INTERVIEW : "Nous continuons à nous battre, il y aura peut-être des martyrs, mais nous continuerons" : Donaldo Allen, leader indigène Miskito
Publié le 9 Avril 2022
par Astrid Arellano le 6 avril 2022
- Le leader indigène du peuple Miskito raconte à Mongabay Latam les pressions auxquelles sont confrontés les neuf peuples indigènes du Honduras dans la défense de leur territoire : l'exploitation minière et forestière illégale, ainsi que l'élevage expansif de bétail, sont bien ancrés.
Donaldo Allen González se souvient que La Mosquitia était autrefois un lieu oublié que personne ne voulait visiter au Honduras. Cependant, depuis une trentaine d'années, sa riche biodiversité - mer, forêts, systèmes lagunaires - est devenue la cible de nombreuses personnes qui ont trouvé un espace dans ce territoire pour s'emparer et exploiter les ressources qui sont la propriété des peuples autochtones. Ces mêmes terres ont été détruites et déboisées par les trafiquants de drogue qui ont transformé la jungle en un couloir crucial pour le passage de la drogue, avec des pistes d'atterrissage clandestines, des fermes et des "narco-laboratoires".
"Malheureusement, aujourd'hui, ils ne veulent pas partir", déclare le président de la Confédération des peuples indigènes du Honduras (CONPAH), qui regroupe et représente neuf peuples indigènes et afro-descendants. "C'est le dernier paradis du pays, le dernier joyau, la zone où il existe encore un habitat social fonctionnel, avec beaucoup de ressources, où je regarde les oiseaux voler et où l'on peut pêcher n'importe quelle espèce de manière naturelle", explique-t-il.
Aujourd'hui, le peuple Miskito mène une lutte contre l'accaparement illégal des terres et l'expansion de la frontière agricole. Bien qu'il s'agisse d'une revendication historique, le gouvernement hondurien a récemment déployé une opération militaire pour déloger ceux qui envahissent le territoire indigène, une situation qui a déclenché des menaces contre les habitants. "Ce fléau - qui existe depuis 20 à 25 ans - a été très difficile à contrôler. Aujourd'hui, nous avons encore des ressources, c'est pourquoi nous sommes jaloux d'eux", déclare le leader indigène Miskito.
Mongabay Latam s'est entretenu avec Donaldo Allen González au sujet de la lutte des peuples indigènes du Honduras contre l'accaparement des terres, l'exploitation minière et forestière et l'élevage extensif de bétail.
Quels sont les principaux problèmes que vous avez détectés dans les territoires autochtones du Honduras et comment ont-ils affecté les communautés ?
-Le Honduras est signataire de la convention 169 de l'Organisation internationale du travail (OIT). Cette loi a été adoptée en 1995 pour soi-disant protéger les peuples autochtones dans tous les domaines concernant leurs droits. Cependant, cet accord n'est pas mis en œuvre. Plus précisément, l'une des préoccupations est la détérioration et l'accaparement illégal des terres que nous avons connu historiquement. Malheureusement, de nombreux peuples se retrouvent sans leurs ressources, sans leurs terres. Plusieurs actions ont été menées à l'encontre des peuples indigènes du Honduras de manière inconsidérée.
L'une de nos actions fortes et fermes consiste à exiger de l'État qu'il respecte nos ressources et à dénoncer l'accaparement inapproprié des terres, en particulier les mines, l'exploitation de nos ressources en bois et l'élevage extensif de bétail dans le département de Gracias a Dios, que je représente en tant que Miskito.
Malheureusement, aujourd'hui, l'État du Honduras n'a pas respecté les droits des peuples autochtones et des tiers - que nous appelons "ladinos" - s'emparent de manière inappropriée de ce vaste territoire, déjà titré en faveur des peuples autochtones qui vivent historiquement dans la Mosquitia hondurienne, et y pratiquent la déforestation à grande échelle.
-Les titres de propriété du territoire ont-ils été entièrement réalisés et y a-t-il eu une volonté politique de l'État de les reconnaître ?
-Ce territoire a été correctement titré en faveur des peuples, pour les 12 conseils territoriaux, depuis 2016. Il y a 1,6 million d'hectares, c'est-à-dire tout le département de Gracias a Dios. Mais ils nous ont donné le titre sans effectuer de saneamiento [procédure technico-juridique de régularisation de la propriété foncière] et, dans ce sens, nous avons exigé que l'État du Honduras l'applique du point de vue et des besoins des peuples indigènes qui habitent La Mosquitia, parce que, à partir du moment où ils nous ont donné le titre sans saneamiento, des tiers continuent à s'en emparer sans respecter le titre que nous avons obtenu.
Il convient de mentionner que la régularisation a commencé à La Mosquitia, mais il y a une résistance de la part de tiers qui se sont emparés des terres et toutes les revendications que nous faisons sont pratiquement vaines. Rien que dans La Mosquitia, des titres de propriété ont été attribués à quatre peuples : les Garifuna, les Miskito, les Tawahka et les Pech. Ces peuples ont leur propre langue, leur propre langage, leur propre culture et leur propre cosmovision, mais cela se détériore parce qu'il y a une pression de tiers venant de l'intérieur du pays.
Río Plátano, Honduras
Les Indiens Miskito vivent dans la Cordillère de Baltimore depuis des siècles. Photo : ICF Région de la biosphère Río Plátano.
Quel type d'activité criminelle avez-vous détecté dans les territoires indigènes du Honduras et quel impact a-t-elle sur les populations et les communautés ?
-Je ne peux pas parler de criminalité, mais il y a beaucoup de pression sur les gens. Il y a eu quelques meurtres, soi-disant pour d'autres raisons, mais la cause fondamentale est la question des terres. D'autre part, l'État hondurien ne fait que s'endurcir après tant de plaintes des peuples, des organisations autochtones et de la société hondurienne contre ce fléau qu'est l'accaparement des territoires autochtones sans consultation.
Toutes les sociétés ont été très perturbées et les peuples autochtones ne sont plus les seuls à se plaindre. Je reçois quelques inquiétudes de la part des communautés, car les tiers - sur lesquels le gouvernement fait pression par le biais des forces armées - voient que ceux d'entre nous qui dénoncent sont les indigènes, et eux, avant de se retirer, exercent des représailles contre la population indigène et les dirigeants.
On m'a dit qu'il y a plus de 400 hommes des forces armées pour contrer cette situation qui se produit, et cela a conduit à une pression contre les organisations et les peuples indigènes qui sont pratiquement à la merci de Dieu, parce que nous sommes sur le terrain à environ 20 heures de Tegucigalpa.
Il n'y a pas de présence du ministère de l'environnement à La Mosquitia, il n'y a pas de représentation du bureau du procureur pour les groupes ethniques : tout est concentré au niveau de Tegucigalpa. Un changement substantiel doit être effectué ; il doit y avoir une représentation de ces entités à La Mosquitia afin que l'information puisse circuler depuis ces organes gouvernementaux représentatifs.
En termes d'organisation politique, comment la Confédération des peuples indigènes du Honduras (CONPAH), dont vous êtes le président, a-t-elle contribué à la défense du territoire ? Dans quelle mesure est-elle écoutée par le gouvernement ?
-Les communautés revendiquent leurs droits et sont pleinement organisées pour défendre leur territoire : elles ont des ressources, elles ont des conseils communautaires, elles sont organisées en plus de 500 communautés, elles se réunissent pour créer une politique de gestion de leurs ressources, mais l'infiltration de tiers ou d'accapareurs de terres est inconsidérée et, s'ils doivent tuer, ils sont prêts à le faire pour réaliser l'accaparement illégal des terres. De grandes étendues de forêts vierges sont accaparées pour l'élevage de bétail et d'autres activités, pour lesquelles le gouvernement, d'une manière ou d'une autre, a pris en considération et, ces dernières semaines, a été présent pour accompagner les peuples autochtones qui vivent à La Mosquitia.
À cause de cette situation, ils nous voient comme les méchants du film, à cause des tiers, parce que les forces armées disent par l'intermédiaire du gouvernement qu'il faut les expulser, ils n'aiment pas ça et je sens qu'il pourrait y avoir de plus grandes représailles, mais nous sommes prêts à résister à la pression. En ma qualité de président au niveau national, je parle de La Mosquitia, mais cette situation se produit au niveau de l'ensemble des neuf villages que nous habitons dans les 17 départements du Honduras. Il y a des peuples qui ont tout perdu, il y a des peuples qui n'ont presque rien, il y a des peuples qui ont encore des territoires et notre travail en tant que CONPAH est d'accompagner tous ces peuples.
Il existe de nombreux cas de défenseurs des terres assassinés et de communautés indigènes déplacées par la violence et les projets extractifs en Amérique latine. Comment ces actes de persécution, de disparition et de mort ont-ils affecté votre territoire et votre peuple ?
L'affaire de la mort de Berta Cáceres en est un exemple. C'est horrible : il y a des menaces tous les jours. Ils m'ont appelé pour me menacer, pour me dire que je devais quitter l'endroit où je me trouvais parce qu'ils allaient me tuer. Puis j'ai calculé que c'était juste de l'intimidation, pour que nous résistions, pour que nous ne disions rien. Il y a eu beaucoup de meurtres ici, par exemple, dans le peuple Tolupán, les dirigeants sont tués tout le temps, également dans le peuple Chortí et le peuple Garífuna... il y a d'innombrables situations qui se produisent. Nous devons être prudents, mais nous sommes à la dérive et par la grâce de Dieu.
Qu'est-ce que cela signifie d'être un leader indigène dans ce contexte ? Qu'est-ce que cela signifie de vivre sous la menace et la criminalisation et de voir d'autres compagnons vivre la même chose ?
-Jusqu'à présent, je le répète, le gouvernement fait pression, mais comme il le fait par le biais de l'armée, nous sommes également menacés parce qu'ils disent que nous sommes les informateurs. Il y a aussi des gens des mêmes villages qui vous vendent. Il y a des gens qui vous vendent pour quelques dollars de plus. Il y a une pression forte et barbare. Mais quand on s'engage dans ce genre de choses, quoi qu'il arrive, on s'engage dans le cadre de la cause de son peuple, qui est sa cause. C'est assez difficile. Nous devons ici faire un effort pour défendre les ressources et les territoires que nos ancêtres nous ont historiquement légués. Je n'ai pas de baguette magique pour nous dire comment nous protéger, car nous n'avons pas de protection.
Le gouvernement reconnaît le CONPAH comme une organisation indigène au niveau national et notre voix est entendue, mais nous n'avons rien pour nous défendre et dire : "c'est l'armée indigène". Celui qui s'implique dans cette affaire est conscient que nous devons faire un effort, c'est tout. Il y a des pays dont la situation est pire que celle du Honduras, comme le Salvador. Lorsque nous nous réunissons au niveau de l'Amérique centrale, avec le Conseil indigène d'Amérique centrale (CICA), nous analysons ce type de situation et l'une des actions que nous menons en permanence consiste à dénoncer le gouvernement, les propriétaires terriens et les populations non indigènes.
En bref, nous faisons ce que nous pouvons et je répète que, peut-être, la demande fait écho en ce moment pour que le gouvernement prenne en considération la nécessité de trouver une issue, parce que tous les accaparements de terres sont illégaux, il n'y a rien de légal parce que les territoires des peuples indigènes sont là où se trouvent les derniers vestiges des forêts. Le gouvernement s'est engagé à rechercher des alternatives et à dire : "ok, les gens avaient raison".
Ce gouvernement n'a que trois mois, je pense que nous pouvons avoir des actions plus positives, mais il faut absolument qu'il nous écoute et qu'il rencontre les acteurs. Nous devons nous rappeler qu'il y a eu 12 ans de dictature et qu'avec la question de la pandémie, nous, les peuples, nous sommes enfermés dans nos communautés et les tiers en ont profité pour faire le pire, parce que personne ne pouvait sortir, donc ça valait le coup pour eux, ils ont fait des incursions dans nos territoires pour faire et défaire des choses pendant que nous étions chez nous à nous cacher.
-Qu'est-ce que le mot "territoire" signifie pour vous ?
De mon point de vue, le mot territoire ou territorialité désigne une portion de terre qui appartient à un certain nombre de personnes qui l'ont historiquement utilisée. Cette zone contient des lagunes, des rivières, la mer, la zone côtière, avec des ressources naturelles... mais je sors et j'interagis avec une zone de beaucoup plus d'écosystèmes qu'elle contient. Je peux partir d'ici et voyager 15 heures sur la rivière pour aller à l'usine. Donc, la territorialité va au-delà de ça. Elle est valable et personne n'a à me dire quoi que ce soit ; pour moi, c'est la territorialité.
Ici, nous n'utilisons pas la clôture, mais nous disons : "ceci appartient à mon grand-père", mais maintenant nous devons dire que cette territorialité ou cette culture a été modifiée par la présence de tiers qui sont venus changer un peu l'idiosyncrasie de ce peuple.
Nous sommes fiers de défendre cette nature. La Mosquitia appartient aux peuples indigènes. Certains sont morts, d'autres sont encore en vie, mais notre principale préoccupation est que la plupart d'entre eux ne sont pas nés. C'est pourquoi notre devoir est de protéger et de conserver, afin que les générations futures, nos petits-enfants et nos arrière-arrière-petits-enfants, réalisent ce que leurs grands-pères et leurs grands-mères ont laissé derrière eux, tout comme nos grands-parents l'ont fait, en leur temps, avant de mourir.
*Image principale : Donaldo Allen lors du IXe Congrès territorial méso-américain à Panama. Photo : Elvis Antonio Greham
traduction caro d'un reportage de Mongabay latam du 06/04/2022
Donaldo Allen González recuerda que La Mosquitia solía ser un sitio olvidado que nadie quería visitar en Honduras. Sin embargo, desde hace unos 30 años, su riqueza en biodiversidad -mar, bosque...
https://es.mongabay.com/2022/04/entrevista-amenazas-pueblos-indigenas-honduras-donaldo-allen/