Féminisme communautaire antipatriarcal en Bolivie : "Le premier territoire de défense aujourd'hui est le projet politique de Vivir Bien"

14 avril 2022
     
Adriana Guzmán est une féministe communautaire, défenseuse des droits de l'homme, de la mémoire ancestrale et de la vie communautaire. Depuis La Paz, elle nous apporte la voix plurielle de son processus collectif : le Féminisme communautaire antipatriarcal de Bolivie. Un collectif qui a commencé à s'organiser dans le processus de changement initié par le peuple bolivien à la recherche du Bien Vivre.

Illustration : Ximena Astudillo

Les féministes communautaires ont commencé à se reconnaître comme des compagnes de lutte lors de l'explosion sociale connue sous le nom de "guerre du gaz" qui a eu lieu à La Paz en 2003. Une expérience qui est née dans la rue et qui continue, depuis, à défendre les droits des personnes contre toutes sortes de violences, pour l'autonomie et la souveraineté sur leurs corps mais aussi sur leurs territoires. En 2019, après le coup d'État civique, militaire, ecclésiastique et commercial contre le gouvernement élu d'Evo Morales, les féministes communautaires ont joué un rôle central : elles sont restées dans les rues et ont lutté pour elles, ont tissé des alliances sans frontières pour dénoncer les massacres et ont accompagné les prisonniers politiques et les familles des victimes.

Le féminisme communautaire antipatriarcal en Bolivie "n'est pas une théorie, c'est une action collective", comme l'affirment ses membres. C'est un féminisme qui conteste l'institutionnalisme, toujours attentif à dépatriarcaliser les relations dans les espaces politiques, mais sans négliger le processus de décolonisation qui fait partie du même cadre, impliquant ainsi la décolonisation du féminisme hégémonique lui-même. Au cours de cet entretien, ils nous invitent même à réfléchir à nos propres catégories et à décoloniser notre regard :

"Les femmes indigènes, les femmes aymaras dans ce cas, nous avons l'air de bien défendre la montagne, mais quand nous voulons lutter au sein du féminisme, quand nous voulons argumenter au sein de la gauche en la dénonçant pour le colonialisme, là nous n'avons plus l'air bien. Alors nous ne sommes pas à notre place. Il y a donc aussi une vision de nous comme objets lorsque nous nous définissons comme défenseures.

Pour le féminisme communautaire, décoloniser le féminisme signifie examiner les processus à partir du territoire sur lequel nous marchons, à partir des expériences de nos propres luttes. Il s'agit de cesser de regarder l'histoire à travers les catégories et les jalons du féminisme eurocentrique et de retrouver la mémoire ancestrale du peuple. Comme l'affirment nos interlocutrices, décoloniser le féminisme "c'est cesser de penser à partir de la dichotomie du colonisateur et du colonisé, c'est cesser de considérer le temps comme linéaire et la pensée comme un dépassement des luttes, la classe comme une explication suffisante et la postmodernité comme un projet politique. C'est regarder à nouveau le patriarcat dans sa complexité". 

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-Comment le féminisme communautaire antipatriarcal a-t-il commencé et quelle est votre expérience ?

-Nous, en tant qu'organisation, sommes dans différents départements de Bolivie, à la fois dans des zones urbaines et rurales, et cela nous a permis de dialoguer et de rendre l'oppression visible de manière plus structurelle. Il n'aurait pas été possible de construire un féminisme communautaire et anti-patriarcal si ce n'était dans un contexte politique de changement qui a abouti à l'État plurinational. Cette lutte a été, avant tout pour nous, celle de la récupération de la dignité. Nous avons dû identifier et reconnaître le système, son fonctionnement, et c'est là que le patriarcat ne veut pas être rendu visible. Depuis lors, notre tâche consiste à dénoncer cette logique patriarcale dans les politiques économiques de l'extractivisme. Et c'est pourquoi nous avons également proposé, en tant que féministes, faisant partie d'autres organisations territoriales et syndicales, qu'ils ne veulent pas rendre cela visible parce que le même système signifie également qu'ils doivent résoudre les besoins de base : logement, alimentation, justice, mais sans transformer la structure. Ainsi, dans ce contexte de débat politique, nous avons commencé à parler de décolonisation et de dépatriarcalisation, et nous avons pu construire et donner naissance à ce féminisme. 

Dans chaque territoire où nous sommes, il y a des luttes différentes, mais nous nous retrouvons dans cette compréhension du système, qui n'est pas une question de malchance, qui n'est pas une question de désinformation, mais de comment le système fonctionne, comment l'extractivisme détruit les territoires, comment il détruit le corps des femmes. Ainsi, l'une de nos principales tâches est la lutte contre la violence. Une autre dimension fondamentale pour nous est le féminisme pour les bébés. Au cours de ces 20 années de processus de changement en Bolivie, nous avons également pris conscience des logiques centrées sur les adultes dans notre propre organisation. Il y a quelques années, nous avons ouvert cet espace de féminisme pour les filles, ou plutôt, les filles elles-mêmes l'ont ouvert pour discuter du patriarcat, du racisme et du colonialisme qui se reproduit et continue de fonctionner dans leur corps, même si elles sont plus petites, mais elles vivent le même patriarcat que nous, les adultes. Une autre chose fondamentale pour nous est la lutte pour la justice et la mémoire. Il y a la justice pour le massacre au gaz auquel nous avons participé et la justice pour le coup d'état contre le peuple, qui s'est terminé par un coup d'état et qui a tous ses auteurs intellectuels impunis, libres et même en autorité. En outre, une partie fondamentale de l'organisation est le retour à la terre et la récupération du territoire.

Par exemple, je vis dans la ville de La Paz et la moitié du temps dans la communauté de Chaupi Suyo, où vit ma mère, située dans la Valle Bajo de Cochabamba, et pour faire partie de la communauté territoriale, il faut assumer des responsabilités et des travaux communautaires. Et il y a la discussion sur le fait de savoir si nous voulons mettre fin au patriarcat, qui va produire ce que nous mangeons en attendant ; la discussion sur le fait d'être capable de produire ce que nous mangeons, ce qui est la chose principale pour être autonome par rapport à un système patriarcal capitaliste, colonialiste et raciste. Donc, dans ce territoire en transit, nous vivons dans la résistance à vivre dans un territoire dit urbain qui n'a pas cessé d'être un territoire ancestral et aussi dans la nécessité de récupérer ce territoire, de produire ce que nous mangeons, d'entrer en relation avec la nature de manière complémentaire, ce que propose la mémoire ancestrale. La communauté est notre forme d'organisation, notre mode de vie. Certains d'entre nous sont des créateurs de vie et c'est là que nous assumons la construction de la communauté et non de la famille dans la reproduction des relations communautaires, qui sont responsables de la vie des autres. 

Nous vivons un moment très difficile en Bolivie, au sortir d'un coup d'État contre le peuple. Il est très difficile de se réorganiser et de se remettre des luttes. Se remettre de ce coup d'État et des contradictions internes dans lesquelles il s'est déroulé. Au sein des organisations, le questionnement sur les projets politiques que nous avons. Et, d'après notre expérience de femmes ayant survécu à la violence, il est plus difficile de se remettre des coups portés lorsqu'il n'y a pas de justice, lorsqu'il y a impunité.

" Le bien vivre n'est pas une utopie : il s'agit non seulement de remettre en cause les privilèges, mais aussi de les détruire.

-Nous avons choisi le concept de "défenseures" et de "gardiennes" des territoires et des droits pour parler de la place centrale des femmes paysannes, indigènes et autochtones dans la défense des biens communs. Que signifie être un défenseur en Bolivie aujourd'hui et quel est le scénario auquel vous faites face après le coup d'État ?

-Le concept de "défenseure" n'est pas quelque chose qui a été dans nos luttes, ce n'est pas un concept qui nous est très proche. Nous pensons qu'en nous considérant comme des défenseures, nous courons le risque d'individualiser les luttes. Dans le massacre au gaz, par exemple, la résistance a été le fait de tous les habitants d'El Alto : femmes, hommes et enfants. La résistance au coup d'État a été une résistance du peuple. Les femmes indigènes, les Aymara dans ce cas, nous avons l'air de bien défendre les montagnes, mais quand nous voulons lutter au sein du féminisme, quand nous voulons argumenter au sein de la gauche, en la dénonçant pour le colonialisme, nous n'avons pas l'air bien là. C'est là que nous ne sommes pas à notre place. Il y a donc aussi une vision de nous comme objets lorsque nous nous définissons comme défenseures. Mais en supposant la catégorie que vous avez mise en avant, qui vient aussi de la mémoire ancestrale, le mot gardiennes de l'eau, des rivières. Mais il y a là une discussion parce que la traduction n'est pas vraiment celle de toutes les langues ; en aymara, par exemple, on traduit par la gardienne de la nourriture, mais en réalité elle est l'autorité de la nourriture, de la production, celle qui est chargée de faire en sorte que le gel n'arrive pas, que les parasites n'entrent pas, et pour cela elle organise toute la communauté. Mais ce n'est pas ça, ce n'est pas un travail qu'elle fait seule. 

Mais au-delà de cette critique, ce que cela signifie pour nous aujourd'hui d'être des défenseures après le coup d'État, je pense qu'il y a plusieurs scénarios et dimensions. Premièrement, nous avons coïncidé, en tant qu'organisation, dans la défense d'un projet politique : le processus de changement, de bien vivre, a été remis en question par la droite et par le fascisme. Les discours de haine raciste issus de la logique selon laquelle les Indiens sont des voleurs et des corrompus. On s'est également demandé, au sein des organisations sociales, s'il est possible de vivre bien ou si nous devons vivre comme nous le pouvons et qu'il n'y a pas d'autre solution. S'il est vraiment possible de vivre en dehors du capitalisme ou si nous essayons de survivre du mieux que nous pouvons avec les contradictions internes qui sont apparues dans le processus bolivien. Donc, nous sommes convenues que la première zone de défense aujourd'hui, pour nous, c'est le projet politique du Bien Vivre, qui s'est construit depuis 20 ans, qui a été discuté sur la base de la mémoire ancestrale. Vivre bien est possible, ce n'est pas une utopie : cela signifie renoncer à l'accumulation de richesses ; cela signifie non seulement remettre en question les privilèges, mais aussi les détruire. Le projet est politique et communautaire. Et nous voulons la décolonisation et la dépatriarcalisation comme pratiques politiques face au système, qui ne sont pas seulement et nécessairement réalisées par l'État, mais dans chaque territoire, dans la vie quotidienne. Et c'est ce que nous croyons devoir défendre, même en ce moment de nombreuses contradictions, frustrations et attaques contre nos corps et nos rêves. Lorsque nous décidons, en tant que peuples, de dire ce que nous voulons, il s'avère que non seulement nous sommes attaquées et persécutées, mais on nous dit aussi que ce n'est pas possible. C'est le premier espace de défense après le coup d'État. La logique peut être inefficace au sein de l'État et la corruption n'est pas la responsabilité du peuple. Nous nous sommes occupées de remettre en question le nationalisme et de proposer un État plurinational, d'identifier, de dénoncer, de comprendre et d'inventer face aux logiques coloniales afin de mener à bien des processus de décolonisation, des processus personnels, territoriaux et pédagogiques, et ils ne peuvent pas nous dire que c'est cela qui est mauvais.

Un autre point fondamental est la lutte contre l'impunité, nous avons une mémoire de l'impunité en tant que peuples après 500 ans de colonialisme, après la constitution de républiques qui ont aussi été colonialistes, qui ont aussi été racistes, qui ne nous ont pas considérés comme des peuples et qui ont volé nos territoires en toute impunité parce que personne n'a été jugé. Pour nous, la lutte contre l'impunité et pour la justice est importante et c'est pourquoi nous sommes dans ce débat sur le coup d'État contre le peuple maintenant, qu'il était génocidaire et doit être jugé par un procès des responsabilités. Nous voulons un procès pour Añez et ses complices, pour Camacho et Pomar, pour tous ceux qui ont été responsables. Pour nous, c'est la défense d'un territoire, la défense de la mémoire, la défense d'un territoire politique de luttes et la défense d'une responsabilité pour la vie des frères et des sœurs qui ont été assassinés, des bébés qui sont devenus orphelins.

L'autre dimension est l'approfondissement de ce système, et c'est là que réside la violence à l'égard des femmes. C'est la lutte territoriale qui doit être menée dans chaque communauté, dans chaque quartier, pour faire face à la traite et au trafic d'êtres humains, au féminicide, car l'État est dépassé, et ce n'est pas seulement en Bolivie. Les institutions ne peuvent répondre d'aucune manière et ce n'est pas leur priorité. Et si nous ne sommes pas vivants, nous ne pouvons pas vivre bien ; si nous ne sommes pas vivants, nous ne pouvons pas nous battre, nous ne pouvons pas faire de révolution face à la violence. La défense d'un territoire politique commun : notre corps, qui est la vie elle-même, qui est le territoire que nous habitons en tant que communauté territoriale ou quartier.

-Vous retrouvez des expériences de lutte similaires en Amérique latine par rapport aux luttes menées par les peuples de la région ? -Vous identifiez vous à la lutte d'autres expériences pour la défense des territoires communautaires ?

-Nous avons toujours soutenu que nous sommes un seul peuple, en le comprenant comme une catégorie politique dans laquelle nous sommes les peuples indigènes, natifs et paysans qui ont une mémoire ancestrale d'une vie digne, qui ont une manière de se rapporter à la nature. Et nous nous retrouvons dans ces processus politiques qui dépassent les frontières, donc il y a des luttes similaires à cause de ces mémoires que nous avons et parce que le système a des modes de fonctionnement identiques, il a des recettes qui s'appliquent à différents territoires. L'extractivisme est présent dans tous les territoires, la forme de revenu des compagnies minières détruit les communautés, génère la traite des êtres humains, le trafic et la prostitution, la violence, la consommation d'alcool, cela se produit dans tous les territoires ; nous nous identifions donc à la lutte contre l'exploitation minière. Ici, contre San Cristóbal, par exemple, qui est une entreprise minière transnationale, qui est là depuis de nombreuses décennies et qui restera apparemment en Bolivie pour de nombreuses autres, ce qui est très similaire à d'autres territoires en Argentine et dans le Wallmapu, qui doivent également faire face aux entreprises minières. Donc, un premier élément de coïncidence est ce besoin urgent de faire face à l'extractivisme sous ses différentes formes. Ici, on termine une montagne et deux mois plus tard, c'est un bâtiment. Qui sont les propriétaires de ces montagnes ? Pourquoi doivent-ils les détruire au nom du développement, de l'urbanité, de l'architecture du progrès et de toutes ces logiques coloniales ? C'est aussi là que nous nous trouvons, et cela se passe aussi dans d'autres territoires : ce sont les manières dont le système patriarcal, colonialiste et raciste fonctionne dans les territoires d'Abya Yala.

Dans les zones rurales, mais aussi dans les zones urbaines, il y a une tentative croissante d'approfondir les petites exploitations, la terre comme propriété privée, et la même chose dans les quartiers avec la privatisation des rues et des parcs. Il y a donc plus de coïncidences qu'on ne le pense, non seulement dans la région, mais aussi entre l'urbain et le rural, qui tentent toujours de nous diviser. Et c'est simple parce qu'il y a une logique colonialiste raciste et personne ne veut être un paysan, personne ne veut être un Indien, et cela se reproduit maintenant en Bolivie aussi.

Cela se reproduit également aujourd'hui en Bolivie : les gens parlent de la beauté de la communauté, mais personne ne veut en faire partie ; tout le monde veut des produits agro-écologiques sans pesticides, mais ils ne veulent pas les produire ou travailler la terre ; la ville et ses bâtiments avec ses titres et ses universités sont plus beaux. Il est également nécessaire de construire un projet politique dans lequel nous pouvons nous rencontrer et nous demander si ce projet politique passe par les États, si ce projet politique passe uniquement par la défense de l'eau ou de la terre. Ainsi, nous avons ou vivons des oppressions communes dans la région face à cet extractivisme, dans les villes, dans les logiques transnationales. Et nous avons une mémoire commune, c'est pourquoi nous avons aussi une résistance commune. Il nous manque la construction d'un projet politique commun qui dépasse les frontières, qui ne se contente pas de prendre le pouvoir au gouvernement, ce qui est insuffisant.

" L'opposition entre le rural et l'urbain nous a toujours semblé être un discours colonial et fonctionnel au système. 

- Pour revenir à votre propos, souvent quand on pense à la défense des territoires on se réfère à la ruralité et on pense peu aux territoires urbains. Trouvez-vous des continuités de défense des territoires dans le monde plus urbain ?

- L'opposition entre le rural et l'urbain nous a toujours semblé être un discours colonial et, de plus, fonctionnel au système. Car finalement, que sont les villes sinon des territoires ancestraux occupés pendant la colonisation et où nos grands-mères et grands-pères ont été obligés de migrer pour être exploités dans ces dites villes. Donc, bien sûr, il y a des continuités. En Bolivie, cela est encore beaucoup plus visible parce que les dites villes dans leur petite extension font déjà une zone rurale, parce que la communauté vit dans la ville dans sa cosmovision, dans ses pratiques culturelles, dans ses pratiques politiques. Il y a une continuité non seulement de la lutte, mais aussi une véritable continuité matérielle des visions du monde, des mémoires, des corps qui habitent ce que l'on appelle les villes et les campagnes, et c'est là que nous pouvons nous rencontrer et affronter ces oppressions coloniales qui divisent nos luttes.

La ville est un territoire ancestral : les luttes qui ont lieu dans la ville sont aussi des défenses du territoire ancestral, des défenses contre les sociétés immobilières, contre les sociétés de construction qui détruisent les collines, qui recouvrent les lagunes pour y construire leurs condominiums. Ce qui manque, c'est l'articulation territoriale pour que ces luttes ne soient pas seulement celles de petits collectifs environnementaux de la classe moyenne, mais qu'elles puissent s'articuler avec la défense que le quartier, la communauté, fait aussi pour empêcher la destruction de cette petite lagune, de cette zone humide ou de cette colline. L'extractivisme, c'est aussi l'imposition d'un monde de consommation sur nos corps, sur nos cosmovisions. Nous devons repenser les luttes pour éviter ces fragmentations qui sont fonctionnelles au système, et cette expérience a été possible en Bolivie.

-Et quel est le rôle des féminismes, y compris le militantisme LGTBIQ, dans la défense des territoires ? 

-Pour nous, il aurait été impossible d'examiner la complexité des oppressions et la manière dont le racisme, le trafic et la violence à l'égard des femmes sont liés à l'extractivisme, si nous n'avions pas construit notre propre féminisme. Je ne sais pas si les féminismes ont une responsabilité, mais il y a une responsabilité de construire des féminismes territoriaux, communautaires, populaires, de bidonville et paysans ; des féminismes qui répondent aux caractéristiques du patriarcat dans chaque territoire. Nous nous réapproprions le mot avec toutes les contradictions et les débats que cela nous apporte parce qu'il nous a aidés à identifier et à transformer, dans nos vies, sur le territoire et dans la communauté, pour vivre d'une manière différente, pour faire le chemin du bien vivre. 

Dans ce féminisme communautaire anti-patriarcal, nous construisons donc cette compréhension afin de défendre le territoire, car sinon, comment défendre si on n'identifie pas comment il fonctionne avec les discours coloniaux ? C'est là que se situe notre discussion face à ce discours colonial LGBT, qui le pose aussi presque comme une anecdote, presque comme un timbre ou une fête, alors que dans la communauté et dans nos propres espaces de lutte, nous avons vécu ensemble avec d'autres femmes lesbiennes, des femmes trans, des femmes aux corps pluriels, comme disent les sœurs féministes communautaires du Guatemala, sans que la discussion porte sur l'inclusion ou l'exclusion des personnes trans, lesbiennes, qu'elles soient plus ou moins femmes, alors que la discussion portait sur ce qu'il faut faire face à l'entreprise minière qui ne veut pas partir, ce qu'il faut faire face à cette démocratie qui ne nous sert pas, ce qu'il faut faire face à l'éducation qui ne nous atteint pas, ce qu'il faut faire face à la logique raciste qui est reproduite dans les écoles et les universités, ce qu'il faut faire pour avoir du pain et de la nourriture aujourd'hui. Donc, il y a d'autres problèmes structurels qui nous rencontrent, où les féminismes et les luttes se construisent à partir de corps pluriels qui attaquent vraiment le système. La seule lutte pour les droits, pour la soi-disant inclusion, pour la visibilité ou la reconnaissance ne suffit pas à mettre fin au système, car nous voulons vraiment mettre fin au système de mort. Le rôle des féminismes et des luttes de corps pluriels doit être de nourrir cette lutte anti-systémique, anti-structurelle, de dénoncer les discours qui nous ont paralysés, qui nous ont fait croire que les droits suffisent, que l'inclusion suffit, qu'il suffit d'avoir une députée lesbienne ou une députée gay, et cela ne signifie même pas une transformation institutionnelle du discours. Il y a donc une logique très coloniale dans ce discours LGBT qui élimine notre mémoire la plus ancestrale en tant que corps pluriels qui ont toujours été dans la communauté. 

-Ce projet, en plus d'enquêter sur la défense des territoires dans notre région, tente d'établir des dialogues avec l'Afrique, en particulier avec le Mozambique, et de faire converger les questions, les luttes communes et les ré-existences. Le racisme fait partie de ces grands thèmes communs, pas identiques mais communs. Pendant le coup d'État, nous avons assisté à une explosion du racisme, mais que s'est-il passé ensuite ?

- Quand on voit comment les groupes armés opèrent, le pillage des richesses qui existent, des ressources, c'est la même chose que ce que nous vivons dans la région d'Abya Yala. Ainsi, un premier dialogue entre des peuples qui ont été soumis au colonialisme, qui ont été pillés, des corps attaqués en permanence par le racisme, est possible et nécessaire parce que nous sommes les mêmes, parce que nous vivons des oppressions très similaires dans des contextes différents. Des oppressions qui passent par nos corps, par notre couleur de peau, par le territoire que nous habitons. Aussi, à cause de la manière dont nous avons décidé d'habiter ces territoires : une manière qui n'est pas fonctionnelle au système capitaliste et patriarcal. Ainsi, la façon dont les groupes armés opèrent et comment cela est un signe de l'approfondissement du système d'occupation du territoire pour tout ce pillage extractiviste, comme la construction de couloirs de trafic de drogue, est une logique similaire qui se passe en Afrique, au Mozambique et à Abya Yala. 

Et nous sommes confrontées à la douleur que ce sont les femmes et les filles, les corps pluriels, qui sont les plus touchés par cette logique d'exploitation, cette logique extractiviste, cette logique de destruction territoriale. Ici, dans les secteurs minier et pétrolier, où avant que les machines d'exploitation ne partent, il y a un camp où il y a de l'alcool, de la drogue et la prostitution de nos filles, petites-filles et sœurs, c'est la même chose qui se passe dans d'autres territoires. Et le racisme est un outil de domination des corps et des territoires, parce que lorsque vous attaquez les corps, vous attaquez le territoire lui-même, où se trouve ce qui s'est passé en Bolivie lors du coup d'État. 

Comme vous le dites, c'était un coup d'État raciste. C'était un coup d'État pour donner une leçon aux gens. Et que, par exemple, nous allons voir dans les résultats du prochain recensement si même plus de 60 % de la population continue à se reconnaître comme aymara ou s'ils ont vraiment réussi à nous frapper pour rétablir ce pacte colonial de négation de nos grands-mères et grands-pères, de notre cosmovision, de notre décision de vivre sans accumuler. Parce que c'est le sens du coup d'État : punir les autochtones qui ont relevé la tête pour retrouver notre dignité, ceux d'entre nous qui ont décidé de construire un processus politique pour se gouverner et se déterminer. 

Le coup n'est pas terminé, il y a une continuité d'une droite fasciste présente non seulement dans la politique économique territoriale, mais aussi dans les comités civiques et avec les autorités au sein des espaces institutionnels. Comme Camacho, qui continue à alimenter cette logique raciste, légitimant l'idée que les Indiens après le 19 2019 sont des voleurs, des corrompus, où que nous soyons. C'est le discours qu'ils ont établi, et le racisme s'est même approfondi au sein des organisations sociales, à gauche et dans le féminisme, qui ne font pas confiance aux Indiens parce qu'ils défendent le gouvernement, parce qu'ils veulent défendre Evo. C'est la logique fasciste qui se poursuit et il y a donc une attaque contre les corps, la violence contre les femmes est également raciste, parce que la plupart des féminicides sont des femmes indigènes qui vivaient dans la ville, dans leur propre communauté, ou qui essayaient de devenir maires et conseillers. Les femmes indigènes ont leur place en politique. Ainsi, en Bolivie, un discours politique raciste a été consolidé, où ils ont été invalidés en politique parce qu'ils sont indiens. 

Il y a encore du racisme et on nous met un veto en tant qu'Indigènes, en tant qu'Aymara, parce que ceux qui disent maintenant qu'ils sont du peuple ont été déplacés, ils ont perdu leur mémoire, il n'y a pas de mémoire d'où nous venons et d'où vient notre lutte.  Le racisme s'est donc clairement aggravé, tout comme l'exercice du pouvoir sur les corps et nos espaces territoriaux. La persécution des camarades indigènes s'est aggravée aujourd'hui. Je crois que l'attaque raciste ne finira jamais, il est impossible qu'elle puisse finir parce que c'est une des armes les plus importantes pour ce qui est aujourd'hui l'attaque de toutes les propositions des défenseurs de la terre qui sont faites pour une bonne vie, pour que nous puissions encore vivre sur le territoire, pour qu'ils ne nous transforment pas simplement en villes, donc je crois que le racisme est quelque chose que nous devrons voir comment le désarmer et comment proposer autre chose qui ne soit pas subsumé par le système.

Penser à Francia Márquez en Colombie, à Marielle Franco au Brésil, à Thelma Cabrera au Guatemala, aux représentants des nations indigènes dans la Convention constitutionnelle au Chili, et les mettre en relation avec cette réflexion que vous étiez en train de faire : pensez-vous qu'en Bolivie il est possible de contester l'institutionnalité de l'État, de "donner un autre sens à la démocratie", comme le dit Francia ? 

Pour nous, en tant que féministes communautaires anti-patriarcales, le fait que Francia Márquez soit sur cette route électorale est un acte de dignité pour nous toutes. Nous pensons que tous les espaces sont des espaces de lutte et qu'en fin de compte, chacun se bat pour les conditions dont il dispose. Les conditions ne sont pas parfaites, cela ne se passe qu'à la tête de l'Académie et dans les livres ; je suppose qu'ici nous devons nous battre pour ce que nous pouvons dans l'État et en dehors de l'État, à la mairie ou auprès des organisations, et je crois qu'au nom de l'autonomie nous devons aussi les respecter. Nous devons respecter l'autodétermination et l'autonomie des peuples et les chemins qu'ils décident de prendre. Ce que fait Francia est très important, lorsqu'elle dit au président - mais en réalité elle dit à la classe politique de Colombie et de la région - que ce qui les dérange, c'est que la femme qui travaille chez eux puisse être vice-présidente. C'est un message pour toute la région, comme à l'époque où Evo Morales était président, c'est très important car cela a aussi fait partie de cette récupération de la dignité de pouvoir regarder la personne qui s'est avérée être le président après deux siècles d'hommes d'affaires et de présidents oligarques. 

Il en va de même pour Marielle Franco, qui a également contesté cet espace territorial. Maintenant, dans chaque contexte, il y a des réalités spécifiques et, dans le cas de la Bolivie, nous avons tiré des leçons spécifiques sur ce conflit avec l'État. Dans la Convention au Chili, par exemple, nous savons par expérience que le processus constituant est important en tant que processus, en tant que débat et en tant qu'instance de politisation de la société. Ici, en Bolivie, pour l'Assemblée constituante, des assemblées ont été organisées dans les rues, dans les parcs, les écoles, les syndicats, les étals ; tout était une Assemblée constituante. Dans tous les espaces qui discutaient d'un article, de la forme de l'État, des droits fondamentaux. Nous devons exiger que cette institutionnalité soit transformée, qu'elle soit différente, jusqu'à ce que nous parvenions à la réduire, afin que nous puissions récupérer notre autonomie, notre autodétermination et notre autogestion. C'est possible, à partir des mouvements sociaux, de la mémoire ancestrale et d'un projet politique solide avec une force sociale décisive. Dans le cas de la Bolivie, cela fait 10 ans que nous sommes dans la rue, dans le processus constituant, dans les luttes, que nous pensons et inventons. Nous en avons fait notre vie, mais quand il n'y a pas de force politique, il n'y a que des intentions. On ne fait pas la révolution tout seul, ce n'est pas vrai qu'il y a un leader qui peut faire la révolution, il faut le peuple. Pour faire ce qu'ils appellent des révolutions, vous avez besoin que le peuple construise une bonne vie. A partir de là, il est possible de contester l'institutionnalisme, et nous l'avons fait avec cette force en Bolivie. Malheureusement, cette institutionnalité a également été un peu plus puissante que les projets politiques eux-mêmes et a également fragmenté les organisations. 

Mais, en tout cas, ce que je voudrais dire, c'est que ce "remplissage de la démocratie avec un autre sens", comme le dit Francia Márquez, est possible dans certains territoires en fonction des expériences de lutte qu'ils ont vécues, et c'est possible parce que la démocratie est encore un mot, une catégorie. Il n'est pas possible de parler d'une démocratie communautaire ; en Bolivie, nous l'avons fait, mais cela n'a pas été suffisant. Il y a cette démocratie libérale. Non seulement comme une catégorie, mais comme une réalité, où il pourrait aussi être le candidat Duque dans le cas de la Colombie ou Camacho ici. Il est donc possible de donner un nouveau sens à la démocratie s'il y a réellement un projet derrière elle qui vise à mettre fin au patriarcat, à construire une communauté et à retrouver réellement une vie digne.

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Coup d'État en Bolivie

Le processus de poursuite des responsables du coup d'État au cours de l'année 2019, qui a débuté sous le nom d'Affaire du coup d'État, a été divisé en deux instances : la première se concentre sur les accusations de " conspiration, sédition et terrorisme " et n'a pas de date de début. Tandis que le second, pour "manquement aux devoirs et résolutions contraires à la Constitution et aux lois'', devait commencer le 10 février 2022 et a été suspendu en raison d'un appel accordé à la défense de la présidente autoproclamée Jeanine Añez. Malgré les tentatives de retarder la procédure judiciaire, celle-ci a repris au début du mois d'avril. Les proches des victimes dénoncent la paralysie des procès et le fait que, plus de deux ans après les massacres, il n'y a toujours pas de condamnation effective des responsables.

Cette interview fait partie de la série "Defensoras. La vida en el centro", un ouvrage conjoint de Marcha Noticias et Acción por la Biodiversidad, édité par Chirimbote, avec le soutien de la Fondation Siemenpuu.

*L'entretien a été réalisé par Camila Parodi en 2022.

Montage : Camila Parodi et Nadia Fink.

Illustration : Ximena Astudillo

traduction caro d'un reportage paru sur biodiversidadla le 14/04/2022

Feminismo Comunitario Antipatriarcal de Bolivia: "El primer territorio de defensa hoy es el proyecto político del Vivir Bien"

Adriana Guzmán es feminista comunitaria, defensora de los Derechos Humanos, de la memoria ancestral y la vida en comunidad. Desde La Paz nos acerca la voz plural de su proceso colectivo: el ...

https://www.biodiversidadla.org/Defensoras/Feminismo-Comunitario-Antipatriarcal-de-Bolivia-El-primer-territorio-de-defensa-hoy-es-el-proyecto-politico-del-Vivir-Bien