Chili : Le bien vivre : un paradigme pour la vie, l'équilibre entre les peuples et la Terre Mère
Publié le 11 Mars 2022
08/03/2022
Le küme mogen est une façon de vivre et d'être dans le monde, cultivée par les peuples depuis leurs origines, et qui se manifeste par une éthique du soin de la nature, de la vie communautaire et collective, comme une pratique quotidienne, dans la plantation, la récolte, la coexistence familiale. Elle a fait des peuples les véritables gardiens de la terre, et c'est pourquoi, là où il y a des peuples indigènes, il y a la nature et la vie ; bien qu'aujourd'hui le territoire ait été dévasté par l'exploitation extractiviste, par les monocultures, brisant la Bonne Vie.
Par Elisa Loncon
08 mars 2022
Le processus constituant que connaît le Chili a mobilisé les connaissances des peuples pour apporter au pays un modèle de société qui permet la justice économique, le soin de la Terre Mère, la dignité des personnes dans une coexistence sans hégémonie d'une culture ou d'une personne, sans racisme ni discrimination ; c'est le paradigme de küme mogen, Suma kawsay ou du Bien Vivre.
À ce jour, les sièges réservés des peuples autochtones, en accord avec les différents secteurs politiques présents à la Convention constitutionnelle, ont inclus la Plurinationalité dans le projet de la nouvelle Constitution. Il ne s'agit pas d'une simple reconnaissance constitutionnelle des peuples, comme l'ont promis les précédents gouvernements post-dictature au Chili, mais de l'incorporation des droits d'autonomie et d'autodétermination des peuples, de la reconnaissance des droits territoriaux, des cultures, des langues et de toutes les demandes ressenties dans les communautés. Au-delà des droits contenus dans les traités internationaux, sur lesquels a tourné la discussion des normes, les peuples ont incorporé leurs paradigmes dans le débat constitutionnel, leur pensée originale, qui est certainement très différente de celle de la culture européenne, occidentale. Ainsi, aujourd'hui, des concepts jamais valorisés auparavant dans le dialogue politique sont débattus, je veux parler du concept de suma kawsay ou küme mogen, le Bien Vivre, entre autres, comme le pluralisme juridique.
Le küme mogen vient de la philosophie des peuples, de la façon dont ils pensent leur société par rapport à la terre, à l 'itrofill mogen, à la biodiversité. Selon la philosophie mapuche az mapu, la terre est la mère "mapu ñuke", elle donne la vie, l'eau, la nourriture, la protection ; tous ceux qui l'habitent ont gen, "propriétaire", newen, "force", y compris l'être humain. Personne n'est plus, personne n'est moins, et ces forces doivent être en équilibre pour qu'il y ait küme mogen. Küme mogen est un principe d'interdépendance, le bien-être individuel dépend du bien-être du collectif et vice versa.
Le bien-vivre est également un principe très important en raison de son intégralité, il articule comme un tout l'écologique, comme le soin de la terre ; l'économique, les économies de réciprocité et de complémentarité entre la communauté et la nature ; le social, culturel et spirituel qui implique le respect entre les êtres humains indépendamment du sexe, de la classe, de l'appartenance culturelle ; tout cela pour laisser place à l'équilibre, l'harmonie entre les personnes, la famille et la communauté, les peuples, l'harmonie avec la nature.
Küme mogen est une manière de vivre et d'être au monde, cultivée par les peuples depuis leurs origines, et qui se manifeste dans une éthique de soin de la nature, de la vie communautaire et collective, comme une pratique quotidienne, dans les semailles, les récoltes, la coexistence familiale. Elle a fait des peuples les véritables gardiens de la terre, c'est pourquoi, là où il y a des peuples indigènes, il y a la nature et la vie ; bien qu'aujourd'hui le territoire ait été dévasté par l'exploitation extractiviste, par les monocultures, brisant la Bonne Vie.
Comme le dit Nina Pacari (2021), sœur indigène et ancienne ministre des affaires étrangères de l'Équateur, "le paradigme du sumak kawsay a quelque chose d'important à dire dans le débat sur le changement climatique, à savoir les dommages causés à la nature, à Pachamama". Si les États d'Amérique latine avaient valorisé la pensée indigène, le changement climatique n'aurait pas affecté la vie des peuples et de la nature au point de menacer l'existence de la biodiversité et de la vie humaine.
En constitutionnalisant ce principe, les projets de vie ou de développement et les projets d'exploitation des terres doivent prendre en compte la vie de la nature et les droits des personnes et des communautés. Toute action humaine qui s'exerce sur des biens naturels doit tenir compte du maintien et de l'équilibre de la nature. Le consumérisme, l'accumulation de biens, l'exploitation excessive de la terre et la maltraitance des personnes sont des pratiques qui n'ont aucun fondement dans le küme mogen ; ce sont des pratiques qui rendent le bien vivre impossible.
Au sein de la Commission des principes constitutionnels de la Convention constitutionnelle, une norme sur la bonne vie a été votée et passera bientôt en plénière ; elle est ainsi libellée : "L'État assume et promeut le principe du bien vivre, fondement de la vie et de la contribution des peuples autochtones, appelé küme mogen en langue mapuche, qui comprend le principe de itrofill mogen biodversité, suma qamaña en aymara, sumak kawsay en quechua, ckaya Ckausatur en ckunsa, Mo ora riva riva en rapa nui. Le principe du Buen Vivir inclut la valorisation et le respect de toutes les formes de vie de manière interdépendante et équilibrée. En vertu de ce principe, l'État promeut et garantit l'égale dignité et les droits égaux des individus, des peuples et de la nature, ainsi que leur coexistence harmonieuse ; le droit des peuples à maîtriser leur mode de vie et leur développement économique, social et culturel, et l'économie de réciprocité et de complémentarité.
Le principe de Bonne Vie a été établi il y a 15 ans dans la Constitution de l'Equateur et il y a 14 ans en Bolivie, avec lequel les peuples indigènes montrent la pertinence de leurs pratiques et de leur philosophie, et les mettent à la disposition de toute la société et des peuples pour projeter la vie de la Terre Mère, de nous, en répondant avec sagesse aux siècles d'exclusion et de colonialisme.
L'heure est au dialogue et à l'intelligibilité entre les peuples, leurs cultures, leurs pratiques, leurs langues, afin de construire ensemble une société plus juste, libérée de l'exploitation et de l'auto-exploitation, et qui respecte également la Terre Mère, les femmes et la diversité.
traduction caro d'un article paru sur Mapuexpress le 08/03/2022
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El Buen vivir: un paradigma para la vida, el equilibrio entre los pueblos y la Madre Tierra
El küme mogen es una forma de vivir y estar en el mundo, cultivado por los pueblos desde sus orígenes, y se manifiesta en una ética de cuidado de la naturaleza, de la vida comunitaria y colectiv...