Pérou : Des Tikuna utilisent la technologie pour sauvegarder leur art et leurs traditions

Publié le 17 Février 2022

par Yvette Sierra Praeli le 14 février 2022

  • Les moniteurs environnementaux des communautés indigènes Tikuna utilisent des téléphones mobiles pour enregistrer leurs festivités, leurs coutumes et le travail qu'ils effectuent pour fabriquer leurs objets artisanaux.
  • L'idée est née avec l'arrivée de la pandémie et l'inquiétude de perdre la sagesse ancestrale lorsque plusieurs grands-parents de la population sont décédés.

Zoraida Rufino a appris à tisser avec le chambira à l'âge de 12 ans. Sa grand-mère et sa mère lui ont enseigné la tradition du peuple autochtone Tikuna de tisser les fibres de ce palmier amazonien (Astrocaryum chambira) et de fabriquer des tamis, des dessous de verre, des paniers et des jicras - petits sacs - des objets qui font partie de leur artisanat traditionnel, mais aussi de l'usage quotidien.

"Avant l'arrivée de la pandémie, je vendais mes objets artisanaux en Colombie. Je me promènerais avec mon mari pour offrir les belles choses que nous fabriquons. Ils nous passaient commande et grâce à cela, j'ai pu scolariser mes filles", explique Rufino en montrant son travail au Centre de formation des enseignants bilingues de l'Amazonie (Formabiap).

Dessin artistique Tikuna sur un tissu llanchama. Photo : Yvette Sierra Praeli.

Un lieu situé à 40 minutes de la ville d'Iquitos, où une vingtaine de personnes issues de trois communautés indigènes du peuple Tikuna se sont réunies pour travailler à la récupération de l'art traditionnel de leurs ancêtres.

Il a fallu plusieurs jours de voyage aux communautés autochtones de San Juan de Barranco, Puerto Alegre et Yahuma Callarú, dans la province de Ramón Castilla - frontière entre le Pérou, la Colombie et le Brésil - pour apporter tous ces objets minutieusement fabriqués qui représentent l'art et la culture de leur peuple.

Le sauvetage des traditions

"La pandémie nous a frappés très fort, nous avons été les premiers à recevoir le virus dans cette région, à la frontière avec la Colombie et le Brésil, et certains de nos sages sont morts. Je me suis donc demandé ce qui se passerait si tout le village était touché par le virus. C'est ainsi que j'ai été motivé pour rendre visible l'artisanat et la culture Tikuna", explique Francisco Hernández, président de la Fédération des communautés Tikuna et Yagua de la Basse Amazonie (Fecotyba).

En mai 2020, en une semaine seulement, six personnes ont été déclarées mortes dans la communauté indigène Bellavista de Callarú du peuple Tikuna à cause du Covid-19. Les communautés Tikuna de la triple frontière du Pérou sont parmi les plus touchées par la pandémie dans la région de Loreto.

Après avoir été touchées par la pandémie, les communautés Tikuna ont commencé à enregistrer en photos et en vidéos leurs journées de collecte de matériaux tels que la fibre de chambira pour les textiles, et de bois comme le palo sangre (Brosimum rubescens) et le balsa ou le topa pour fabriquer leurs masques et leurs dupas - une sorte de bâton de danse - qu'elles utilisent lors de leurs célébrations ancestrales.

Les appareils cellulaires avec lesquels les communautés enregistrent leurs traditions sont ceux utilisés par les contrôleurs environnementaux, qui utilisent ces appareils pour surveiller leurs forêts.

Depuis au moins quatre ans, les surveillants de l'environnement du peuple Tikuna utilisent des téléphones avec GPS, des images satellites et d'autres instruments pour protéger leurs forêts des activités illégales dans le cadre d'un projet promu par Rainforest Foundation US.

Aujourd'hui, ils les utilisent également pour des heures, voire des jours, de randonnée", explique Edilson Pinto, "pour chercher des provisions et collecter les plantes avec lesquelles ils fabriquent les teintures naturelles pour peindre chacun des motifs qui ornent leurs boucliers, leurs masques et les vêtements pour leurs danses.

Pinto, de la communauté indigène de San Juan de Barranca, est l'un des plus enthousiastes à l'idée de maintenir l'art et les traditions des Tikuna. "Nous devons aller jusqu'en Colombie pour trouver le buré [une plante qui donne la coloration verte] car nous ne pouvons pas en trouver en Basse-Amazonie", explique-t-il tout en montrant où se trouve chacune des couleurs utilisées pour peindre les jaguars, les pénélopes et autres animaux qu'ils dessinent sur les vêtements en llanchama - l'écorce d'un arbre amazonien qui, après un processus, devient un tissu épais et résistant - avec lesquels ils fabriquent leurs vêtements traditionnels.

Lors de l'exposition organisée dans les locaux de Formabiap, dans la banlieue d'Iquitos, des femmes, des hommes, des garçons et des filles ont fièrement exposé chacun des objets qui représentent leur culture et leur identité. Les boucliers et les costumes en llanchama avec des images colorées de la faune amazonienne qui, dans certains cas, explique Pinto, représentent le clan auquel ils appartiennent. "Certains des dessins sur leurs costumes représentent leurs clans : le tigre, le curassow, l'ara.

Ils ont également montré les bouteilles contenant les colorants naturels et l'origine de chacune de ces couleurs : le jaune est obtenu à partir du guisador, un tubercule local ; le rouge et l'orange proviennent de l'achiote ; le vert provient de la feuille de pifallo ou buré ; et le noir est obtenu à partir du huito, un fruit amazonien.

Dans cette exposition de créativité, il était également possible de trouver des objets utilitaires tels que des sets de table et des porte-gobelets en chambira, des instruments de chasse en bois, ainsi que les dupas utilisés dans la fête traditionnelle du peuple Tikuna appelée Pelazón.

Dupas Tikuna avec des motifs de la faune amazonienne et des peintures naturelles. Photo : Yvette Sierra Praeli.

Le Pelazón est un rituel traditionnel qui est encore pratiqué dans certaines communautés et qui a été enregistré sur vidéo par les contrôleurs environnementaux dans le cadre de la proposition de conservation de l'héritage ancestral.

Il s'agit d'une fête qui marque le début de l'âge adulte pour une adolescente et qui est ainsi nommée parce que, dans le cadre du rituel, tous les cheveux de la jeune fille sont enlevés.

Cette coutume ancestrale commence avec les premières menstruations de la jeune fille, qui est maintenue en isolement pendant plusieurs mois pour la préparer à sa nouvelle vie. Après au moins trois mois, une célébration de plusieurs jours a lieu au cours de laquelle les Tikuna portent leurs costumes décorés, portent leurs masques, étendent leurs boucliers décorés et portent leurs dupas. Tous ces éléments sont considérés comme des instruments de protection pour la jeune femme.

Les boucliers fabriqués avec du tissu de llanchama et peints avec des teintures naturelles font également partie de la célébration appelée pelazón. Photo : Yvette Sierra Praeli.

"Pour enregistrer les coutumes que nos grands-parents nous ont laissées, nous avons commencé à utiliser la technologie. Et de cette façon, nous apprenons aux enfants qui grandissent que l'ethnie Tikuna a un rituel que nos grands-parents nous ont laissé", explique Rony Da Silva, moniteur environnemental de la communauté Tikuna native de Puerto Alegre, à propos des enregistrements qu'ils font lorsqu'ils fabriquent leurs objets artisanaux et des enregistrements de la célébration du Pelazón, une fête qui est toujours maintenue dans sa communauté.

Puerto Alegre, Yahuma Callaru et San Juan de Barranco sont trois des communautés où cette fête, que beaucoup pensaient perdue, est toujours célébrée, mais qui ont été enregistrées par les contrôleurs environnementaux afin que l'héritage ne soit pas perdu. Dans ma communauté, quatre grands-pères sont morts à cause de la pandémie", ajoute Da Silva, "et ils étaient les sages du Pelazón et des fêtes rituelles.

Pénurie de ressources

"Nous sommes en train de récupérer les forêts que nous perdions à cause de la déforestation, de l'exploitation forestière par les bûcherons et parce que les cultivateurs de coca et les trafiquants de drogue entraient sans l'autorisation des surveillants et des autorités", explique M. Da Silva à propos des problèmes auxquels sont confrontées les communautés Tikuna.

Da Silva se souvient qu'après environ deux ans de travail comme moniteur dans le cadre du projet américain de la Rainforest Foundation, la pandémie est arrivée. "Nous avons cessé de surveiller, mais nous étions toujours à l'affût de personnes qui pourraient entrer sur les terres de la communauté pour protéger notre forêt et ne pas se retrouver avec les arbres que nous utilisons pour faire de l'artisanat, par exemple, la topa, la chambira, le palo sangre", dit-il.

Zoraida Rufino se souvient du temps où la déforestation ne menaçait pas leurs forêts et où ils disposaient de toutes les ressources nécessaires pour fabriquer leurs objets quotidiens et ceux qu'ils utilisaient dans les rituels.

"D'un autre côté, quand mon arrière-arrière-grand-père était en vie, ils étaient très proches parce que nous étions les seuls à vivre dans les communautés, il n'y avait pas d'autres personnes. Mais ensuite, un par un, les Colombiens sont arrivés, sont entrés dans les ravins et ont fait leurs fermes, pas petites comme nous, mais très grandes, pour planter de la coca", se souvient Rufino à propos de l'arrivée du trafic de drogue dans les forêts du peuple Tikuna.

Les chefs indigènes présents à la réunion de Formabiap parlent de la pression subie par les communautés Tikuna de la triple frontière en raison de la présence du trafic de drogue et de l'exploitation forestière illégale, et racontent comment la déforestation causée par ces activités illégales a entraîné la disparition d'espèces telles que le chambira, le llanchama, le topa et le palo sangre dans les forêts proches de leurs communautés.

Rufino explique qu'auparavant, ils ne marchaient que quelques minutes pour trouver ces ressources, mais qu'aujourd'hui, il faut 8 à 10 heures pour trouver l'une de ces espèces.  Même des arbres comme le lupuna et le capirona, qu'ils utilisent pour la construction de leurs maisons, sont déprédatés.

"Comme nous sommes à la frontière avec la Colombie et le Brésil, nous allons du côté colombien et ils nous vendent ces matériaux pour que nous puissions fabriquer nos objets artisanaux, car ils ne peuvent pas être trouvés sur notre territoire. Toute la zone est déboisée", ajoute M. Da Silva.

En ce qui concerne la difficulté de trouver les matériaux utilisés dans l'artisanat des Tikuna, Kim Chaix, directrice de l'impact stratégique de la Rainforest Foundation US, estime qu'il est important de développer une économie indigène qui valorise leurs coutumes et leur art. "Pourquoi ne pas planter du llanchama, par exemple, et lui donner la valeur économique qu'il mérite. Ils doivent sentir qu'il existe des options, qu'en choisissant de protéger leur territoire et de préserver leur culture, ils peuvent générer des revenus.

Selon Chaix, tout comme les communautés Tikuna utilisent la technologie pour protéger leurs forêts, elles peuvent continuer à utiliser ces mêmes outils pour faire de leur artisanat une source de revenus. "La récupération et la promotion de leur culture et de leur identité peuvent être une source de revenus. Grâce aux téléphones portables dont disposent les communautés avec lesquelles nous travaillons, en plus du suivi, elles peuvent prendre des photos des objets qu'elles fabriquent et les partager avec d'autres parties intéressées qui peuvent les commander et les acheter.

Chaix souligne le rôle de la technologie à cette fin. "Je pense que la technologie est ce pont entre le passé et l'avenir, qui peut aussi aider à relever les défis des communautés. Il est important de documenter les traditions, les danses et d'autres activités à l'aide d'appareils photo et de les partager avec d'autres communautés, des chercheurs et les générations futures.

Image principale : Zoraida Rufino dans sa communauté Yahuma Callarú. Photo : Rainforest Foundation US. 

traduction caro d'un reportage de Mongabay latam du 14/02/2022

Rédigé par caroleone

Publié dans #ABYA YALA, #Pérou, #Peuples originaires, #Savoirs des peuples 1ers, #Tikuna

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