Mexique : Tzam trece semillas : Maïs ou huitlacoche ?

Publié le 10 Janvier 2022

Photo : Bernardo Pérez

Par Raquel Diego Díaz

La Terre-Mère et le Monde-Père font germer la vie, la vie parle en épis et en jilote et l'humanité récolte du maïs ou du huitlacoche : un tout intérieur, ils donnent la saveur et la connaissance de la nature vivante, ils invitent à nouer et dénouer les nœuds pour apprendre et désapprendre, ils multiplient les récoltes en nourriture et avec ce langage de la vie ils offrent la parole pour marcher et transcender.

Nous remercions TZAM-13 semillas de nous avoir invités à partager notre parole depuis cet espace expérientiel que nous appelons Moojkkaaky, à nommer notre propre parcours, à regarder les défis et les challenges réaffirme la validité et la vitalité de la sagesse ancestrale des femmes et des hommes du maïs, notre présent nous dit que dans la volonté de chacun de nous la magie de la cosmogonie du maïs déborde, la mémoire du passé et la vision du futur sont aujourd'hui la nourriture actuelle du corps et de l'âme.

Nos mères et nos pères nous disaient que la vie implique d'ouvrir un chemin et que le parcourir est aussi sacré que la vie elle-même. Ils nous ont laissé la mémoire dans le mot et l'héritage dans le travail pour que les générations futures n'oublient pas la triade vitale terre-travail-communauté. Un aliment millénaire nous accompagne sur cette route, celui-là même qui nous nourrit physiquement et spirituellement : le maïs. Avec le maïs, nous sommes introduits dans la nature afin d'être des personnes et de faire des personnes.

Notre nourriture germe des entrailles de la terre et, en la consommant, nous alimentons en sève et en sang le corps physique et spirituel, en même temps qu'émerge la parole sacrée dédiée à la terre et à la vie ; nous vivons ainsi les cycles dans le temps et l'espace, en consacrant notre force dans la mémoire et le travail, en générant la culture à partir de l'être humain et du peuple.

Le semis du maïs et la domestication des graines comestibles ont donné lieu à la naissance de peuples sédentaires, rendant ainsi la culture et le travail plus sophistiqués. C'est ainsi que sont nés les champs cultivés, que les outils de travail ont été forgés, que l'argile et le bois ont été moulés en tant qu'ustensiles, et que la domestication du feu a rendu possible la cuisson des aliments. Le tissu communautaire est devenu une chaîne d'apprentissage permanent, ce n'est donc pas par hasard que nous nous appelons femmes et hommes du maïs.

Dans ces peuples du maïs, l'écologie humaine était inférieure à la totalité de la vie naturelle, son épanouissement était aussi sacré que le mot qui évoquait le sublime qu'est la vie, la connaissance était mise en gestes à partir de tous les lieux où les humains forgeaient le travail et la subsistance, la géographie était sacrée, la parenté n'était pas seulement réduite aux humains mais étendue aux autres êtres vivants, le travail n'était pas un surplus car le surplus ne peut pas être l'humanité envers la nature ; la diversité s'ajoutait, elle ne se soustrayait pas.

Dans la parole sacrée, nous avons également été avertis que si nous choisissions des chemins contraires aux lois de la nature, nous romprions furtivement avec nos propres vies, ainsi, les ustensiles et les outils se retourneraient contre nous comme des âmes féroces prêtes à nous dévorer et alors l'auto-extermination commencerait ; nous, dans cette désobéissance, nous lancerions nos propres fléchettes sur nos enfants et notre lâcheté humaine n'aurait pas de fin mais un début pour regarder de nos propres yeux et sentir de nos propres cœurs la petite consécration vers l'application à la vie.

À l'heure actuelle et à un rythme accéléré, un système oppressif, vorace et dominateur nous a montré sa capacité mortelle à nous anéantir ; quelle est notre voie maintenant ? Nous, les peuples indigènes, avons été des objets d'étude et des objets qui peuvent être étudiés, depuis les premières rencontres sauvages de mondes opposés, certains d'entre nous ont survécu, l'évangélisation n'a pas été suffisante pour ces "certains" qui ont survécu à la conquête, mais ces faits ont diminué l'authenticité et la bravoure que les ancêtres avaient ; ensuite ils ont conçu des armes biologiques pour nous manger vivants. Nous ouvrons subtilement la bouche et écrasons lentement et doucement ces poisons, affaiblissant ainsi nos corps et nos âmes. Aujourd'hui, il n'y a pas de temps, pas même pour murmurer à l'oreille de nos grands-pères et grands-mères et leur demander leur courage pour ne pas se laisser emballer comme des cadeaux.   

Aujourd'hui, l'argent ne peut pas payer l'oxygène que nous devons respirer ou l'eau que nous devons boire, aujourd'hui nous mourons parce que nous avons voulu vivre à l'encontre des lois naturelles qui régissent toute vie, aujourd'hui la peur nous glace et nous fait taire, aujourd'hui nous fermons la bouche pour ne pas crier la VIE, aujourd'hui nous avons du mal à accepter que petit à petit nous avons légitimé notre propre poison, nous ne pouvions pas manger du poison sucré, riche et emballé et pourtant nous avons désobéi. 

La légende dit que nous sommes les jamais vaincus, qu'est-ce que cela signifie pour nous en ces temps ? Cette métaphore nous a toujours avertis qu'en tant qu'humains nous ne devions pas apprivoiser la nature, il est maintenant temps de tailler pour nous régénérer, il est maintenant temps de vivre la différence abyssale entre soigner un corps et guérir une vie. La guérison peut être forgée à partir de la nourriture parce que nourrir, c'est aimer et l'amour est le langage de la vie, tout comme manger est la communion qui condense ce que nous ressentons, ce que nous sommes, ce que nous créons et partageons. Il n'y a pas de cuisine sans milpa, ni de milpa sans communauté, ni de communauté qui ne s'écoule pas au rythme naturel dicté par le temps et l'espace.

 

¿Moojkpäjk uk moojktsïkiny?

Yï et yï nääjxwii’nyït pyïktakpy y’ejxakpy amuum ja tajujky’äjt, yajkpy ja jää’wïn yajkpy ja nïjää’wïn, nyïwääpy nyïwitsypy ja wejïn ja kajïn, nyïyajkpy nyïtukpy ja tuu’nïn ja pëjkïn, kyaamyëjïp y’ukmëjïp ja ni’ipy ja këjy ja moojk ja tëëm. Nayï yï moojk nïtu’uk nïtu’uk xyïkjää’yjäjtëm nääjxwiiny nääjxkijxy, yë’ yïktawïntsë’ëjkïp yïktamëjjää’wïp ja jujky’äjtïn.

            Käjpxpoo’kxïn ëëts nmëëpy nkejxpy ja Tzam ku tnïway tnïwitsy yä’ät käjpxïn matyääjkïn. Tii ëëts npïktakpy n’ejxakpy Moojkkaaky ja wejïn ja kajïn tunkjëp’äm, nïjäwï yë’ ku ka’ tii nyïjyëxknï ku ka’ tii nyïmyaanyï ku amuumjoojt amuumwïnmää’ny tsyëkyïyï jïts nneejpëm nkojëm ja kë’m nëë’ ja kë’m tuu’, mëj jotmay pätp nïxem nïyäm sää ja pujxtë ja käjptë njäjtyïntë nkupejtyïntë nääjxwiiny’apïtsimykïity’äky.

            Jayëm ja mëjjää’y tjanïkäjpxtë tjanïmatyä’äktë ku ajäwï y’amääyï y’atukyï yï jujky’äjtïn, nayïte’n tëë ja’ mëj kajaa ja wejïn kajïn xtamay’äjtyïntë jïts atëm ka’ nyïkkutïkëë’yïntët ja tunk ja pëkk miti’ yïkjujky’ejtp ja amukkï jujky’äjtïn. Ku kää’yïn uujkïnkëjxp jaa atëm ja tajujky’äjt miti’ xwetsy’ejtëm amuumjoojt: ja Moojk. Kuuyïp nmii’nyëm nkaxi’ikxyëm yë’ xyïkjää’yjäjtëm nääjxwiiny nääjkijxy, yë’ yïktawïntsë’ëjkïnkäjpxp ja Et ja Nääjxwiiny jïts ja jää’y’äjtïn npääjtyëm jujky’äjtïn y’awïnkujky, nayï yï moojk nyïkëjxp’ajtpy ja amukkï jujky’äjtïn pujxkijxy käjpkijxy.

            Yï moojk miti’ atëm nkää’yïntëp n’uujkyïntëp nääjxjëtpy yë’ wyipy nääjxjëtpy yë’ myuxy, jïts yë’ts atëm nni’ijpy’äjtyïntëp, yë’ njujky’äjtïn’äjtyïntëp mää ntamïjää’wa’am ja Yïkjujky’äjtpï, yë’ yïktajujky’äjtp mää ja kää’yïn ja uujkïn tsyëëny, yë’ yïkmïjujky’äjtp mää ja tuu’nïn ja pëjkïn nyaxy japom japom, yë’ yïkyoxp ku ja Yïkjujky’äjtpï yïkkäjpxpëë’kxy yïkkajxä’äky ku tnïyaky ku tnïtuky ja tajujky’äjt miti’ xyïkjää’yjäjtëm miti’ xyïkkäjpjäjtëm.

            Moojknyïkëjxp yï käjpjää’y’äjtïn ojts wyipy myuxy, yë’ nyïtujk ja myïjawyeen neejpïn kojïn miti’ ja jää’y ojts wyïnmää’nymyë’ëyïyïtë ku twïn’ïxä’äktët ja tyuny ja pyiky, jate’n kyaxë’ëk’ukwää’n ja käm ja nääjx, ja këpëk ja tunpajt, ja akëë’ii’ny ja atuu’n’ii’ny, ja jëntunk ja jëntonk, ja kämtunk ja tëjktunk. Jate’n ojts xyïmumy ja wïnmää’ny jïts ku kyë’ët kyojt ja kää’yïn ja uujkïn. Jujky’äjtïnkëjxp tsyo’ojnjë’ëjk tsyoo’ntääjk yï amukkïtuu’nïn yï amukkïkäjpxïn. Jïts ïxäämpäät wä’äts nïjäwï y’itynyëm ku jyujky’ättë ja moojkjää’ytë.

            Jate’n y’uk mee’n y’uk pajt ja myïjawyeen pujxtë käjptë pën ojts tkutyuntë yï Et yï Nääjx ja y’ääw ja y’ayuujk, tum wejtääjk tum kajtääjk ijty yï jujky’äjtïn, mëj kajaa ijty ja nïjää’wïn, ejxkapy ejxany ijty yï Et yï Nääjx, mïku’uk ijty yï ujtstë yï jïyujktë, a’ekjxï ajäwï ijty ja tuu’nïn käjpxïn nyaxy, mëj’äjtïn ijty yïkjäwï ku tïkatsyjaty ja pujxtë käjptë jyujky’ättë ka’ ja’ ijty tsyepwïnmää’nyë ka’ ja tïkatsy’äjtïn ijty ttijy tuu’tujkïn.

            Nëmtëp ja majää’ytyëjk ja y’ääw ja y’ayuujk kuujïk nkajää’kyukkïkyïtääjkëm sää yï Et sää yï Nääjx nyëë’yë’ëy tyuu’yë’ëy jä’tptsïk ja et ja xëëw mää ja nkë’m pïktä’äky xnïpïtë’ëjkëm x’ejxmä’äjtëm xjää’ymyä’äjtëm jïts jïnëkx jïnëkx kyakëxt kyawä’ätst ja mää’yïn ja täjïn. Jate’n ts ja näjkykyutïkëyï ojts tsyoo’ntä’äky jaa’et ku ja pëk’ayojkïn wïnmää’y ojts myëjtä’äky mää yï meeny jïnkääp y’ana’mnï, ïxäämpäät ja’ yïkmïjujky’äjtp ja’apï ayoo’n wïnmää’ny. Nënp ja ayuujk ku tëë tyïkätskëxnï ku tëë namyïwejtsïtyïkyëjxïnï ja jujky’äjtïn käjpjkijxy, jate’n tyunyï jyatyï nääjxwiiny’apïtsimy, ja kutïkëë’yïn wïnmää’ny ïxäm mëjtäknïp.

            Ïxä’ätpï et ïxä’ätpï xëëw apïtsimy ja nääjxwii’nyït jää’y xpääjtyëm x’ijxyëm mëj kajaa ja mää’yïn ja täjïn, tii nëë’ tii tuu’ npëjkëm jïts mëjk nwïntanää’yëm jïts mëjk nkupojkëm amuum ja jujky’äjtïn. Jekyëp ja ayuujk jää’y pujxtë käjptë ïxpëjkpajt nyïk’ijxyïntë nyïkjää’wa’antë, jaayïp ku ojts nawyantuu’nïnkëjxp ka’ nyïkmïmajatääjkyïntë, jaayïp ku ojts mïpëjkïnkëjxp ka’ tu’ukyï npapijkyïntë, wïnets ts ojts jii’kxykyëjxp ja ta’o’ojk tpïktä’äktë pä’äk jëktsy jïts atsä’äy. Jaayïp ojts y’amutskï yï ääw joojt yï ne’kx kojpk. Tii tääy! Ka’ atëm npënna’am jïts mupäät nyïkwïnpejtëm ja et ja xëëw jïts ja ntääk’amëj ja nteety’amëj nyïktëë’ëm sutsoo ja’ ojts tmïtapyäättë jïts ka’ myïmajatä’äkïyïtët ja xetkwïnmää’ny.

            N’ijxyëm nkëë’yëm ïxäm ku ja meeny ja jïnkääp ka’ tpääty jïts ja xejy ja pujxky nkujuu’yëm, ïxäm jotkumonnï ja nmïku’uk nmïnawya’kxya’am pën ja yuuj ja pä’äm pääjtëyïtëp ejxëyïtëp, ïxäm ja tsë’ëkï ja jäwï atsu’ujkyï xyïkmoo’nëm xyïkpe’ejtsëm, ïxäm amënyï nkupijkyëm ja ajuux ja amots, ïxäm kakupikyëm njää’wa’am ku jii’kxyëjxp tëë nyïkwïnjuu’xna’am, enkyë tëë yïktsëyïtë ja ujtstëëm ja ujts’ääy, enkyë atsä’äy amëtsy ja jii’kxy tëë jyä’t’ukwänï, ¡enkyë enkyë pä’äk, jëktsy jïts atsä’äy!.

            Nënp ja ayuujk ¡kamaapyï jää’y atëm!, tii ja’ tyijpy ïxäm, ku ka’ mupäät ja jää’y tjëxt ja Et ja Nääjxwii’nyït ja jyää’wïn, ka’ap ja ja’ ttijy ku atëm nipën xkamïmajatääjkëm, kë’m atëm tëë nkupëk’ukwää’nyëm ja näjkykyutïkëyï, pätp ts ïxäm jïts nkuyja’ajtsëm ja ka’ëywïnmää’ny jïts nyïkxïmuu’mëm jatïkoojk ja jää’wïn mëët ja nïjää’wïn miti’ xjaakyïktsoojkïntëp. Njää’kyukïkyïtääjkëm jatïkoojk tii tyijpy tsëëy jïts tii tyijpy tsoojkïn. Nyïktsajkëm jïts nyïkjääma’am jatïkoojk yï nkää’yïn yï n’uujkïn, nïxem nïyäm nïtu’uk nïtu’uk ja mëj ja mutsk kë’m n’ëytyuu’nëm ja nkää’yïn ja n’uujkïn. A’ejxï ajäwï n’ëytyuu’nëm ja nkaaky ja ntojkx.

PEUPLE MIXE

Raquel Diego Díaz

Femme Ayuujk de Tlahuitoltepec Mixe dans l'Oaxaca. Anthropologue diplômée de l'École nationale d'anthropologie et d'histoire. En plus de son travail de recherche et de documentation sur la culture Mixe, elle est entrepreneuse à l'Espacio Moojkkaaky, un lieu d'apprentissage, de préparation et de diffusion d'informations sur le maïs et ses dérivés. Elle a également développé des travaux sur la lecture, l'écriture et l'enseignement de la langue ayuujk.

traduction caro

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