Mexique : Tzam trece semillas : Ma grand-mère parlait aux plantes

Image : Archives personnelles

Par Silvia Gabriela Hernández Salinas

J'ai grandi avec mes grands-parents à Bajos de Coyula, Santa María Huatulco, une communauté zapotèque de la côte d'Oaxaca. Vers 1985, le FONATUR a présenté un projet de développement touristique de la région, méprisant les paysans et la terre tout en offrant des emplois dans le complexe touristique des baies. Ils ont donc volé l'eau de la rivière jusqu'à ce qu'elle s'assèche, ils ont essayé d'apporter une prétendue modernité à nos terres tandis que le programme PROCAMPO mettait des pesticides sur les terres fertiles, et avec tout cela sont apparues de nouvelles maladies.

Ma grand-mère parlait aux plantes, et dans cette relation elle les grondait parfois ou, inversement, elles grondaient ma grand-mère. C'est ainsi qu'est né mon lien avec les autres êtres vivants, en particulier avec les insectes ; je rentrais presque toujours à la maison avec des piqûres de fourmis, que j'appelais tout le temps mes amies. Je revenais avec des larmes qui coulaient sur mes joues parce que "mes amies m'ont mordu" et ces satanées fourmis noires mordent vraiment fort. Ma communication avec les autres êtres vivants n'était toujours pas bonne, et le fait de déménager en ville pour étudier a rendu les choses un peu plus compliquées.

Au cours de ces mêmes années, le maïs transgénique est entré dans notre région dans le cadre d'un projet de subvention alimentaire, ce qui a eu des répercussions sur la nutrition et a entraîné un changement d'habitudes ; comme nous avons abandonné la campagne, nous avons dû acheter de la nourriture et, avec elle, de nouvelles maladies, et nous sommes devenus dépendants des aides gouvernementales. Ce processus portait atteinte à la dignité de la nature et de tous les êtres vivants. La modernité a son propre rythme mais notre identité a aussi sa propre pratique et ne nous a pas permis d'abandonner nos coutumes, nos traditions, nos rituels et nos façons de nous reconnaître malgré l'imposition fatale d'un ordre économique qui nous considère comme des marchandises et du travail pour reproduire le désir de normes inatteignables.

Heureusement, là où il n'y a pas de docteur ou de médecin, la santé est entre les mains de la sagesse des grands-pères et des grands-mères. Dans la cuisine, nous savons avec quelle herbe, quel minéral, quel animal ou quel élément naturel nous pouvons nous soigner. Retrouver notre identité est une façon de ne pas perdre notre santé, de nous habiter comme un territoire primaire composé de divers éléments. Le corps physique est égal au territoire et notre spiritualité n'a rien à voir avec la religion, mais avec la relation entre les personnes et l'environnement naturel. L'identité a trait à l'origine et à la reconnaissance de notre être, de notre culture et de notre dignité, ainsi qu'à l'équilibre de la reconnaissance d'autres formes de vie différentes de l'humanité. Notre corps parle avec différentes manifestations, le mal-être émotionnel ou les maux que nous appelons maladie ont parfois à voir avec des émotions non résolues ou des carences imposées parce que nous voulons ressembler à l'autre. L'ego, la comparaison, la compétition ou le fait de vouloir être ce que l'on n'est pas déclenchent des conflits qui nous empêchent de nous accepter ou de nous reconnaître. Ces conflits peuvent se transformer en maladies.

Il est important de reconnaître le territoire où nous vivons, de nous nourrir selon notre régime culturel, de sauvegarder le savoir de nos ragoûts et ainsi de préserver la santé et la chimie déposées dans chaque aliment. Avec la récente pandémie, nous avons appris ce qu'est la vie virale, qui est la vie comme tant d'autres formes, tout le monde l'appelait COVID-19, il n'y avait rien de nouveau, c'était une forme virale qui se réinventait.

La santé pose une question individuelle mais la résonance de sa réponse est collective et communautaire. En prenant en charge notre propre guérison à la première personne, notre lignée guérit aussi et la communauté guérit aussi parce qu'elle reproduit le territoire que nous habitons à partir du corps. La façon dont nous nous sommes soignés devient une pratique collective lorsque nous racontons des ragots, en disant qu'untel s'est soigné d'une certaine façon et que d'autres personnes font de même, et cela devient une pratique commune ; dans cette pratique, notre culture récupère son extension territoriale.

J'ai été appelée à servir en 2006 en Oaxaca, pendant le soulèvement populaire. Quand on m'a demandé comment je pouvais être utile sur les barricades du mouvement social, j'ai répondu que je savais m'occuper des malades, j'ai donc accompagné la brigade sanitaire. Heureusement, ma fille m'a ramené à mon corps, et j'ai réalisé que le fait de récupérer nos connaissances nous rend responsables de notre propre territoire et de la manière d'en prendre soin tout en prenant soin des autres.

En 2006, en raison de la répression subie par le mouvement, je me suis retrouvée en isolement violent en prison, cet isolement m'a rendu malade et je n'ai pas reçu de soins médicaux allopathiques dans le cadre des représailles contre moi ; j'ai donc dû renouer avec mes ancêtres pour me rappeler ce qui se fait dans nos communautés lorsqu'il n'y a pas de médecin, cette connaissance a été un outil d'espoir pour me maintenir dans la dignité, en récupérant la pratique de la mémoire ancestrale et à partir de l'idée du bien vivre. Je me permets de me sentir vulnérable en racontant mon expérience en prison pour montrer qu'en étant malade, mes sens se sont éveillés pour pouvoir survivre, guérir, accompagner et cesser de reproduire ce que nous combattons et qui nous éloigne de nos origines.

La connaissance de mes grands-mères, la reconnaissance de leur corps, leurs pratiques pour se procurer la santé et les pratiques qui ont accompagné leurs naissances ont été mes sages compagnons et mes compagnes pour pouvoir accompagner les autres : les femmes en couches, les prisonniers et les familles des disparus. Les connaissances de mes grands-mères m'ont permis d'être résiliente et empathique, car les diagnostics cliniques allopathiques ne tiennent souvent pas compte du contexte social d'exclusion qui conduit les gens à tomber malades.

Pour parvenir à une humanité plus saine, il est important de reconnaître nos identités, nos contributions, nos pratiques quotidiennes ; il est nécessaire de revenir à la gratitude du "bonjour", de revenir à la campagne, à la pluie, au feu, au vent, aux collines, aux sources, aux plantes, aux énergies de tout ce qui habite, aux aliments que le cycle agricole marque, à l'énergie du temps, aux menstruations, à la respiration et à l'alimentation du champ de maïs avec sa haute valeur nutritionnelle. Tout cela relève de la santé communautaire.

PEUPLE ZAPOTEQUE

Silvia Gabriela Hernández Salinas

Médecin et sage-femme traditionnelle zapotèque. Elle a étudié les sciences sociales en études culturelles à l'UABJO. Elle a participé au Red de Medicina Tradicional de Promotores de Salud en Defensa de la Vida del Pueblo (réseau de médecine traditionnelle des promoteurs de la santé en défense de la vie du peuple) et a été accompagnatrice en santé communautaire pour le collectif des parents de personnes disparues en Oaxaca. Elle a cofondé la première école pour les promoteurs culturels de la médecine traditionnelle à Capulálpam de Méndez. En 2011, elle a fondé "Tendajón Layú", une coopérative de travail avec des agriculteurs, des guérisseurs et des producteurs locaux de presque toutes les régions de Oaxaca.

traduction caro

Mi abuela hablaba con las plantas

Imagen: Archivo personal Por Silvia Gabriela Hernández Salinas Crecí mis primeros años con mis abuelos en Bajos de Coyula, Santa María Huatulco, una comunidad zapoteca de la costa oaxaqueña. P...

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