Chili : Les raisons du Kuxan. Crise, Covid-19 et la prison politique mapuche. Le cas du Lov Elikura

26/01/2022
 

"Malgré les conquêtes politiques que le mouvement mapuche a réussi à établir pendant la période néolibérale et certaines ouvertures légales qui ont permis sa présence dans des espaces démocratiques restreints, la logique multiculturelle du capitalisme de la transition a perpétué la dépossession dans tout le Wallmapu".

Par Natasha Olivera, Julio Parra et Edgars Martínez Navarrete*. - Source : vocesenlucha.com

Les raisons du Kuxan [1], COVID-19 et la prison politique mapuche : le cas de Lov [2] Elikura.

La pandémie de COVID-19 a suspendu la plus importante conjoncture politique ouverte au Chili depuis la fin de la dictature. À partir du 18 octobre 2019, des millions de personnes ont occupé les rues et les territoires de l'oasis néolibérale latino-américaine en cherchant à changer un ordre constitutionnel qui a perpétué les intérêts de l'impérialisme dans le pays du Sud. Le "miracle chilien", comme Friedman a appelé les réformes de libéralisation économique adoptées sous le régime militaire, a rapidement sacralisé l'inégalité sociale comme une norme divine et les classes dirigeantes comme ses prêtres. De cette façon, la crise pandémique qui balaie actuellement le monde s'est superposée à la crise du modèle chilien, exposant son véritable moteur : la marchandisation totale de la vie sociale.

Dans les deux scénarios, la logique de gestion de la crise a fonctionné selon le même schéma punitif et paupérisant : dans le premier, avec une grande douleur pour le camp populaire, laissant des milliers de blessés, 32 morts aux mains de la police ou de l'armée et plus de 2 500 prisonniers politiques [3]. Et, dans le second, en ne protégeant pas de grandes masses de travailleurs, en sauvant des entreprises privées avec des fonds publics et en amenant une fois de plus de nombreuses troupes militaires dans les rues pour sauvegarder un couvre-feu nocturne inutile. Ainsi, le processus d'imbrication des crises est utilisé pour articuler des mesures de contrôle social, des politiques de précarisation, un ensemble de législations au profit des élites et pour soutenir le capital financier.

Bien que ce nouveau contexte de pandémie ait constitué une bouée de sauvetage pour le gouvernement de Sebastián Piñera, qui, après la rébellion d'octobre, est resté au pouvoir avec un taux d'approbation de seulement 6 % et dans le collimateur des organisations internationales de défense des droits de l'homme, au cours des dernières semaines, la faim et le manque d'opportunités économiques ont obligé les classes populaires à générer des alternatives pour se nourrir, des instances émergentes telles que les marmites communes et, face à un tel scénario, des manifestations d'indignation protestataire ont à nouveau surgi. Tout semble indiquer que si cette situation complexe perdure, la rébellion populaire descendra à nouveau dans les rues du Chili, pandémie ou pas.

Toutefois, cette crise superposée ne touche pas l'ensemble du pays. Comme toujours, ce sont les secteurs populaires et les peuples autochtones qui font les frais de ces assauts, mettant à nu l'accumulation historique des inégalités auxquelles ils ont été soumis. C'est pourquoi, dans différentes zones du Wallmapu [4], les communautés Lov et Mapuche ont immédiatement pris des mesures en réponse à l'apparition de la pandémie : entre autres, les réseaux de soutien alimentaire ont été activés et, devant l'absence de réaction du gouvernement, des cordons d'hygiène communautaires ont été mis en place pour limiter le transit des touristes et le transport de certaines marchandises à travers les territoires.

En termes de résistance, la pandémie a également révélé certaines distinctions importantes entre le mouvement mapuche et le mouvement chilien qui avaient été "brouillées" par le soulèvement d'octobre, et les mettre en évidence nous aiderait à comprendre la force contenue dans ces deux formes de lutte contre un ennemi commun. Ainsi, il serait impossible d'établir que les deux collectivités ont partagé, à proprement parler, des stratégies de combat après la rébellion. Bien qu'à certains moments ils aient exercé des pratiques communes de résistance, exprimant potentiellement ce que nous pourrions appeler une rébellion plurinationale, ces manifestations n'ont pas réussi à dépasser le niveau immédiat et symbolique : la présence massive de la wenufoye (drapeau mapuche) dans les marches, la destruction de diverses statues coloniales dans les principales villes du Chili et la légitimation instable de la violence politique entre les mains de la "ligne de front", ont été des expressions concrètes d'une affiliation commune qui n'a pas réussi et ne parvient pas à forger une alliance d'émancipation.

Ainsi, bien qu'au niveau stratégique, certains dirigeants mapuche aient reconnu que leur libération en tant que peuple dépendait de la libération des secteurs chiliens opprimés, le mouvement autonomiste mapuche a établi une tactique à son propre rythme au sein de la rébellion d'octobre et également au sein de la crise pandémique. A notre avis, au-delà de l'aspect programmatique, cela est dû à une conception différenciée des manières de comprendre les intrigues historiques de la domination et de l'émancipation qui, sans être antagonistes, présentent des nuances importantes. Un exemple de cela est la façon dont le peuple Mapuche, contrairement au peuple chilien, comprend et analyse la pandémie actuelle à partir de la nature intégrale de son histoire de subjugation et de résistance et non comme un événement spasmodique.

Au-delà de Covid-19 : la pandémie du point de vue du rakizuam Mapuche

Le peuple mapuche dénonce depuis des décennies la nocivité du modèle capitaliste néolibéral. Non seulement au niveau matériel, où les conséquences sur leurs terres sont alarmantes, mais aussi au niveau des différents tissus spirituels, culturels et politiques qui soutiennent leur mode de vie et que la logique coloniale du capitalisme a historiquement étouffés. Ces attaques ont provoqué de multiples transformations sur le territoire et dans les formes de relations humaines qui s'y développent, obligeant les populations locales à perturber les cycles productifs, à faire face aux sécheresses, aux fléaux, aux maladies et autres adversités dérivées de l'expansion des modèles forestiers, énergétiques et miniers dans le Wallmapu. De plus, afin de protéger les intérêts du capital, une grande partie du territoire en conflit est militarisée, et les communautés doivent faire face à des raids systématiques, des checkpoints et une série de harcèlements récurrents. Il n'est donc pas surprenant que la cosmogonie mapuche fasse référence à la pandémie actuelle à partir de la mémoire de la dépossession et de la violence, qui remonte à d'autres maux arrivés il y a longtemps et qui affectent encore leur itrofil mongen (la vie dans sa plénitude).

Du point de vue du rakizuam mapuche (pensée mapuche), il est donc impossible de considérer la pandémie actuelle comme un phénomène uniquement biologique, en la détachant d'autres facteurs qui ont longtemps nui et rendu malades tous les êtres coexistant sur le mapu (terre) [5]. Selon l'intellectuel mapuche José Quidel (2020), le kuxan (maladie) est une "entité vivante qui a des origines diverses et qui, à un moment donné, parvient à pénétrer dans certaines des dimensions du che (personne) ; ce peut être dans son püjü (esprit), dans son rakizuam (pensée), dans le ragi chegen (social) ou dans son kalül (corps biologique) et, à partir de là, elle se nourrit et se renforce". Avec le temps, et s'il n'est pas traité, ce kuxan prend le dessus sur le cadre dans lequel il a été introduit, provoquant des dommages et des troubles qui deviennent irrémédiables. C'est pourquoi de nombreuses communautés et Lov comprennent et expliquent leurs problèmes individuels et communautaires en abordant les instabilités qu'un kuxan peut provoquer dans la sphère sociale.

Selon cette conception, qui remet en question le paradigme biomédical hégémonique, le peuple mapuche comprend le Covid-19 comme un kuxan qui enracine sa nature multidimensionnelle dans le résultat néfaste d'une série de processus exécutés par différents dispositifs capitalistes et coloniaux sur les corps, les territoires, les ressources et les spiritualités des Mapuche et des non-Mapuche sur une longue durée. En d'autres termes, l'émergence de cette maladie, qui a mis à nu les limites de l'administration néolibérale de la vie, n'est pas le produit d'un "événement" spécifique ou isolé, mais de la condensation contemporaine néfaste avec laquelle le système de domination sur le Wallmapu s'est historiquement développé.

Par conséquent, à partir de ce plan historique et interdépendant, dérivé du rakizuam mapuche, nous pourrions affirmer que l'essor des récupérations territoriales mapuche au cours des dernières années est dû à la nécessité de rechercher des moyens de subsistance alternatifs face aux multiples crises qui ont miné leurs possibilités de reproduction communautaire, aujourd'hui à nouveau menacées par le Covid-19.

Les raisons historiques du kuxan : le cas de Lov Elikura

Au petit matin du 29 janvier, plus d'une centaine de policiers ont violemment fait irruption dans 5 maisons de la vallée d'Elicura, territoire Lavkenche dans le Wallmapu [6]. Au milieu des coups, des luttes et des multiples violations de leurs familles, ils ont mis en détention Matías Leviqueo, Eliseo Reiman, Guillermo Camus, Esteban Huichacura, Carlos Huichacura et Manuel Huichacura. Tous les accusés ont été placés en détention provisoire le même après-midi pour leur implication présumée dans la mort d'un voisin du quartier, et ont été placés en détention provisoire.

Lors de l'audience de formalisation, il est apparu que les seules preuves contre les membres de la communauté étaient des déclarations faites par des témoins protégés qui, en plus d'être contradictoires, n'établissaient aucune preuve liant l'accusé au crime présumé. Ignorant ces lacunes juridiques, les Peñi d'Elicura ont été transférés à la prison de Lebu, dans la province d'Arauco, commençant ainsi leur emprisonnement politique, qui a duré jusqu'à la crise pandémique actuelle.

Malheureusement, un tel exercice de criminalisation n'est pas nouveau dans le Lavkenmapu. Face à la montée des récupérations territoriales ces dernières années, l'État, les entreprises forestières et les grands propriétaires terriens de la région ont utilisé divers mécanismes coercitifs pour protéger les terres mapuche qu'ils ont usurpées et les intérêts économiques qu'ils y ont matérialisés, profitant des inégalités et des violations qu'ils ont eux-mêmes créées au prix de la division de la communauté, de l'appauvrissement des familles et de la rareté des options de travail surexploitées. Cependant, face au déploiement actuel de différents processus d'antagonisme communautaire dans la zone qui ont réussi à surmonter ces mécanismes, la manœuvre prédominante articulée par les secteurs du pouvoir a été la criminalisation de ces expériences au moyen de montages ou de cas juridiques viciés. D'une certaine manière, cet ensemble de pratiques a permis de reproduire les conditions de circulation du kuxan sur le territoire.

Les prisonniers politiques d'Elicura sont une conséquence de cette histoire. En particulier les membres du Lov Elikura, une expérience de résistance Lavkenche qui a récupéré il y a deux ans l'ancien domaine de Las Vertientes, jusqu'alors aux mains des grands propriétaires terriens du secteur, la famille Rivas. Ce clan familial s'est installé avec d'autres groupes de colons à la fin du XIXe siècle sur les rives du lac Lanalhue, une étendue d'eau sacrée dans la cosmogonie mapuche. Depuis lors, nombre de leurs héritiers ont été responsables et complices d'une série de dépossessions de la vallée d'Elicura, en soumettant sa population à un régime racial et en transformant systématiquement ses ressources naturelles en marchandises.

Au début du siècle dernier, avec plus ou moins de conflits, le processus de concentration des terres Lavkenche a été extrêmement inégal. Bien qu'il y ait eu des avancées substantielles en faveur des communautés au cours des cycles de réforme agraire, celles-ci ont été gravement interrompues par le coup d'État, un événement dont ont profité de nombreuses familles riches de la région, parmi lesquelles la famille Rivas, pour étendre leurs limites territoriales en acquérant des parcelles et des terrains par des méthodes illégales [7] ou à des prix dérisoires.

Grâce à la contre-réforme agraire dans la vallée d'Elikura, les portions de terre qui ne sont pas restées entre les mains des grands propriétaires fonciers ont été fragmentées par l'État de deux manières principales : d'une part, les surfaces situées dans les zones forestières ont été acquises par des entrepreneurs forestiers au moyen d'enchères douteuses, ce qui leur a permis d'étendre rapidement la monoculture de pins et d'eucalyptus, soutenue par de généreuses aides de l'État [8], et, d'autre part, les plus grands hectares de vallée fertile ont été cédés à des chiliens pratiquant la parcellisation, acculant les familles mapuches à de petites parcelles sur lesquelles il leur était impossible de mener leurs activités de subsistance ; mutiler leur dynamique productive, harceler leurs pratiques culturelles et les forcer à vivre dans la dépendance des patrons.

Don Miguel Leviqueo Catrileo [9], a déclaré à propos de cette situation que "nous, les Mapuche, avons toujours vécu sur de petites parcelles de terre, tandis que les riches construisaient leurs maisons sur les hauteurs, sur d'immenses parcelles de terre, et de là, ils nous observaient pendant que nous semions le peu dont nous disposions pour vivre". Ces processus visant à désarticuler les communautés de Lavkenche se sont poursuivis d'autres manières une fois la dictature terminée. La famille Rivas, en tant que "propriétaire" de la vallée, s'est remplie les poches au détriment de l'activité forestière et a formé des alliances avec le grand capital forestier, étendant conjointement les plantations de monoculture qui entouraient déjà la vallée d'Elikura [10]. Malgré les conquêtes politiques que le mouvement mapuche a réussi à établir pendant la période néolibérale et certaines ouvertures légales qui ont permis sa présence dans des espaces démocratiques restreints, la logique multiculturelle du capitalisme de la transition a perpétué la dépossession dans tout le Wallmapu.

Dans ce contexte, les familles Lavkenche de la vallée ont continué à vivre dans de profondes conditions d'inégalité, qui se sont encore aggravées avec l'arrivée de différentes transnationales au début de ce siècle. Tout d'abord, certaines entreprises mineures d'extraction d'agrégats ont attaqué les rivières Calebu et Elicura, les principales artères d'eau du territoire qui alimentent le lac Lanalhue, leur causant des dommages irréparables (Olivera, 2017) [11]. Par la suite, depuis 2016, avec l'approbation de la construction de la centrale hydroélectrique "Gustavito" par la société énergétique espagnole Hidrowatt, qui appartient elle-même au groupe d'affaires Impulso, les plans de construction de deux autres centrales hydroélectriques dans la vallée par ce conglomérat économique sont devenus évidents. Face à cette situation, qui commençait à susciter suspicion et indignation, le lonko Miguel Leviqueo a rapidement indiqué que ces projets " ne nous profitent en rien, ils ne nous apportent que la destruction " (Ibid.).

Il est possible d'identifier que ces menaces sont rapidement devenues des ennemis communs pour une population locale profondément fragmentée et désunie en raison des multiples formes de violence et de racisme dont elle a longtemps fait l'objet. L'arrivée imminente des barrages hydroélectriques sur le territoire a signifié une rencontre collective face aux injustices présentes et passées, une indignation commune qui s'est exprimée dans les mots de Pamela Rayman, werken de Lov Elikura, lorsqu'elle a déclaré que "nous sommes déjà victimes de la sylviculture, avec Hidrowatt ce ne sera pas pareil". C'est ainsi que cette année-là est né le " Mouvement de défense des rivières de la vallée d'Elicura ", une organisation composée de Mapuche et de non-Mapuche qui a mené une série d'actions pour empêcher l'installation de ces mégaprojets, atteignant son apogée en juillet 2016 avec l'occupation de l'autoroute P-60-R qui relie Cañete et Contulmo, deux des principaux centres urbains de la région. Bien que ce mouvement ait semé les premières graines d'antagonisme collectif dans la vallée après de longues années de léthargie, l'usure de la lutte juridique, les frictions intrinsèques à toute organisation et un certain conformisme face à certaines avancées de la lutte, ont fini par le dissoudre.

Mais la résistance dans la vallée d'Elicura ne s'est pas arrêtée avec le mouvement. Les jeunes Elikurache [12], nés et élevés parmi les pins et les grands propriétaires terriens, ne se sont pas contentés de ces petites victoires et, affirmant leur droit à l'autodétermination, ont décidé d'avancer définitivement dans la reconstitution territoriale et culturelle de la Vallée, seule voie possible pour arracher l'histoire de l'assimilation qui pesait sur leurs épaules. Ainsi, le 21 janvier 2019, pu peñi ka pu lamuen est entré pour récupérer le Fundo Las Vertientes, qui appartenait jusqu'alors à un héritier de la famille Rivas, donnant ainsi naissance au Lov Elikura et devenant une expérience de résistance qui a signifié un obstacle concret à l'avancée de la dépossession dans le Lavkenmapu.

Depuis lors, les structures de domination chiliennes ont déployé divers mécanismes de répression contre ce Lov, tentant de démanteler les activités qui soutiennent son réseau communautaire et permettent de sensibiliser les personnes qui n'osent pas encore les affronter. Le raid qui a eu lieu fin janvier et l'emprisonnement politique du peñi d'Elikura qui a suivi doivent être considérés comme une action de plus dans cette stratégie de persécution et de harcèlement.

La prison politique Mapuche en période de crise pandémique

"Nous sommes dans une période de lutte, mais aussi de résistance. Nous devons nous soutenir mutuellement en tant que frères et sœurs sur tout territoire et élever la voix face aux menaces de toute nature. Nous devons abandonner la passivité et agir, et cette grève est un pas vers la mobilisation, car il est préférable de mourir en combattant que de mourir à genoux devant un système oppressif qui soumet sans relâche par la peur d'un virus". Machi Celestino Córdova, en grève de la faim dans la prison de Temuco

Le 11 février de cette année, différents Lov et communautés en résistance du Lavkenmapu et d'autres territoires se sont rassemblés devant la prison de Lebu pour soutenir les prisonniers politiques d'Elikura, qui étaient derrière les barreaux depuis dix jours. Dans un communiqué rendu public[13], ils ont remercié les autorités et les pu peñi ka pu lamuen qui les ont accompagnés ce jour-là dans la réalisation d'un nguillanmawün, une cérémonie mapuche visant à leur donner du newen (force) et à demander justice face au processus qui les maintient privés de leur liberté.

En outre, ils ont réitéré leur soutien à tous les prisonniers politiques mapuche et non mapuche détenus dans différentes prisons du Chili. A ce jour, on dénombre une trentaine de weichave (combattants) en détention préventive, ou purgeant des peines pour différentes causes, contraints de vivre la pandémie dans des conditions d'hygiène et de confinement drastiques. Cette situation, en plus de porter atteinte à leurs droits humains, viole les principes de la médecine mapuche qui établissent un lien étroit entre le che et les différentes activités réalisées dans leur mapu. De même, face à l'intensification du punitivisme étatique, certaines zones grises ont proliféré au sein des centres pénitentiaires, dont profite le personnel de la gendarmerie pour exercer différentes formes de violence raciste contre la population mapuche.

Face à ces désavantages évidents vécus par les prisonniers politiques mapuche devant le système judiciaire chilien, depuis le lundi 4 mai, beaucoup d'entre eux ont pris la décision drastique d'entamer ou de reprendre une grève de la faim comme moyen de pression sur le système exécutif et judiciaire. En particulier, Sergio Levinao ; Víctor Llanquileo ; Sinecio Huenchullan ; Freddy Marileo ; Juan Queipul ; Juan Calbucoy ; Danilo Nahuelpi ; Reinaldo Penchulef, tous emprisonnés dans la prison d'Angol, et le machi Celestino Córdova, dans la prison de Temuco. Avec cette détermination néfaste, ils ont exigé que le gouvernement respecte la Convention 169 de l'OIT et la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, qui indiquent la possibilité de modifier les mesures de précaution dans ces contextes de crise. Ils ont également exigé la restitution du territoire ancestral usurpé, l'abandon des entreprises transnationales responsables du déséquilibre de la vie des Mapuche et la démilitarisation du Wallmapu. Enfin, ils ont appelé à la mobilisation de toutes les expressions de résistance qui luttent chaque jour pour la libération nationale de leur peuple.

Cependant, de manière dérisoire et indifférente aux demandes des prisonniers politiques mapuche, la réponse du système judiciaire chilien a été d'accorder un changement de mesure conservatoire au policier responsable de la mort du weichave Camilo Catrillanca en novembre 2018, lui permettant de passer son processus judiciaire avec une assignation à résidence au vu de la menace que représente Covid-19 pour sa vie. À contre-courant, le système judiciaire a systématiquement refusé de modifier les mesures de précaution des accusés mapuche en raison du conflit territorial existant dans le Wallmapu.

La criminalisation en période de pandémie, le caractère raciste du système judiciaire et l'indifférence du gouvernement face aux revendications des prisonniers politiques mapuches en grève de la faim ont entraîné une augmentation progressive des actions de résistance dans les régions d'Arauco et de Malleco, épicentre du conflit territorial entre l'État, les entreprises forestières et les grands propriétaires terriens, d'une part, et les communautés mapuche et lov Mapuche en Resistance, d'autre part. Ainsi, entre les mois d'avril et de mai, en pleine crise sanitaire, la résistance mapuche a revendiqué une trentaine d'actions armées et incendiaires contre ses ennemis stratégiques, principalement des entreprises forestières, pour exiger la libération de prisonniers politiques, augmentant ainsi la tension dans la région.

Bien que l'emprisonnement politique au Chili ait un effet transversal sur les secteurs communautaires et populaires qui ont décidé de lutter pour une société différente, le parti pris raciste et colonial avec lequel le système judiciaire opère sous les intérêts économico-politiques de l'État, viole particulièrement les Mapuche. De cette façon, la prison et la persécution politique constituent des mécanismes d'assujettissement contre ces expériences comme celle du Lov Elikura qui ont construit, mètre par mètre, des alternatives de vie émancipatrices face au véritable kuxan qui fauche le monde : le capitalisme, le colonialisme et le patriarcat.

Notes :

• 1. Kuxan est une maladie en Mapudungun. Cela sera expliqué plus tard.
• 2. Un lov est la forme d'organisation historique du peuple mapuche. Il s'agit essentiellement d'alliances familiales établies sur un territoire donné, dirigées par leurs autorités culturelles : lonko, machi, etc.
• 3. Parmi les milliers de cas qui touchent particulièrement les classes populaires, se distinguent les prisonniers politiques Esteban Bustos, Gilberto Mendoza et Rubén Rivas, tous emprisonnés depuis l'insurrection d'octobre et militants du Mouvement de la jeunesse du Lautaro - MJL, une organisation politique qui a été persécutée et criminalisée sans interruption depuis la dictature de Pinochet.
• 4. Le Wallmapu est la référence au territoire mapuche dans son ensemble qui, en termes généraux, est composé du Puelmapu (portion territoriale à l'est de la Cordillère des Andes, aujourd'hui Argentine) et du Gulumapu (portion territoriale à l'ouest du massif de la Cordillère, aujourd'hui Chili). Cette dernière est à son tour divisée en Lavkenmapu (vers la côte), Huillimapu (vers le sud), Pikunmapu (vers le centre) et Pehuenmapu (vers la cordillère). Lavkenche, dans ce cas, désigne en mapudungun les personnes qui habitent le lavkenmapu.
• 5. Pour Quidel (2020), les annonces de ce contexte difficile ont été identifiées par le peuple mapuche dans des signes tels que les éclipses, la floraison de la quila et d'autres phénomènes qui annonçaient "de mauvaises situations, la faim, la maladie et les dégâts", selon ses termes. Par exemple, pour lui, la "mort du soleil" ou la grande éclipse qui a eu lieu il y a quelque temps, était la prédominance de l'obscurité sur la lumière et, avec cela, la détermination d'un cycle différent dans toute vie sur terre. Le Covid-19 peut faire partie de ce cycle. Son article est disponible sur le site https://www.comunidadhistoriamapuche.cl/fey-ga-akuy-ti-ahtu-entonces-el-dia-llego-una-lectura-de-la-pandemia-desde-un-mapuche-rakizuam/
• 6. Selon l'aménagement du territoire chilien, cette zone serait située dans la province d'Arauco, région VIII du Chili.
• 7. A ce sujet, voir le livre "Xipamün pu ülka ! La usurpación forestal del Lavkenmapu y el proceso actual de recuperación", rédigé par différentes communautés et Lov en résistance Lavkenche.
• 8. En octobre 1974, le décret-loi 701 a été publié afin de subventionner et de sécuriser le modèle forestier au Chili. Ce décret a été systématiquement renouvelé par les gouvernements en place.
• 9. Il y a quelques mois, nous avons appris le décès de Miguel Segundo Leviqueo Catrileo, un Lavkenche avec des histoires, paysan et agriculteur, qui malgré les multiples actes de violence qu'il a subis et qui, selon ses propres mots, l'ont fait "douter de son peuple", vers la fin de sa vie se sentait fier de tout ce qu'il n'a pas osé faire et que son père était en train de réaliser dans le Lov Elikura. Ces lignes lui sont dédiées, à son fils qui souffre dignement de l'emprisonnement politique dans la prison de Lebu et aux lamuen de ce processus de résistance qui jour après jour affirment courageusement une alternative d'existence et d'émancipation face à ce système de mort.
• 10. Par exemple, Forestal Mininco possède le Fundo San Ernesto, qui couvre une superficie totale de 2 871 hectares.
• 11. L'ouvrage le plus complet sur ce processus a été rédigé par Natasha Olivera en 2017. Elle est membre de l'organe de presse mapuche Aukin, une référence en matière de contre-information dans le Lavkenmapu. Il peut être consulté à l'adresse suivante : https://www.mapuexpress.org/2017/12/20/las-centrales-hidroelectricas-que-amenazan-los-rios-del-valle-de-elicura/
• 12. C'est le nom donné à la population Lavkenche de ce territoire, qui signifie "che" "personne" ou "peuple" en Mapudungun.
• 13. Dans le communiqué, publié par Aukin, on peut lire : "Par cette lettre, nous souhaitons remercier publiquement les lonkos Miguel Leviqueo (Elicura), José Lepicheo (Huentelolen), Marcelino Paineo (Antiquina) et Francisco Linco (Lleu Lleu) qui sont arrivés aujourd'hui, mardi, pour nous accompagner à la prison de Lebu afin de célébrer un nguillanmawün massif à l'intérieur de cette prison, où nous sommes emprisonnés depuis le 29 janvier. Merci également à tous les pu lamuen, pu peñi pu papay, pu wekeche, ka pichikeche du Lov en résistance de Cayucupil, Pichillenquehue, Quiliwe, Elicura, Peleco, Huentelolen, Huape, Pocuno, Lleu Lleu, Antiquina, Curapaillaco, Kolkuma et d'autres territoires qui sont venus nous apporter leur nouvelle et leur soutien".

* Natasha Olivera, Julio Parra et Edgars Martínez Navarrete. Membres d'Aukin, média mapuche. Edgars Martínez Navarrete est également doctorant en anthropologie sociale, CIESAS Mexico.

traduction caro d'un article paru sur Mapuexpress le 26/01/2022

Las razones del Kuxan. Crisis, Covid-19 y prisión política mapuche. El caso de Lov Elikura

"Pese a las conquistas políticas que el movimiento mapuche logró establecer durante el periodo neoliberal y a ciertas aperturas legales que permitieron su presencia en restringidos espacios ...

https://www.mapuexpress.org/2022/01/26/las-razones-del-kuxan-crisis-covid-19-y-prision-politica-mapuche-el-caso-de-lov-elikura/