Argentine : Peuples autochtones : les aînés, source de sagesse et de mémoire
Publié le 7 Janvier 2022
5 janvier, 2022 par La Tinta
Dans les communautés indigènes, les anciens jouent un rôle extrêmement important. Non pas à cause des années elles-mêmes, la vieillesse pour la vieillesse, mais parce que ces années ont sculpté la sagesse qui perdure en elles et qui est transmise aux générations futures. Loin de l'idée d'oubli que l'âge implique dans le système social actuel, ils sont, au contraire, ceux qui le préservent, accompagnent les luttes, guident les cérémonies, donnent les conseils qui leur confèrent l'autorité d'une parole fondée sur l'expérience. Leur rôle est central, non seulement pour leur famille, cette question du sang si profondément ancrée dans la pensée occidentale, mais pour la communauté dans son ensemble.
Par Violeta Moraga pour Nuestras Voces
Avec un intérêt particulier pour le rôle des aînés dans les communautés et les organisations situées dans des contextes urbains et périurbains, Valentina Stella, docteur en anthropologie et membre du Groupe d'étude des mémoires altérées et subordonnées (GEMAS), a réalisé sa thèse de licence et de doctorat sur la côte et dans la vallée de la province de Chubut auprès des communautés Mapuche-Tehuelche. Dans cette région, le récit officiel a été historiquement construit sur la base de l'arrivée des gallois et de leur importance dans la région. "Dans ce contexte, à partir de ce discours officiel et de cette construction de l'altérité, ces communautés se sont formées", explique Valentina, et précise que, ayant été invisibles pendant de nombreuses années, il leur a été initialement très difficile de reconstruire leurs souvenirs et leurs identités. "Les Mapuche-Tehuelche étaient considérés comme quelque chose du passé. En outre, il s'agissait de communautés urbaines, composées pour la plupart de personnes ayant migré des zones rurales, expulsées de la campagne par la pauvreté, la suppression des clôtures de barbelés. Ainsi, lorsqu'ils ont commencé à se reconstruire collectivement, les grands-mères et les grands-pères occupaient précisément la place la plus valorisée, celle où la plupart des jeunes venaient apprendre leur histoire, l'histoire de leurs grands-parents.
Marqués par le génocide de leurs peuples, beaucoup d'entre eux ont eu besoin de reconstruire leurs généalogies parentales après des années de violence, de discrimination et d'un oubli imposé de leurs origines réduites au silence. "Dans ce cadre, ce qui a commencé à se produire, c'est que ces grands-pères et ces grands-mères, qui étaient dans les villes, ont commencé à se reconnaître comme référents, ont commencé à parler, avaient des connaissances sur l'histoire du peuple et sont devenus des grands-parents génériques : tout le monde les considérait comme des grands-mères et des grands-pères, même s'ils n'avaient aucun lien de sang", explique Valentina à propos de l'un des processus qu'elle analyse dans sa thèse de doctorat : comment le rôle de ces aînés est devenu fondamental pour la reconstruction des identités dans les contextes urbains et leur importance, même lorsqu'ils ne sont pas liés en termes plus occidentaux de consanguinité.
Le grand-père, la grand-mère. Celui qui garde le savoir de son peuple pour le rendre disponible. La place de celui qui, loin du surnom souvent perçu de celui qui oublie, de celui qui a peu à dire, est en réalité un pilier fondamental. "Cette idée à laquelle nous sommes habitués à partir de la logique plus hégémonique de ce que l'on entend par vieillesse ou de ce que sont les caractéristiques des personnes qui entrent dans la catégorie du troisième âge, dans les communautés, est différente, d'autres caractéristiques sont prises en compte : ils ont beaucoup vécu, ils ont beaucoup à raconter, ils ont traversé de nombreuses situations. Cela signifie qu'à un moment donné, ils commencent à être considérés comme des références importantes. Si l'on compare avec la façon dont la culture occidentale considère la vieillesse, la caractéristique est que dans tous les cas la mémoire se perd, et chez les Mapuches c'est le contraire, ce sont ceux qui l'ont, qui la gardent, qui se chargent de la transmettre de génération en génération".
Cette sagesse apparaît également en termes de connaissances épistémologiques et ontologiques plus importantes que ce qui est généralement le cas. Les personnes qui parlent la langue, savent comment agir dans certaines situations, connaissent les plantes médicinales (lawen) ou l'interprétation du peuma (rêves). Ce qui est certain, c'est que, dans des trajectoires différentes, la catégorie de la vieillesse prendra des significations différentes. Dans le contexte du capitalisme, nous sommes généralement habitués à considérer le biologique, l'utilité et la productivité que nous pouvons offrir ou non au système. "C'est une étape que certains trouvent belle et d'autres non, parce qu'elle a à voir avec les interpellations de la vieillesse dans cette idée que l'on commence à être moins utile, à être une nuisance, à être une dépense, fait partie de la logique de la constitution de cette notion de vieillesse. Espérons que nous pourrons repenser ces idées qui nous interpellent.
Tout est stocké en mémoire
"La mémoire est un élément essentiel de l'identité d'un peuple. Un peuple sans mémoire cesse d'être un peuple", déclare Laura Méndez, membre du Pueblo Coya-Omaguaca, diplômée en communication sociale et enseignante. C'est dans ce sens que le travail réalisé et rassemblé dans le livre Notre histoire orale, une production de l'Atelier d'histoire orale - qui fait partie des Ateliers libres d'art et d'artisanat basés à Tilcara, appartenant au Département d'éducation artistique du ministère de l'Éducation de la province de Jujuy - en articulation avec le Centre des retraités et des pensionnés de Huacalera, acquiert encore plus de force : le document parvient à préserver et à prolonger cette mémoire à travers des témoignages oraux, des contes et des histoires.
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Des langues telles que le quechua, le guarani, le runasimi, si typiques de l'identité de la région, ont été diluées, oubliées et certaines pratiques culturelles ont cessé d'avoir un sens pour les nouvelles générations. C'est pourquoi la proposition de Laura de les sauver, à partir de l'Atelier d'histoire orale dont elle est responsable dans le département de Tilcara, est une grande contribution : depuis sa place, elle a commencé à coordonner avec les centres de retraite de la région, en ancrant ce travail à Huacalera, le territoire où elle a commencé à enregistrer des témoignages oraux et des histoires, surtout de femmes âgées qui se souviennent de leur enfance, de leur vie et de leur parcours. "Ce travail m'a permis d'organiser en différents chapitres les connaissances culturelles des personnes âgées qui constituent l'identité de la Quebrada de Humahuaca. "La mémoire des peuples indigènes est liée à une identité millénaire qui parle des peuples ancestraux, des peuples qui ont la préexistence ethnique et culturelle mentionnée dans la Constitution nationale à l'article 75, paragraphe 17", poursuit-elle en soulignant que cette mémoire collective a été menacée par les processus d'éducation qui proposaient une stratégie européiste, qui ne tenait pas compte de la culture et de l'identité des peuples indigènes. En fait, selon cette conception, les communautés n'étaient pas autorisées à parler leur propre langue. "C'était une attaque contre la mémoire des peuples originels. Même la construction qui a été faite de l'indigène était une construction négative, du sauvage, de l'incivilisé".
Par le biais d'entretiens, de cours de partage des connaissances et de visites sur le terrain, le travail a commencé à se concentrer sur la valeur de la mémoire collective des anciens. "Ils sont les détenteurs des connaissances traditionnelles, ils sont nos bibliothèques ambulantes où ils partagent avec nous leurs façons de voir le passé et de le redéfinir en fonction de leurs histoires de vie. Ces témoignages souvent inconnus, perdus dans l'anonymat, sont maintenant rendus visibles", déclare Laura dans l'introduction du livre. "Les adultes plus âgés, grands-pères et grands-mères, partagent des idées, des sentiments, des désirs, des situations de travail, des injustices, ces voix d'expériences de vie sont capturées dans cette publication. Ces manières de configurer la réalité vécue, re-signifiée, sont directement liées au sentiment d'identité des peuples d'origine", ajoute-t-elle.
Ainsi, au fil des chapitres, les modes d'expression apparaissent avec les régionalismes, les termes quechuas, les toponymes et les dialectes spécifiques à la région. "Dans cette publication, l'oralité a été convertie en écriture, nous considérons que la contribution de nos aînés est importante, car elle nous pousse à comprendre les expériences vécues à la première personne, avec leurs témoignages et leurs propres formes d'expression, et ces expériences font partie de l'Histoire de la Quebrada de Humahuaca".
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(Image : Nuestras Voces)
À l'intérieur des chapitres, on trouve l'enregistrement de diverses chansons et de contes anciens, avec des enseignements et des réflexions en guise d'héritage : respect de la colline, des yeux de l'eau, des lieux sacrés. "Il reflète ce qu'a été la vie à la campagne pour de nombreuses femmes, lorsqu'elles ne pouvaient pas aller à l'école et ne faisaient que le CP et le CE1, car elles devaient s'occuper des tâches ménagères avec la famille", explique Laura à propos de l'œuvre. La mémoire de ceux qui ont été dépossédés de leurs terres et les expériences de ce pèlerinage apparaissent également, ainsi que la manière dont sont transmises les différentes connaissances et pratiques qui composent la culture des peuples originels : les méthodes de guérison, de préparation des aliments traditionnels. "Les femmes ont maintenu toutes ces pratiques de la pachamama, la préparation de la nourriture ancienne, les cérémonies, la médecine, le tissage et les teintures végétales. Les anciens savent beaucoup de choses et transmettent ce savoir aux jeunes. Il y a une grande appréciation pour elles", dit-elle.
L'idée d'une maison de retraite comme lieu de vie possible pour une personne âgée lui semble étrangère. "Dans les communautés, ils vivent généralement avec la famille et sont les autorités de la maison, ils donnent des conseils. C'est une autre relation qui se tisse avec les personnes âgées, elles sont les guides, celles qui savent. Il est bon d'avoir un aîné, un grand-parent sage. Et il est très douloureux de voir les grands-mères partir, non seulement dans la famille, dans le foyer, mais aussi dans la communauté. Ce sont eux qui donnent des conseils, qui orientent nos formes de lutte, qui donnent aux nouvelles générations la force de continuer à défendre la culture. Ils renforcent nos identités en tant que peuples indigènes.
Laura déplore les grandes pertes causées par la pandémie, le départ de nombreux grands-pères et grands-mères de peuples autochtones de ces territoires. "Cela fait très mal, mais ce qu'ils nous ont laissé nous permet d'entretenir notre mémoire collective. Le travail réalisé cherche d'une certaine manière à suivre ce fil qui est tissé avec les histoires orales qui prennent aujourd'hui forme dans des mots qui brodent les papiers avec de nouveaux enregistrements et, bien que le départ, la vérité est qu'ils ont laissé leur trace comme un chemin d'étoiles qui ne perd pas son lien avec ceux qui restent.
Agripina Nahuelcheo, actuelle coordinatrice de la Casa de Justicia à Ingeniero Jacobacci, une ville de la province de Río Negro, qui appartient ethniquement au peuple mapuche, souligne également la valeur des anciens et mentionne l'importance des cérémonies (trawun) menées par les anciens en tant qu'espaces de connaissance. "Ces rencontres sont pour nous une école, où les histoires, les modes de vie, la façon de penser des anciens, sont transmis à toutes les générations". Elle rappelle également qu'au fur et à mesure que les communautés se sont réveillées, principalement après 2000, les jeunes ont commencé à récupérer les connaissances ancestrales, à parler à nouveau la langue, et que ce sont les anciens qui détenaient ces connaissances. "D'une certaine manière, les anciens ont soutenu le territoire, en vivant dans de nombreux cas dans ces lieux. Ils ont toujours mis l'accent sur tout ce qui a été perdu dans les générations précédentes. De nombreuses familles ont été démembrées, certaines personnes ont dû aller en ville et d'autres sont restées sur le territoire. Aujourd'hui, il y a déjà des jeunes qui sont retournés sur les lieux de leurs ancêtres, récupérant ces connaissances et ces territoires.
C'est ce que souhaite Irma Maliqueo, retourner sur le territoire de ses ancêtres dans la Valle del Chalhuaco, d'où ils ont été expulsés. Elle a vécu une vie de travail dans la ville, qui ne lui a même pas laissé de cotisation de retraite, et elle veut simplement retourner à sa place et cultiver la terre. "Quand je reviendrai sur le territoire, je serai plus en paix, je pourrai réaffirmer ce qui leur appartenait". Elle parle de ses grands-parents, de toute une génération qui a habité ces terres. Interrogée sur le rôle des anciens, elle déclare : "Il y en a très peu qui sont encore là et qui essaient de nous accompagner, de nous dire, à nous qui, il n'y a pas tant d'années, étions capables de dire que nous étions Mapuche, comment faire les choses. Grâce à eux, nous retrouvons ce que nous avions perdu, nous sommes toujours concentrés sur eux, qui sont la langue vivante".
Accompagnés de ces anciens, ils ont repris la pratique de cérémonies telles que le Wiñoy Tripanpu (nouvel an mapuche), qui est célébré en juin. "Ils nous guident et nous sommes toujours attentifs à écouter, à être respectueux. Leur sagesse est très vaste, ils sont les gardiens de notre culture et aujourd'hui nous essayons de faire quelque chose de ce qu'ils nous enseignent pour que cela ne soit pas complètement perdu. À un moment donné, nous avons cru que c'était perdu, mais non : il y a eu un réveil et nous essayons de continuer, en guidant également nos enfants et petits-enfants. Irma raconte aussi le processus des plus jeunes, qui réapprennent le mapuzungun (la langue mapuche) et le partagent. Les graines trouvent leur terre. "Le peuple mapuche s'épanouit", dit-elle, et elle souligne humblement qu'elle aussi est en train d'apprendre. "Avec le temps, on commence à se souvenir des choses. Mes grands-parents ne nous parlaient pas beaucoup, ils ne voulaient pas qu'on écoute ce qu'ils disaient. Lorsque j'ai demandé un jour à ma grand-mère pourquoi, elle m'a répondu qu'elle ne voulait pas que nous souffrions comme eux. Maintenant, je vis entourée de mes petits-enfants, qui veulent toujours en savoir plus, et je me souviens. Aujourd'hui, elle dit avoir envie de retourner sur la terre de ses grands-parents, dans une nature "où ce que vous semez, la terre elle-même vous le rend".
Rôles et places
Interrogée sur le rôle des anciens dans les communautés, Ana Ramos, titulaire d'un doctorat en anthropologie sociale et d'un master en analyse du discours de l'université de Buenos Aires, précise au préalable qu'il n'est pas possible de généraliser, car nous parlons d'un peuple très divers et hétérogène. Elle souligne toutefois qu'un aspect peut être interprété sur la base des protocoles de l'étiquette mapuche, de certaines manières de se comporter qui sont attendues, bien qu'il existe de nombreuses manières d'être grands-parents.
"Dans ces formes, si une grand-mère vient dans un parlement, on lui donne une chaise, on s'assure qu'elle n'a pas froid, qu'elle est bien soignée. Une grand-mère ou un grand-père n'est jamais interrompu lorsqu'il prend la parole, il est écouté jusqu'à ce qu'il termine. Il y a beaucoup de protocoles qui indiquent cela, le soin pour eux, le respect. D'autre part, il existe différents processus pour devenir grand-père et grand-mère, une idée qui est une relation". Ainsi, elle explique que l'accent est mis différemment sur l'analyse de la relation entre la catégorie de grand-parent et le processus de devenir un aîné, pour lequel il n'y a pas d'âge exact. Il s'agit plutôt de certains comportements, attitudes, modes de relation, légitimation.
Par exemple, certaines femmes ne sont pas plus âgées en termes d'âge ou de ce que l'on considère communément comme une personne âgée, mais elles assument et fonctionnent dans ce rôle parce qu'elles sont en position de donner des conseils, d'offrir des paroles de sagesse, et elles seront reconnues à cette place. "C'est un rôle qui n'est pas spécifiquement lié à l'âge. Mais il arrive en général que les hommes et les femmes âgés soient les personnes dans lesquelles on place un certain statut de connaissance, d'expérience, de sagesse, de bonnes paroles, comme on dit".
traduction caro d'un article paru sur la tinta le 5 janvier 2022
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Pueblos originarios: los mayores como faro de sabiduría y memoria | La tinta
Por Violeta Moraga para Nuestras Voces Interesada especialmente en el rol de los ancianos y ancianas en comunidades y organizaciones ubicadas en contextos urbanos y peri urbanos, Valentina Stella ...
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