Argentine : "Je m'exprime politiquement, c'est pourquoi je chante en Mapuzungun"

23/01/2022

Photo : Euge Neme

Anahi Mariluan, chanteuse mapuche, a une longue carrière dans la diffusion de la culture et de l'identité de son peuple. Elle vient de participer à l'album "Ülkantun : Mujeres Memoria" (Ülkantun : Mémoire de femmes), qui rassemble neuf chansons qui récupèrent la mémoire et le présent des communautés. Elle réfléchit aux politiques en matière de droits de l'homme et à la manière dont les peuples autochtones se soucient de la vie de tous.

Par Sergio Sánchez (Tierra Viva)

Anahi Mariluan affirme que le peuple mapuche est un peuple d'avenir. Ils sont un peuple d'avenir car ils prennent soin de la vie, de l'air, de l'eau, des montagnes, du territoire. Et cet avenir est la somme d'un présent vital et d'un passé aux racines solides. Anahi est une chanteuse mapuche - ou "traductrice des sons qui nous entourent" -, chercheuse et compositrice de chansons en mapuzungun, la langue de son peuple. Elle est née à Neuquén, mais vit actuellement à San Carlos de Bariloche. De là, dit-elle, elle chante et fait campagne pour la restitution sonore de sa communauté. "Je comprends que non seulement les récupérations territoriales tangibles sont valables, mais aussi les récupérations intangibles, qui ont été ignorées après le silence auquel mon peuple a été contraint il y a 150 ans", explique-t-elle.

"Je pense que je contribue à ce désilence de cette manière, avec l'outil de la musique, avec l'outil politique du Mapuzungun et avec la conviction que nous sommes face à un monde qui veut nous omettre", souligne Anahí.

La musique avec l'identité et la mémoire

"Écouter ces grands-mères nous permettra de continuer à créer des chansons", dit-elle en parlant de l'album Ülkantun : Mujeres Memoria, qui sera présenté le samedi 22 janvier à 17 heures au Salón de la Memoria à Ruka Choroy, Neuquén. Il s'agit d'une archive sonore enregistrée par l'enseignante Silvia Giglio en 1980, qui a été transformée en un disque de neuf chansons. La sélection a été faite par Anahi et contient les ül (chansons) des ülkantufe (femmes chanteuses) de la communauté Ruka Choroy. "De nombreuses grands-mères ont enregistré leurs chansons pour les enseigner aux enfants, ce qui constitue un précieux bagage interculturel", expliquent les créateurs du projet. "C'est un travail de restitution sonore sur l'ülkantun et l'objectif est que les chants historiques retournent dans leurs communautés d'origine", explique Anahi, qui est également professeur de musique et termine son doctorat en anthropologie.

Fin 2021, le Record Club a également publié en format physique sa quatrième œuvre solo, Futrakecheyem zomo : Ancestras, qui se concentre sur les chansons dédiées aux grands-mères et fait appel à la force féminine. "Cet album est dédié aux grands-mères qui vivent derrière les yeux que nous avons, nous sommes faits de milliers de grands-mères", renforce-t-elle. "Dans la culture du peuple auquel j'appartiens, la vieillesse a une importance radicale. Et j'ai pensé à cet album bien avant le confinement, où les personnes âgées étaient les plus touchées ", dit-elle et affirme : " Donc, je me projette aussi sur ces femmes dont on ne sait rien, qui sont les femmes qui ont vécu le génocide et donc la discontinuité dans notre façon de dire. Je pense que c'est l'un des albums les plus délicats dans lequel j'ai également invité des chanteuses à participer".

L'album est délicat, oui, mais il est aussi intime, contemplatif, réfléchi et puissant. L'une des plus émouvantes, par exemple, est la chanson qui clôt l'album, "Küla lushu (Tres bebés)", avec la collaboration de la chanteuse de Neuquén, Noe Pucci. C'est une chanson triste qui parle des milliers d'enfants mapuches appropriés pendant la "campagne du désert".

L'autre invitée de l'album est la chanteuse et compositrice Soema Montenegro de Buenos Aires, qui ajoute sa voix à la douce et lumineuse "Uñum zomo (Mujeres pájarosas)". "Au sein de la culture mapuche, il existe un équilibre entre les énergies masculines et féminines car, en fin de compte, il n'est pas fait strictement allusion au genre. Peu importe ce que tu es. Mais l'énergie féminine est celle qui se concentre sur le chant, donc tous les albums que je fais sont traversés par un engagement d'un point de vue féminin", dit-elle.

Militariste sur la restitution du son

-Que représente le chant pour le peuple Mapuche ?

-Chanter pour le peuple Mapuche est une autre façon de dire. On peut le dire en parlant, on peut le dire en créant et on peut le dire en chantant. Alors, je me consacre à cette forme d'expression qu'est le chant. Et je me consacre également à la campagne pour la restitution du son. Je suis une militante complète de la restitution sonore, qui consiste à donner du pouvoir à la parole du chant, à nous demander pourquoi le chant n'a qu'un rôle cérémoniel pour l'ensemble de la société, qui le circonscrit aux femmes situées dans le passé ; mais en réalité, nous sommes beaucoup d'ülkantufe (femmes chanteuses) qui portent la revitalisation du Mapuzungun chanté. C'est donc entre ces deux aspects que je récupère le territoire. Le chant est cet autre territoire que nous avons le droit de restaurer, de récupérer.

-Et pourquoi avez-vous décidé dès le début de composer et de chanter en Mapuzungun ?

-Je m'exprime politiquement, c'est pourquoi je chante en Mapuzungun. Je pense que c'est un outil politique. Je l'utilise donc pour habiter un monde qui le réduit au silence. Pas seulement dans mon cas personnel, la plupart d'entre nous ülkantufe ne sont diffusés que lorsque le 12 octobre approche. Et je me demande toujours pourquoi la langue du colonialisme est plus importante, pourquoi les lingua francas d'où l'on pense le mal sont plus importantes ? J'ai donc décidé de ne plus chanter en espagnol. Parce que c'est bien qu'elle nous permette de communiquer, mais c'est aussi cette langue qui a gagné de l'espace sur la langue de mon peuple. C'est pourquoi je soutiens le chant Mapuzungun et kultrun.

-Pour le peuple Mapuche, le chant est un moyen de mémoire et de résistance...

-Nous reconnaissons toujours l'ancêtre original dans notre famille. Et j'ai le désir de reconnaître le passé originel dans l'avenir. L'avenir appartient aux peuples autochtones, car ce sont eux qui veillent à la vie de tous. C'est un pays curieux, qui est construit sur l'amnésie. Et cela a à voir avec la constitution de la plupart des États, car elle a été donnée dans la continuité de la politique colonialiste. Cependant, nous ne sommes pas les mêmes que lorsque nous avons été confrontés à l'horreur que mes grands-parents ont vécue. Et je ne sais pas ce qui est arrivé à mes arrière-arrière-grands-parents, car ce premier génocide s'est chargé de tout effacer. Lorsque les politiques des droits de l'homme se chargent d'examiner les crimes contre l'humanité, je crois que nous devons également penser aux peuples originaires. Et c'est ce qui va se passer. J'ai le sentiment que nous sommes beaucoup plus proches de mettre à l'ordre du jour ce dont on ne parle pas. Je pense que la musique fonctionne comme un pont vers ce qui va revenir d'une manière ou d'une autre.

La musique des peuples autochtones

L'été dans cette partie de la carte est la saison de l'année pour les festivals folkloriques et les grands événements musicaux sociaux. La musique folklorique - ou folklore en abrégé - est l'un des protagonistes des festivals. La "tradition" célèbre ces journées. On joue des chacareras, des zambas, des gatos, des huaynos et du chamamé. Certains festivals trouvent un écho à la télévision. C'est l'euphorie et la fête. Le carnaval est florissant. Cependant, toutes les musiques ne sont pas présentes dans ces espaces. Certains sons et expressions culturelles échappent au radar des organisateurs et des producteurs. Le chant mapuche, par exemple, n'est pas représenté sur les scènes folkloriques traditionnelles. En tout cas, il n'occupe pas une place centrale dans les grilles de programmation et dans le circuit officiel. Elle n'est pas une priorité dans le processus décisionnel - artistique - de la culture hégémonique.

Parfois, je pense qu'en réalité, il n'y a pas de scène pour la musique des peuples indigènes, parce que ce n'est pas du folklore", dit Anahi. "Même si le folklore embrasse l'indigène, il le fait à partir d'un lieu d'appartenance, "nos peuples indigènes, nos femmes". Et nous nous battons finalement pour une autonomie qui nous permet de dire que nous n'appartenons à personne, mais que nous nous appartenons à nous-mêmes. Donc, je pense qu'il y a un manque de scène et aussi un manque de décentralisation", analyse-t-elle.

Pourquoi faut-il faire une distinction entre la musique folklorique et la musique des peuples autochtones ?

-Parce que le folklore traditionnel argentin a toujours été orienté vers la solidification d'une image et d'un stéréotype de nationalité. Ainsi, dans ce stéréotype forcé de l'identité nationale, avec des danses qui ne sont plus dansées et des représentations qui ne sont plus utilisées, la reconnaissance des nations originelles est omise et appropriée. Par exemple, lorsque les gens veulent vous dire qu'ils vous aiment, ils disent "nos peuples autochtones, nos grands-mères". Et cet état d'appartenance révèle une idéologie patriotique à laquelle nous résistons, car nous ne voulons appartenir à personne. Nous voulons reconnaître notre langue, notre identité, notre culture et notre langue sur notre territoire. Mais le folklore ne l'accepte pas du point de vue de l'émancipation. Et les festivals de folklore reprennent les traditions originelles avec un certain paternalisme. Et il n'y a pas de scène parce qu'elle ne déplace pas les ressources comme le fait la musique commerciale. Cependant, il y aura bientôt une émergence, car il y a déjà beaucoup de personnes qui s'autonomisent derrière la lutte pour la vie.

Anahi Mariluan et la création constante

Dans quelques jours, un projet dérivé de son dernier album, Ancestras, sera également publié. Il s'agit d'une histoire pour enfants illustrée par l'artiste Alicia Pez, qui est dérivée de la chanson "Ufiza (oveja)", qui a obtenu la première mention au concours de littérature enfantine illustrée (Editora Municipal Bariloche). "Dans cette histoire, nous voulons raconter que la sagesse est faite par beaucoup. Dans le cas de Don Herminio et de ses moutons, nous voulons rendre hommage à tous les frères et sœurs Mapuche et à toutes les formes de vie qui intègrent respectueusement une chaîne de sagesse", dit-elle. "Et en tant que musicienne, je ne m'arrête pas un instant. Aujourd'hui, je crée un matériau basé sur les bruits générés par les machines d'extraction", explique-t-elle.

"Un matériau qui prend comme point de départ le son généré par les machines à pétrole, le son du fracking, le son des eaux usées qui sont jetées dans les eaux claires", dit-elle. Et elle remarque : "Nous, les Mapuches, sommes associés au soin de la nature, mais en réalité, nous sommes plus préoccupés par la défense qu'autre chose. Le pouvoir de la beauté du territoire où nous vivons est très grand, donc on a tendance à nous associer à la nature, mais en réalité cela se produit parce que les traductions des textes ne sont pas comprises par tout le monde, donc on a tendance à omettre le travail radical dans lequel je suis impliqué, qui est celui de la dénonciation".

traduction caro d'un reportage paru sur ANRed le 23/01/2022

"Me expreso políticamente, por eso canto en mapuzungun" | ANRed

Anahi Mariluan, cantora mapuche, tiene una extensa trayectoria en la difusión de la cultura e identidad de su pueblo. Acaba de participar del disco "Ülkantun: Mujeres Memoria", que reúne nueve ...

https://www.anred.org/2022/01/23/me-expreso-politicamente-por-eso-canto-en-mapuzungun/