Mexique : Tzam trece semillas : Walliallo yu xhane. Pour apporter la terre à la parole

Image : Préparation de matériel en zapotèque pour les enfants (Ángel

Bautista | Colectivo Dill Yel Nbán)

Par Ana Alonso Ortiz

Vers la fin des années 1990, un enseignant yalalteco est revenu au village pour nous apprendre à lire et à écrire en zapotèque, nous donnant ainsi l'opportunité de développer l'alphabétisation dans notre langue à côté de l'espagnol. Les générations d'entre nous qui ont bénéficié de la bi-alphabétisation ont abordé l'écriture d'abord en zapotèque puis en espagnol, et nous avons publié très tôt notre première anthologie d'histoires écrites en zapotèque et en espagnol, intitulée Yi Kub "nouveau feu".

            Cette proposition de travail d'enseignant s'inscrit dans le cadre de la résolution de la politique nationale de castellanisation qui avait interdit à nos parents d'utiliser la langue indigène dans le milieu scolaire, également en réponse aux revendications du mouvement de l' EZLN. L'éducation indigène, dans le cadre des transformations sociales et politiques de cette époque, avait pour mot d'ordre le développement équilibré des deux langues, indigène et espagnole, mais toutes les écoles et tous les enseignants n'ont pas adopté cette proposition. À Yalalag, ma génération était la seule à avoir un professeur qui encourageait le développement égal des deux langues.

            Le professeur dont je parle dans cette anecdote s'appelait Mario Molina Cruz. Il a écrit dans ses notes que l'éducation bilingue était nécessaire et possible pour les enfants des communautés indigènes ; que l'alphabétisation dans la langue maternelle avait des avantages cognitifs et scolaires qui contredisaient les idées sur l'apprentissage des langues indigènes, comme l'idée que parler ou apprendre une langue indigène entraînait un retard éducatif. Or, nous savons que l'enseignement des langues indigènes aux enfants qui en ont la première langue donne de meilleurs résultats en matière d'assimilation des contenus, d'écriture et de lecture. Si les enfants maîtrisent mieux leur langue indigène, il n'est pas logique de leur apprendre à lire et à écrire dans une langue qu'ils n'ont pas entendue ou parlée.

            Depuis 2001, le programme éducatif du pays déclare que l'éducation doit être bilingue interculturelle sous la coordination générale de l'éducation bilingue interculturelle (CGEIB), mais cela n'est resté qu'une déclaration. À l'heure actuelle, la mise en œuvre reste une chimère ; même lorsque les enseignants sont préparés à administrer des contenus éducatifs dans les deux langues, ils finissent par orienter leurs classes vers une seule langue, qui coïncide presque toujours avec l'espagnol. Il a été démontré que cela se produit pour diverses raisons, qu'il s'agisse de la traduction du contenu éducatif qui prend plus de temps que ce que leur salaire peut couvrir, ou du manque de matériel en langue indigène qui devrait être fourni par les institutions compétentes. Toutefois, l'un des principaux inconvénients est que leur lieu de travail les place dans des endroits où leur variante n'est pas parlée.

            Alors que le système éducatif actuel, ou monstre à mille têtes, poursuit sa course, les langues indigènes continuent de perdre des locuteurs. Au cours des quatre dernières années, la diminution alarmante du nombre de jeunes locuteurs zapotèques dans ma communauté a attiré mon attention. Ma formation m'a permis de documenter ce qui se passe dans l'acquisition du langage. Tout d'abord, l'endroit où la perte du zapotèque commence est l'éducation préscolaire. L'école maternelle fait partie du plan pilote de la Coalición de Maestros y Promotores Indígenas de Oaxaca/Coalition des Maitres et promoteurs Indigènes d'oaxaca (CMPIO) dont le projet consiste à renforcer la culture, la langue et l'identité de la communauté, mais les quelques heures que les enfants y passent sont principalement axées sur l'espagnol.  Les parents rapportent que leurs enfants grandissent dans un environnement linguistique zapotèque, leurs premiers mots sont prononcés en zapotèque, mais à l'âge de trois ans, lorsque les enfants yalalteco commencent leur éducation préscolaire, ils abandonnent leur langue maternelle et commencent à parler espagnol.

            Compte tenu de ce phénomène à un âge aussi précoce, j'ai pu déterminer avec précision le moment où commence la perte des jeunes locuteurs dans mon village. Pour aggraver les choses, les centres éducatifs dont nous disposons ne soutiennent l'acquisition et le développement cognitif que dans une seule langue, car ce sont toutes des écoles formelles et aucune d'entre elles n'est bilingue, à l'exception supposée du "projet interculturel" dans l'école maternelle. En outre, la communauté ne sait pas non plus qu'elle peut exiger une école bilingue.

Deuxièmement, après " l'école " comme premier espace qui contribue à la perte de la langue, j'ai aussi documenté qu'il y a des familles qui préfèrent nettement l'espagnol, convaincues par la discrimination, leur histoire de vie personnelle ou familiale et cette idée : kelhe len gunembe llin kat chajbe xkuelh, qui se répète dans certaines familles yalalteca et qui se traduit par " ce ne sera pas la langue dont l'enfant aura besoin à l'université ". Malheureusement, les résultats de la castillanisation sont toujours en vigueur dans mon village. Au lieu de chérir et d'embrasser notre langue, comme nous le faisons pour nos danses, notre musique et nos costumes, nous contribuons à son déplacement.

Le modèle éducatif actuel ne tient pas compte des besoins et des particularités de chaque peuple autochtone. Il n'est donc pas surprenant que certaines communautés fassent pression sur le ministère de l'éducation publique pour obtenir des enseignants capables de s'occuper de leur communauté d'étudiants, ou qu'elles exigent que la langue fasse partie de l'école. Aujourd'hui, à Yalálag, la diminution du nombre de jeunes zapotèques soulève la nécessité d'introduire le zapotèque comme deuxième langue, comme si les cours de langue allaient résoudre sa continuité, mais c'est ce que les parents attendent, probablement parce que personne ne nous a dit que le meilleur endroit pour apprendre la langue est à la maison ; l'exposition et l'immersion que procure la pratique quotidienne de la langue à la maison n'est pas égale à celle d'un cours de langue.           

Tout n'est pas encore perdu, mais le temps presse : actuellement, un peu moins de 40 enfants âgés de 5 à 10 ans parlent encore le zapotèque. Presque le même nombre d'enfants prétendent comprendre la langue zapotèque, mais ce phénomène soulève la question suivante : que signifie "comprendre" la langue, qu'est-ce qui les empêche de développer le parler zapotèque, et que devons-nous faire pour empêcher nos langues de poursuivre lentement leur course vers l'extinction ?

PEUPLE ZAPOTEQUE

Ana Alonso Ortiz

Anthropologue, linguiste et chercheuse zapotèque de Yalálag, dans la Sierra Norte de Oaxaca. Elle est membre du collectif Dill Yel Nbán (mot de vie), qui promeut la culture et la langue zapotèques. Elle est titulaire d'un doctorat et d'une maîtrise en linguistique hispanique de l'université du Massachusetts, Amherst, et d'une licence en anthropologie de l'université autonome "Benito Juárez" de Oaxaca. Elle est actuellement professeur et chercheuse à l'Université Autonome de Querétaro et coordinatrice du programme de maîtrise en études amérindiennes et éducation bilingue de la même institution.

    traduction caro        

Walliallo yu xhane. Arrimar tierra a la palabra

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