Mexique : Tzam trece semillas : Prendre soin de la vie, c'est prendre soin de la terre

Publié le 30 Décembre 2021

Image : IstmoPress

Par Maricela Zurita Cruz

Tout d'abord, je voudrais remercier et demander la permission à mes ancêtres, à mes aïeules et à toutes les âmes présentes au-delà du terrestre, pour les mots que j'ai maintenant l'occasion d'exprimer ici et je m'excuse si ce qui est dit peut offenser ou blesser quelqu'un ; ensuite, je remercie et je m'excuse auprès de ceux qui me lisent[1], nous pouvons être d'accord, nous pouvons ne pas l'être, mais l'important est la possibilité de partager nos idées.

J'ai décidé d'étudier l'éducation parce que je suis convaincue que c'est un outil puissant pour transformer les réalités qui me mettent mal à l'aise, et je suis mal à l'aise avec beaucoup de choses, principalement le racisme, le sexisme, le classisme, l'adultocentrisme et la violence que nous générons sur notre maison commune, qui est la Terre. Sur ce chemin, en août 2019 et afin de respecter le principe de parité, j'ai été nommée en assemblée communautaire au poste de conseillère déléguée à l'écologie pour une durée de trois ans. Avec la certitude que la communauté n'a besoin que d'être servie, j'ai démissionné de mon travail en ville et je suis revenu.

À San Juan Quiahije, c'était la première fois qu'un bureau de conseiller en écologie avait été ouvert, il n'y avait pas de précédent sur la manière de remplir cette fonction, il fallait chercher, réfléchir où et comment ; j'avais comme entrées le procès-verbal de la séance du conseil municipal où la création du bureau du conseiller a été décidée, le procès-verbal de l'assemblée communautaire avec ma nomination et un plan de gestion intégrée des déchets solides 2019 et, au moins dans les deux premiers documents, on parlait du problème de la pollution et de la quantité excessive de déchets qui étaient générés. J'ai donc décidé de prendre cela comme un axe important, le reste étant le résultat de mes souvenirs ancestraux, de l'apprentissage des organisations avec lesquelles j'avais collaboré, des dialogues avec ma mère, des rencontres avec des sœurs indigènes, des discussions avec mes collègues du Cabildo et de ce que je mettais déjà en pratique dans ma vie personnelle et familiale. Dans tout cela, la santé et la vie étaient centrales.

Malheureusement, le modèle consumériste nous a également rattrapés à Quiahije. Nous consommons sans savoir si c'est bon ou mauvais pour notre corps ou pour notre environnement, nous nous laissons uniquement emporter par le visuel et par la publicité que nous vendent les médias. La migration nous a apporté des avantages, mais elle nous a aussi fait aspirer à des modèles de vie non durables, elle nous a fait remplacer nos absences par des choses matérielles. Ainsi, petit à petit, nous nous sommes déconnectés de la terre, nous avons oublié notre santé personnelle, familiale et communautaire.

Pour tenter de retrouver notre mémoire et nos pratiques ancestrales, nous avons décidé en Assemblée, le 16 janvier 2020, d'interdire l'utilisation des sacs plastiques à usage unique, des gobelets et assiettes jetables et des boissons gazeuses dans des contenants en plastique (sauf pour les présentations familiales) ; Le 09 février 2020, à la suite d'une réunion des commerçants, non seulement en raison de la quantité de déchets générés mais aussi en raison des dommages causés à la santé, il a été convenu d'interdire la vente de chicharrines, de soupes maruchan, de Sabritas et de fritures Barcel, et en décembre 2020, la vente de couches jetables a été interdite. Il n'a pas été facile de s'y conformer, car cela implique non seulement de disposer des ressources nécessaires pour sensibiliser le public, mais aussi que certaines personnes résistent au changement et qu'en tant que société, nous ne réfléchissons pas au fait que notre modèle de consommation menace la santé individuelle et collective ainsi que l'environnement.

Tout ne peut pas être résolu en interdisant certaines choses, nous devons agir pour inverser les dommages que nous avons déjà causés, et il est important ici de nettoyer les masses d'eau, de reboiser, de fournir un traitement adéquat des eaux usées, de renforcer la souveraineté alimentaire en ouvrant des marchés aux produits locaux, parmi de nombreuses autres actions.

D'après notre expérience, le travail collectif et l'autogestion nous ont aidés dans cette voie. L'État exige le respect des accords et des traités internationaux axés sur la guérison de la Terre, mais souvent il n'assume pas son rôle qui consiste à fournir les ressources nécessaires à cet effet, et il n'exige pas non plus que les entreprises transnationales assument la responsabilité des déchets qu'elles génèrent. C'est pourquoi il est important de récupérer et de renforcer les pratiques qui nous ont fait résister en tant que peuples qui ont également su prendre soin de la vie et du territoire. Il ne s'agit pas de découvrir le fil noir, mais de se pencher sur l'histoire de la communauté et de s'ouvrir au dialogue, mais surtout d'écouter et de faire des propositions avec le cœur.

Il nous a également été permis d'impliquer les enfants et les jeunes dans des actions d'éducation à l'environnement. Nous commençons à voir les effets de nos actions dans leur vie et sommes donc capables d'agir. Un autre outil de soutien a été de s'approprier la technologie et les médias à notre disposition en utilisant notre langue Chatino, nous avons utilisé des ressources telles que le perifoneo ou la diffusion de messages sur WhatsApp ou Facebook.

Nous avons de nombreux défis à relever et il reste beaucoup à faire, mais personnellement, je suis heureuse de me promener dans les rues de Quiahije et de ne plus voir la quantité de déchets que je voyais auparavant ; de voir comment, chaque samedi, les gens arrivent avec leurs déchets triés ; d'observer comment les gens apportent leurs conteneurs ou leurs sacs pour leurs produits ; de voir comment les gens viennent le dimanche pour vendre ou acheter des produits locaux ; de voir comment les gens mettent en pratique ce qu'ils ont appris dans les ateliers pour faire des piments ou des confitures ; etc.

Guérir notre communauté, c'est nous guérir nous-mêmes, nos familles et notre planète. Par exemple, les deux ou trois femmes qui commencent à utiliser des coupes menstruelles pour leur santé sexuelle ne produisent pas seulement moins de déchets et polluent moins la terre, mais libèrent aussi leur corps de substances nocives ; les personnes qui se soignent avec la médecine traditionnelle prennent soin de leur argent et ne contribuent pas à polluer la terre avec des produits conditionnés dans des emballages difficilement dégradables ; les magasins qui ne proposent plus de sacs en plastique à usage unique prennent soin de leur économie et deviennent responsables de l'environnement qui les entoure.

Espérons que nous comprendrons bientôt que ce que nous consommons est directement lié à notre santé individuelle et collective. Espérons que nous ne tarderons pas trop à exiger, à réclamer et à agir ; de cela dépend la continuité, la reproduction de toutes les formes de vie et de nos peuples face à un système qui nous pille de toutes les manières.

[1] À Quiahije, avant de prendre la parole dans une assemblée ou un acte public, on demande toujours la permission, on remercie et on présente des excuses, d'abord à Dieu et ensuite aux personnes présentes. C'est comme un mécanisme de protection et d'ouverture du dialogue, même si nous ne sommes pas d'accord sur les idées.

         

PEUPLE CHATINO

Maricela Zurita Cruz

Éducatrice et communicatrice communautaire du peuple Chatino de la communauté de San Juan Quiahije en Oaxaca. Elle est actuellement la première conseillère en écologie de sa communauté. Elle a promu des actions communautaires pour la protection de l'environnement et de la santé des habitants de son village, en plus d'appliquer ses connaissances en matière d'éducation à la diffusion et à la vulgarisation de ces questions.

traduction caro

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