Mexique : Tzam trece semillas : Guendanazaaca : Entre les frontières

Image : Jocelyn Cheé Santiago

Par Jocelyn Cheé Santiago

Ni guicaa Pablo Cheé

Guendanazazaaca est le mot zapotèque pour la santé. Guendanazaaca signifie la santé dans son sens le plus large : le bien-être physique et émotionnel. Lorsque les gens demandent "Xi nuu xa lu" - comment allez-vous - nous répondons "nazaaca" pour dire que nous allons bien.

Quand je pense à guendanazaaca, je pense aux lumières vacillantes des bougies sur l'autel de ma voisine Na' Lepo, une guérisseuse, quand j'allais la voir quand j'étais enfant, je pense aussi aux lumières vacillantes d'un électroencéphalogramme d'il y a quelques mois, je pense aux visages aléatoires de Na' Lepo, de ses saints et aussi aux visages de mes médecins. Herbes, bureaux, analyses cliniques, médicaments. Mais guendanazaaca signifie aussi "incertitude". Le mot "diagnostic" est porteur d'incertitudes. Des mers dans lesquelles je m'immerge en écoutant les indications du spécialiste pour les tests cliniques qui me permettent de savoir. Je vis depuis des années dans un corps où les douleurs articulaires et physiques sont insupportables. 

La simple coexistence de ces souvenirs énonce une réalité latente dans la plupart de nos peuples, un séjour constant entre deux frontières : la pratique biomédicale que nous connaissons grâce aux cabinets médicaux et aux médecins, et l'autre : celle des herbes, des tisanes, de certains saints, celle dont nous avons hérité, comme celle que ma grand-mère m'a racontée sur le guie'danna et le yána'.

Cette habitation frontalière continue qui pourrait être poétique de loin est plus compliquée qu'il n'y paraît. Parmi les flux qui alimentent cette frontière que j'habite, et que j'habiterai toujours, il y a la recherche du bien-être et la réponse aux maux qui affligent nos corps ; la nécessité de les détecter et de les nommer, mais aussi de pouvoir les comprendre dans le cadre de ce que nous vivons et croyons, en termes de maladie de la nostalgie, la xilase.

Pour arriver à tout cela, il faut s'interroger sur les pratiques qui façonnent cette frontière : qu'est-ce qui nous amène à être d'un côté ou de l'autre ? Quelles sont les brèches que nous franchissons ? En quoi un autel comme celui de Na' Lepo et un cabinet médical se ressemblent-ils ou diffèrent-ils l'un de l'autre ?

Un souvenir me revient à l'esprit : le frère aîné de ma grand-mère, dont la langue maternelle était le didxazá, a appris son diagnostic la veille de sa mort. Pour autant que je sache, la douleur de l'insuffisance rénale terminale est très forte et mon corps ne peut imaginer tout ce qu'il a dû endurer avant de mourir. Comment mon grand-père en est-il arrivé là ?

Je pense qu'il était définitivement impossible pour lui de décrire sa douleur et ce qu'il ressentait, de s'asseoir dans un bureau, où la plupart des médecins ne parlent pas notre langue, et d'exprimer son malaise. Comment énoncer la douleur ou le malaise quand les organes sont même nommés différemment ?

Si certains d'entre nous ont pu être un pont pour cela, combien de ponts sont nécessaires pour que chacun puisse nommer ce dont il souffre ? Le cas de mon grand-père n'est pas un cas isolé dans la recherche du guendanazaaca ; c'est un exemple parmi tant d'autres. La pratique biomédicale a une dette à notre égard et il est nécessaire de la nommer.

Il est très séduisant de désavouer la médecine traditionnelle afin d'affirmer ses propres connaissances scientifiques, mais cela se fait presque toujours sans analyse vraiment profonde ni perspective intersectionnelle. Elle est orientée et conduite par une pratique scientifique positiviste qui préconise un travail de bureau exact et précis. Cependant, cette même pratique médicale est celle qui marche de travers avec la colonisation, la violence obstétrique et la violence épistémique qui surgit contre ceux d'entre nous qui sont malades et qui, pendant plus d'un siècle, ont pensé aux maladies, aux symptômes et aux fonctionnalités mais jamais aux malades.

La frontière que nous habitons devient de plus en plus large, comme une tache urbaine, et il semble que l'habiter ou non n'est pas une décision, mais plutôt qu'elle se prolonge par chaque jour où des ponts manquent pour parler et décrire ce que chacun de nous ressent dans son corps, chaque jour où nous choisissons de ne pas simplifier le langage médical, chaque jour où les connaissances héritées sont traitées comme des superstitions, chaque jour où nous ignorons que jusqu'à présent ces superstitions ont été la seule alternative et une autre façon de résister dans la recherche du guendanazazaaca.

Je ne compte plus le nombre de personnes - amis, connaissances, voisins, collègues - qui me parlent de la tisane de yerbasanta et du sirop de morro, de la tisane d'origan, de la consommation de maguey violet pour réduire les inflammations, du basilic et de l'arnica. La douleur est une dimension que beaucoup d'entre nous ont habitée, chacun à partir de son propre corps. Je l'habite ici, dans ce corps frontalier. Ceux d'entre nous qui habitent cette frontière savent qu'avec le Covid-19 l'ampleur s'étend comme une tranchée qui fait trembler la terre et que le précipice est fait de la rareté des services de santé, dans l'absence d'hôpitaux, dans les médecins qui n'ont pas d'offre, dans l'impossibilité d'obtenir des bouteilles d'oxygène. Mais nous connaissons aussi notre douleur et notre maladie. Je ne sais pas comment guérir quelque chose que l'on pourrait qualifier de xilase ou de maladie rare du point de vue biomédical, mais dans cette mer d'incertitude, l'odeur des herbes qui bouillonnent dans une marmite et le souvenir des mains fermes de Na' Lepo. Les bougies et les saints sont définitivement la façon dont je rêve de guérir, quand j'ai le corps pour le faire. C'est une de mes vérités, l'autre certitude qui demeure est que si nous parlons de santé, nous devons parler d'inégalité.

PEUPLE ZAPOTEQUE

Jocelyn Cheé Santiago

Elle est née en terre zapotèque en 1996. Elle est une scientifique diplômée en sciences génomiques et étudie pour un master en philosophie des sciences. Dans son travail, elle remet en question la pratique scientifique, les protocoles et les façons de faire de la science. Elle se consacre aux études sociales de la science, en particulier aux questions de construction et de narration de l'identité dans les protocoles de recherche génomique et clinique avec les femmes. Depuis quelques années, elle vit avec une maladie et parle aussi le langage de la douleur.

Traduction caro

Guendanazaaca: Entre fronteras

Imagen: Jocelyn Cheé Santiago Por Jocelyn Cheé Santiago Ni guicaa Pablo Cheé Guendanazaaca es la palabra zapoteca que usamos para nombrar la salud. Guendanazaaca la enuncia en su sentido amplio:...

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