Argentine : Peuple Mapuche : la différence entre prendre la terre et récupérer les territoires

Publié le 7 Novembre 2021

5 novembre 2021

Le droit au retour sur le territoire est une pratique que les communautés mapuches exercent depuis plus de vingt-cinq ans. Loin de la campagne médiatique et politique qui les qualifie de "terroristes", de nombreuses lois protègent les droits des autochtones. Une analyse du passé et du présent pour comprendre un peuple qui préexiste à l'État argentin.

Cuesta-del-ternero-Oct2021
Photo : Alex Dukal (Luan, Colectiva de Acción Fotográfica)

Par Adrián Moyano*
De Bariloche


Le lexique de l'activisme mapuche ne comprend pas l'expression "occuper" ou "prendre des terres". La "reconquête du territoire" peut sembler similaire, mais elle implique de profondes différences. La première différence est évidente au premier abord car elle est idiomatique : le verbe désigne le fait de " reprendre ou d'acquérir ce que l'on possédait auparavant ". La base est historique : avant la campagne du désert (1879-1885), le territoire libre des Mapuches s'étendait sur les provinces actuelles de Neuquén, Río Negro, une partie de Chubut, La Pampa, une partie de Buenos Aires et, évidemment, la région d'Araucanía (Chili). Alors que les occupations ou saisies sont intimement liées à la violation du droit au logement, les récupérations sont fondées sur les droits politiques d'un peuple préexistant à l'État.

Le professeur mapuche José Quidel Lincoleo soutient que mapu ne devrait pas être traduit par "terre", car si ce mot est utilisé, il est compris en espagnol comme une extension de la surface, un champ ou une parcelle de terre. Il affirme qu'il est plus approprié de se référer à l'espace territorial, car le concept de Mapu comprend non seulement la terre dans ses aspects matériels et tangibles, mais aussi d'autres dimensions qui incluent les newen (forces ou énergie) présents dans la nature. Il s'agit d'aspects très profonds de la culture mapuche que la gouverneure Arabela Carreras ou le sénateur Alberto Weretilneck, tous deux membres de Juntos Somos Río Negro (JSRN), ont du mal à comprendre. Il s'agit de la force pro-gouvernementale de la province qui insiste pour qualifier de terroristes les revendications territoriales des Mapuches.

Situation des Mapuches

Histoire de la récupération des Mapuches

Du côté argentin, les récupérations de terres des Mapuches ont commencé dans les années 1990. Il y en a eu d'autres avant cela, mais celles qui ont eu le plus grand impact à Neuquén sont celles qui ont eu lieu en 1995, dans le cadre du conflit dit de Pulmarí. Une superficie de 112 000 hectares a été concernée, sous l'administration de la Corporación Interestadual Pulmarí, où coexistent l'État national et l'État provincial. À cette occasion, cinq communautés ont été les protagonistes du processus de récupération, sous l'impulsion de la Confédération Mapuche de Neuquén (CMN).

La journaliste s'est notamment entretenue avec Rosa Catrileo, une femme âgée qui, en 1934, avait subi l'expulsion de sa famille dans la région du lac Ñorquincó, aux mains de l'administration des parcs nationaux (APN). Les employés de la toute nouvelle administration ont détruit sa maison à cheval en plein hiver. L'institution, nouvellement arrivée, a qualifié d'"intrus" les habitants mapuches qu'elle a trouvés dans sa nouvelle juridiction. En décembre 1995, nous avons marché avec Doña Rosa dans la Pampa de Aniceto, où un che mamül (sculpture en bois représentant les ancêtres) a été érigé. Le nom de la petite plaine rappelle son père, le lonco (autorité) Aniceto Catrileo. Une récupération territoriale peut ressembler superficiellement à une saisie de terres, mais il s'agit d'autre chose.

Dénégations factuelles

L'histoire de la communauté Ñorkinko est l'histoire de centaines de communautés mapuches de Neuquén, Río Negro et Chubut. En 2008, le Lof Roberto Maliqueo, dans la vallée de Challhuaco, est revenu sur son territoire. Son espace se trouve à un jet de pierre de Bariloche, dans la juridiction du parc national Nahuel Huapi. Dans ce cas, la famille de María Florinda Catriao et Antonio Maliqueo avait subi deux expulsions. Dans un premier temps, ils ont dû quitter le terrain actuellement occupé par l'école militaire de montagne de l'armée argentine. Ils se sont ensuite installés sur les terres qu'ils revendiquent comme les leurs, dont ils ont été expulsés par les parcs nationaux à la fin des années 1960.

Leur revendication comprend le lot pastoral 128, avec les fameux 625 hectares qui apparaissent si souvent dans les conflits impliquant des Mapuches au sein de l'ancienne colonie agricole pastorale Nahuel Huapi, prédécesseur de San Carlos de Bariloche, de Villa La Angostura et de plus petites villes comme Villa Mascardi. À l'heure actuelle, le Lof (concept mapuche de communauté) est en voie de rétablissement depuis treize ans.

À la fin de l'année 2020, le Lof Casiano Epugner a fêté les 20 ans d'une autre reprise, dans la région de Tres Picos. Dans ce cas, le lieu du conflit se situe au sud d'Ingeniero Jacobacci (Río Negro), à proximité de l'historique Quetrequile, une ancienne colonie de tolderías densément peuplée.

Contrairement aux exemples précédents, la contrepartie n'était pas un organisme d'État, mais l'une des nombreuses familles d'origine syro-libanaise qui ont joué un rôle de premier plan dans la deuxième vague de dépossession subie par les Mapuches survivants du génocide d'État. Avec la participation déterminée de Fidal Guarda, l'un des fondateurs du Conseil consultatif indigène (CAI) dans les années 1980, le conflit a donné lieu à des fusillades, des poursuites, des résistances et de multiples instances judiciaires, qui ont abouti devant la Cour suprême de la nation. Le pouvoir judiciaire a rarement reconnu le droit des Casiano Epugnera à rester sur le territoire qui abritait autrefois leurs aînés.

Les répercussions nationales du conflit de Pulmarí ont été minimes, bien qu'au niveau régional, on ait tenté de lier les revendications des Mapuches aux Forces armées révolutionnaires de Colombie (FARC), à l'Armée zapatiste de libération nationale (EZLN) et, comme aujourd'hui, le peuple mapuche a également été accusé de vouloir faire sécession afin de construire un État distinct de l'État argentin.

Un quart de siècle plus tard, le résultat est peut-être la réfutation la plus convaincante des arguments de la droite que l'on puisse trouver : il y a des dizaines, voire des centaines de familles mapuches qui vivent sur un territoire mapuche qui a été récupéré sans qu'aucune institution ne soit touchée. On peut en dire autant des communautés Roberto Maliqueo et Casiano Epugner. Ainsi, une question valable est de savoir pourquoi, depuis 2017, le spectre du "terrorisme" est utilisé pour disqualifier un peuple dans son ensemble.

Pouvoir judiciaire, gouvernements et droit 26.160

L'année 2017 est entrée dans l'histoire car elle s'est terminée par deux décès : Santiago Maldonado et Rafael Nahuel. Des dizaines de personnes ont également été blessées, certaines avec des séquelles à vie, comme lors de la répression menée par la police de Chubut dans le Pu Lof en Resistencia, dans le département de Cushamen. Le souvenir d'une manœuvre ratée est moins clair : à l'époque, le gouverneur Alberto Weretilneck avait promu une réforme du régime fiscal des terres qui avait entraîné la plus grande mobilisation des Mapuches de Río Negro depuis le retour de la démocratie.

L'expression "terres fiscales" est un euphémisme : il s'agit des terres occupées depuis la fin du XIXe siècle ou les premières décennies du XXe siècle par des centaines de communautés qui n'ont jamais eu accès aux titres de propriété communautaires.

L'actuel sénateur Weretilneck, très proche du milliardaire Joe Lewis et des méga-entreprises minières, a fait des apparitions médiatiques le 9 mars dernier sur les chaînes de télévision de la capitale lorsque des incendies dévastateurs ont éclaté à El Bolsón, Lago Puelo et El Hoyo. Le législateur a lié les incendies à des "cellules terroristes mapuches". Aucune enquête n'a corroboré son accusation audacieuse.

Au cours de l'année 2021, le pouvoir judiciaire s'est prononcé à deux reprises en faveur des communautés mapuches Buenuleo et Celestino Quijada, sur la base des résultats de l'enquête territoriale des communautés indigènes (Reteci), mandatée par la loi 26.160 en 2006.

Dans la première décision, l'ordre d'expulsion contre la communauté Buenuleo à Pampa de Huenuleo a été rejeté. Dans le second, elle a ordonné l'ouverture d'une route qui avait toujours été utilisée par la communauté José Celestino Quijada et qui avait été fermée par l'Arelauquen Golf & Country Club, une entreprise du puissant groupe Burco. Dans les deux cas, le Reteci a constaté "l'usage traditionnel, actuel et public" que les deux communautés font des territoires contestés.

Avec la deuxième détermination, le maire de Bariloche, Gustavo Gennuso (JSRN) et la députée UCR de Juntos por el Cambio, Lorena Matzen, ont été indignés. Ils ont accusé l'Institut national des affaires indigènes (INAI) de ne pas avoir consulté la municipalité et d'avoir accordé des terres. Ils ne sont pas les seuls politiciens à avoir fait preuve d'une ignorance alarmante de la législation régissant les droits des autochtones.

La loi 26.160, qui suspend les expulsions, expire le 23 novembre et ni le parti au pouvoir de la JSRN ni les expressions politiques de la droite ne voient d'un bon œil sa prolongation.

Le lof Quemquemtreu et les droits de l'homme

La dernière offensive contre le peuple mapuche a été déclenchée fin septembre, lorsque la communauté de Quemquemtreu a entamé un processus de récupération territoriale dans la zone de Cuesta del Ternero, près de El Bolsón (Río Negro). La réponse du pouvoir judiciaire et du gouvernement de Río Negro a été si disproportionnée qu'elle n'a laissé aucun droit intact, y compris les droits de l'enfant.

Sur ordre d'abord du procureur Betiana Cendón, puis du juge Ricardo Calcagno, un siège policier a été mis en place pour isoler les participants à l'action afin qu'ils ne puissent pas recevoir de nourriture en dehors de la récupération territoriale. En réponse, d'autres communautés mapuches, des assemblées socio-environnementales et des organisations de défense des droits de l'homme ont mis en place un "campement humanitaire" pour soutenir le lof. Ces derniers jours, une vidéo a circulé sur les réseaux sociaux montrant comment un enfant va à l'école dans la colonie, sous la garde d'une voiture de police.

À l'instar d'autres expressions du peuple mapuche, le Lof a pris ses distances avec les deux incendies criminels que la RAM (Resistencia Ancestral Mapuche) a revendiqués dans un communiqué. Cependant, les sociétés de médias de la capitale insistent sur une équation très dangereuse : Mapuche comme synonyme de terroriste.


Le début du mal et des lois non respectées

Ce sont les actions de l'État qui sont à l'origine de la tension. Non seulement parce qu'il a repris des territoires qui ne relevaient pas de sa compétence à la fin du 19e siècle, mais aussi parce qu'il ne respecte pas la loi. La Constitution nationale, qui a été réformée en 1994, impose la reconnaissance de "la possession et la propriété communautaires des terres traditionnellement occupées" par les communautés indigènes et, en outre, "réglemente la fourniture d'autres terres appropriées et suffisantes pour le développement humain".

Au cours des 27 années qui ont suivi sa promulgation, aucun gouvernement n'a accordé de titres fonciers communautaires, et encore moins respecté la deuxième partie du mandat constitutionnel. Le mécanisme de consultation libre, préalable et informée établi par la loi 24.071 (Convention 169 de l'OIT sur les peuples indigènes et tribaux) n'a pas non plus été mis en œuvre lorsque les politiques publiques affectent les territoires indigènes. L'article 16 de cette même loi consacre le droit des peuples autochtones à "retourner sur leurs territoires traditionnels". Face au manque d'intérêt de l'État à réglementer le processus, des communautés telles que Ñorkinko, Roberto Maliqueo, Casiano Epugner et beaucoup, beaucoup d'autres l'ont fait par leurs propres moyens.

*Auteur des livres "Crónicas de la resistencia mapuche", "De mar a mar : el Wallmapu sin fronteras" et "Komütuam : descolonizar la historia mapuche en Patagonia", entre autres.

traduction caro d'un article paru sir agencia terra viva le 05/11/2021

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