Pérou : Les peuples indigènes ne sont pas seulement les gardiens de la nature

La forêt amazonienne. Photo : Serfor

L'urgence de faire face aux changements climatiques abrupts d'aujourd'hui remet les peuples autochtones sur le devant de la scène, mais il est essentiel de ne pas réduire ces communautés au rôle de barrière pour protéger les forêts. Il est urgent de reconquérir leur sagesse ancestrale, de respecter leurs droits, de reconnaître leur contribution incalculable dans les États et l'obligation de compter sur leur participation directe à la prise de décision pour faire face à l'effondrement climatique imminent.

Par Luis Hallazi*

16 novembre 2021 - La COP26 souligne et reconnaît une fois de plus le travail important des peuples autochtones dans la protection des forêts et de la biodiversité. Mais cela ne va pas de pair avec la reconnaissance de leurs droits, la garantie légale de leurs territoires et la défense de leur intégrité face aux attaques croissantes qu'ils subissent.

Outre les incendies, les inondations, la pollution et la pollution des rivières causées par l'action directe de l'homme et l'inaction des États, il y a la perte des forêts, qui sont responsables de l'absorption de 30 % des émissions mondiales de gaz à effet de serre.

Cette détérioration des forêts continue de battre des records en Amazonie : selon les données de l'initiative MapBiomas, en 36 ans, la déforestation a atteint 74,6 millions d'hectares, soit l'équivalent de la superficie du Chili.

À la lumière de ce constat, l'un des premiers accords de la COP26 à Glasgow a été l'approbation de la Déclaration sur les forêts et l'utilisation des terres, qui inclut 85% des États ayant une superficie forestière et renforce la Déclaration de New York sur les forêts de 2014, à la différence qu'elle commence à rendre visible l'importance des peuples autochtones dans sa protection et s'engage à un financement plus important pour y parvenir.

Il semble que les sommets sur le climat commencent à comprendre que, sans la participation des peuples autochtones, propriétaires de 22 % de la surface de la terre, il ne sera pas possible de protéger les 80 % de la diversité biologique qui se trouvent sur leurs territoires.

On sait depuis plus d'une décennie que les peuples autochtones mettent fin à la déforestation et que, par conséquent, garantir les droits territoriaux des communautés autochtones ainsi que l'utilisation et la jouissance durables de leurs terres est l'une des actions les plus urgentes que les États doivent entreprendre.

Perte de territoires et augmentation de la violence

Sur les plus de 500 peuples indigènes qui existent en Amazonie, le Pérou en compte 55 qui occupent près de la moitié des forêts tropicales qu'elle contient. Ces peuples, organisés en communautés paysannes et indigènes, détiennent des titres de propriété sur environ 30% de la superficie totale du pays, et si l'on inclut les communautés indigènes qui n'ont pas encore de titres de propriété, cela pourrait dépasser 40% de la superficie du pays.  

Même le récent gouvernement du président Pedro Castillo revendique un chiffre plus élevé. Au-delà de l'importance des communautés indigènes pour la protection de la biodiversité, le fait est que, à ce jour, le territoire de tous les peuples indigènes du Pérou n'a pas été sécurisé par des titres fonciers.

Les peuples indigènes historiquement exclus continuent de se voir refuser la sécurité juridique de leurs terres, malgré l'existence de ressources telles que le projet de cadastre, de titrage et d'enregistrement des terres rurales au Pérou (PTRT-3), qui, en près de six ans de mise en œuvre, n'a pas atteint les résultats escomptés en termes de titrage communautaire.

Cette situation, parmi d'autres, a entraîné une augmentation des pressions, menaces et violences subies par les communautés amazoniennes ces dernières années, souvent à des fins illicites telles que l'exploitation forestière et minière illégale ou la plantation de coca pour le trafic de drogue. En ce sens, les meurtres et les menaces à l'encontre des dirigeants autochtones sont désormais monnaie courante : rien que pour cette pandémie, douze dirigeants autochtones ont été assassinés.

Un cas représentatif est celui du peuple Kakataibo, situé entre les régions de Huánuco et d'Ucayali. Aujourd'hui encore, ils continuent de résister à un processus de colonisation qui tente de les accaparer. La violence alarmante a déjà entraîné plusieurs meurtres et Herlín Odicio, dirigeant de la Fédération des communautés indigènes kakataibo (Fenacoka), a été contraint de vivre caché, menacé de mort par les trafiquants de drogue. Pour sa part, Merino Odicio Huayta, chef de la communauté indigène de Mariscal Cáceres, a eu la vie sauve il y a un mois, mais n'a pu éviter la brutalité d'avoir l'oreille coupée par les narcotrafiquants.

La situation est similaire dans les territoires voisins des communautés Shipibo-Konibo, Asháninka et Yanesha, et en général, dans le reste des communautés indigènes de l'Amazonie, qui font face à l'invasion de leurs terres par des colons qui arrivent souvent encouragés par des organisations criminelles. Une fois sur place, ils prennent possession des terres, s'y installent et commencent à les déboiser pour l'exploitation de cultures illicites ou de monocultures, voire de pistes d'atterrissage pour des vols liés au trafic de drogue. Parallèlement à cette activité, ils commencent à demander des titres individuels aux autorités compétentes et, après un certain temps et de manière illégale, obtiennent des titres de propriété en complicité avec des fonctionnaires corrompus du gouvernement régional.

Impunité et racisme institutionnel

Face à leurs protestations, les autochtones du Pérou sont généralement ignorés et leurs plaintes, retardées au fil du temps, finissent par se dissoudre dans l'impunité ; ni la police, ni les procureurs ou les juges, ni même les fonctionnaires locaux et régionaux ne prêtent attention à leurs plaintes, sous l'exercice de ce que beaucoup interprètent comme un racisme institutionnel normalisé.

Un exemple en est le cas de la communauté indigène Unipacuyaku, dont le leader Arbildo Meléndez a été assassiné après s'être joint à la demande de titres de propriété pendant plus de 30 ans. Aujourd'hui, ils sont assiégés par les trafiquants de drogue et ont perdu près de 17 000 hectares de leurs terres au profit des envahisseurs. L'impunité pour les décès d'autochtones est une autre forme d'invisibilité, comme dans le cas des quatre Kakataibos assassinés pour lesquels il n'y a ni arrestation ni procès et les enquêtes restent vaines.

Les peuples autochtones de l'Amazonie péruvienne en ont assez de réclamer des droits et la justice sans recevoir de réponse de l'État. Il existe sans aucun doute un pacte social brisé qui, en deux cents ans d'existence, n'a pas réussi à intégrer les communautés indigènes avec des droits égaux.

L'urgence de faire face aux brusques changements climatiques actuels remet les peuples autochtones sur le devant de la scène, mais il est essentiel de ne pas réduire ces communautés à leur rôle de barrière pour protéger les forêts ; il est urgent de faire valoir leur sagesse ancestrale, le respect de leurs droits, la reconnaissance politique de leur contribution incalculable dans les États et l'obligation de compter sur leur participation directe à la prise de décision pour faire face à l'effondrement climatique imminent.

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* Luis Hallazi est avocat, politologue et chercheur en droits de l'homme.

Traduction caro d'un article paru sur Servindi.org le 16/11/2021

Los pueblos indígenas no solo son guardianes de la naturaleza

La urgencia de enfrentar hoy la crisis climática coloca a los pueblos indígenas en la palestra, pero es indispensable que no reduzcamos a estas comunidades a un rol de barrera de protección de l...

https://www.servindi.org/actualidad-opinion/16/11/2021/los-pueblos-indigenas-no-solo-son-guardianes-de-la-naturaleza