COP 26 : Les peuples autochtones et leurs terres sont le réservoir de vie de la planète

Du site de l'APIB ( Articulation des peuples autochtones du Brésil)

LES PEUPLES AUTOCHTONES ET LEURS TERRES SONT LE RÉSERVOIR DE VIE DE LA PLANÈTE

Le changement climatique est surtout ressenti par les peuples autochtones parce que nous avons une relation intime avec Mère Nature : toute notre subsistance vient d'elle et elle nous donne toutes les explications sur les phénomènes qui affectent nos vies. Nous comprenons son langage. Regarder le ciel, sentir la température, écouter les battements de cœur de la terre sont des choses que nous apprenons dès le plus jeune âge, grâce à l'éducation autochtone, qui nous prépare à affronter le monde et donne un sens à la vie. Mais partout, nous avons entendu des perceptions personnelles du déséquilibre climatique. Même dans les grands centres urbains, de nombreuses personnes remarquent déjà ses effets sur leur vie quotidienne.

Les transformations commencent à réveiller les instincts de chacun. Au cours de la Conférence des Nations Unies sur le changement climatique (COP26), nous, de l'Articulation des peuples autochtones du Brésil (Apib), allons renforcer au monde la centralité des peuples autochtones et de leurs territoires dans la lutte contre la crise climatique. Nous voyons comment les gouvernements et les organisations cherchent des solutions et des outils technologiques qui peuvent aider la crise actuelle, mais il est nécessaire de comprendre que la principale technologie sociale a déjà été développée par les peuples autochtones : les territoires traditionnels et les cultures autochtones.

Ces espaces jouent un rôle essentiel dans l'équilibre climatique, ce qui profite à l'ensemble de l'humanité. Mais pour qu'ils soient préservés, il faut aussi préserver le mode de vie des peuples autochtones. Grâce à leur propre mode de vie, les peuples autochtones assurent cette harmonie et ce bien-être au-delà de leurs terres.

Dans un contexte où de nombreuses menaces pèsent sur les peuples et les territoires autochtones, l'Apib participera à la COP26 pour affirmer au monde entier le caractère central de la sécurisation de la démarcation et de la protection des terres autochtones dans la lutte contre la crise climatique.

IL N'Y A PAS DE SOLUTIONS SANS NOUS

Sur tous les continents, les peuples autochtones luttent pour protéger leurs terres et garantir le droit à la vie à toutes les espèces. Notre lutte est pour nos vies et nos territoires, pour la défense des dernières terres ancestrales et pour faire face à la crise climatique sur notre planète. Notre lutte est pour la guérison de la Terre. Par conséquent, nous réitérons l'urgence de la démarcation et des droits fonciers de nos territoires.

La terre indigène est une garantie d'avenir pour toute l'humanité. Notre relation avec le territoire n'est pas une relation de propriété, d'exploitation, d'expropriation ou d'appropriation, mais une relation de respect et de gestion d'un bien commun, qui sert à toute l'humanité comme barrage aux dynamiques extractives qui causent la crise climatique. Jusqu'à aujourd'hui - d'après les rapports de l'ONU et de plusieurs instituts de recherche jouissant de la plus haute réputation que la science occidentale puisse exiger - c'est nous, les peuples indigènes, qui sommes les plus responsables de la préservation des biomes de la planète.

Beaucoup de ceux qui nous écoutent aujourd'hui ne sont pas conscients de tous les efforts que nous déployons dans cette mission. Nous avons façonné et protégé nos biomes au prix du sang de millions de nos proches. Le génocide des peuples indigènes, la persécution des défenseurs de nos territoires et la capture illégale de nos terres, est le crime le plus grand et le plus répandu que l'humanité ait produit tout au long de son histoire. C'est un crime continu et actuel, que nous dénonçons dans toutes les instances que nous occupons.

Il est fondamental que le monde comprenne qu'il n'existe aucune solution pour la guérison de la Terre Mère qui n'ait pas les pieds sur terre. Se connecter à la terre, ressentir ses besoins, comprendre ses cycles et ses déséquilibres est fondamental pour inverser les dommages causés ces derniers siècles par la soif d'un comportement d'accumulation et d'élimination irresponsable, inégalitaire et écocidaire.

LES PEUPLES AUTOCHTONES ET LEURS TERRES CONSTITUENT LE PRINCIPAL RÉSERVOIR POUR L'AVENIR.

LA DÉMARCATION COMME SOLUTION À LA CRISE CLIMATIQUE MONDIALE.

Bien qu'ils soient responsables de la protection de la majeure partie du patrimoine forestier mondial et, par conséquent, de la capacité à stocker plus de 293 gigatonnes de carbone, un tiers des terres autochtones et communautaires de 64 pays sont menacées par l'absence de démarcation (droits fonciers).

Face à un scénario dans lequel l'intervention humaine a atteint, en 2016, près de 95 % de la surface terrestre de la planète, les territoires traditionnels sont les derniers espaces où la nature voit ses droits respectés et où l'équilibre climatique est recherché au quotidien.

La non-reconnaissance par les gouvernements et les États des droits collectifs des peuples autochtones sur leurs terres fait de ces gardiens et gardiennes des victimes d'attaques et de violences atroces, tout en favorisant l'appropriation illégale de leurs terres par une dynamique d'exploitation de la nature.

Le Brésil, qui était à l'origine une terre indigène, ne réserve aujourd'hui que 13,8 % du territoire national à ses populations autochtones. Et cette portion de territoire est la plus préservée au cours des 35 dernières années, représentant moins de 1% de la déforestation au Brésil sur cette période. Outre le fait qu'ils ne représentent pas toute l'étendue des forêts protégées par les peuples autochtones - et dont le processus de démarcation est paralysé - les territoires traditionnels déjà délimités sont fortement menacés par la législation, dans une tentative anticonstitutionnelle de nier la présence traditionnelle des peuples autochtones dans le pays, et l'occupation de leurs terres bien avant la formation de l'État brésilien.

Par conséquent, il est fondamental d'exiger et de veiller à ce que les gouvernements reconnaissent les territoires traditionnels menacés et garantissent les droits d'occupation collective des peuples indigènes et des communautés locales sur leurs terres pour assurer un contrôle efficace du climat mondial.
Outre la responsabilité des gouvernements nationaux en matière de reconnaissance des droits, il est important de souligner la responsabilité des acteurs économiques et financiers qui financent et encouragent les processus de production et d'exploitation et, par conséquent, la violence contre les peuples et les communautés ainsi que la pollution et la destruction de la nature.

SOLUTIONS CLIMATIQUES AUTOCHTONES

Étant donné les conséquences évidentes et désastreuses du changement climatique, causées par la logique de l'accumulation et du gaspillage et la perception erronée que la terre peut être exploitée sans limites, il est utopique de croire que le capitalisme et la société de consommation peuvent être recréés, mis à jour ou réformés pour continuer à consommer au même rythme, malgré les limites de la destruction de la nature.

Les peuples autochtones sont depuis longtemps témoins du changement climatique. Ils ont vu leurs rivières s'assécher, leurs sols se polluer, leurs poissons mourir, leurs proches tomber malades. Pourtant, ils n'ont pas perdu le lien avec la pratique humaine consistant à utiliser leurs ressources avec sagesse et à créer des solutions pour garantir la satisfaction de tous les besoins humains, sans empêcher la satisfaction des besoins des autres espèces.

Au fil des générations, les peuples autochtones gèrent les biomes qu'ils habitent selon un processus d'apprentissage millénaire et de réinvention quotidienne. Observer, comprendre, affronter et chercher des stratégies pour construire un avenir possible est une spécialité des peuples traditionnels du Brésil, qui ont survécu à une politique de génocide pendant plus de 500 ans.

Dans un débat obscurci par les innovations technologiques, les applications en ligne et les systèmes financiers complexes, les solutions indigènes se fondent sur l'origine du problème : le déséquilibre des relations de l'homme avec le territoire.

Au fil des ans, les peuples autochtones ont amélioré leurs mécanismes pour assurer la gestion et la protection de leurs terres, tels que les plans de gestion territoriale et environnementale des terres autochtones (PGTA). La PGTA est un instrument construit collectivement par les peuples autochtones, dans lequel ils consolident leurs désirs et leurs engagements envers leurs territoires et le bien-être des générations actuelles et futures. Cet instrument au Brésil a été reconnu à travers la Politique nationale de gestion territoriale et environnementale des terres indigènes (PNGATI), instituée en 2012 par le décret 7747/2012, qui fournit des éléments essentiels pour la défense des territoires, la gestion et la récupération des zones dégradées, la gestion communautaire des produits agroforestiers pour maintenir la forêt debout et renforcer la communauté qui la défend. Il s'agit de pratiques développées et mises en œuvre depuis des millénaires par les peuples autochtones et qui, pendant une brève période de participation des autochtones aux espaces décisionnels, ont été reconnues dans les politiques climatiques nationales.

Soutenir les peuples autochtones et les communautés locales dans leurs pratiques traditionnelles, promouvoir la souveraineté alimentaire et énergétique des communautés, répondre à leurs besoins en construisant des structures résilientes et adaptées aux conditions locales, et renforcer les capacités de gestion des communautés, telle est la stratégie pour protéger et restaurer les écosystèmes et construire non seulement un plan d'urgence pour la crise climatique, mais aussi un plan pour l'avenir.

INVESTIR DANS LA PROTECTION DES FORÊTS

Le financement international est une ambition mondiale nécessaire pour lutter contre la crise climatique et atteindre les objectifs de l'accord de Paris. Cependant, il ne suffit pas de mobiliser des milliards de dollars de financement climatique et de les appliquer pour résoudre de faux problèmes.

Les peuples autochtones n'ont accès qu'à 1 % du budget annuel de financement, la plupart des ressources sont transférées directement entre les pays et les agences multilatérales, et financent parfois des relations et des projets qui n'ont aucun rapport avec la lutte contre la crise climatique.

Pendant ce temps, les peuples autochtones, qui représentent environ 5 % de la population mondiale, sont directement responsables de la protection de 80 % de la biodiversité mondiale, comme le montrent les recherches menées par des scientifiques mondiaux sur la gouvernance des forêts et la marginalisation des peuples autochtones dans le débat sur le climat.

Les fonds mobilisés par les pays sont nécessaires pour ceux qui, depuis des siècles, rendent le service environnemental le plus important pour faire face à la crise climatique : la défense et le maintien des forêts, des territoires traditionnels et de leur biodiversité.

Selon une étude récente de l'Institut d'études socio-économiques (INESC), le coût annuel de la mise en œuvre d'un plan de gestion environnementale et territoriale au Brésil est d'environ 265 000 à 4,4 millions de dollars, en fonction de la taille de la terre indigène. Une valeur négligeable par rapport aux grands projets d'infrastructure, à la reconfiguration des schémas d'utilisation des sols et aux accords de coopération internationale.

COLLABORATION MONDIALE

Pour répondre à la crise climatique, nous devons travailler ensemble et coopérer au-delà des espaces d'articulation internationale, guidés par un sens de la responsabilité globale au-delà des frontières. Les différentes nations réunies en ce moment important doivent non seulement élaborer des plans d'urgence pour le changement climatique, mais surtout affirmer leur engagement en faveur d'un plan pour l'avenir.

Pour que nous puissions travailler ensemble, il est important que les peuples autochtones et les communautés locales soient correctement insérés dans les espaces de débat et de décision afin d'influencer la définition des politiques et des accords internationaux. Les peuples traditionnels sont peu pris en compte dans les espaces de participation et de débat. Par conséquent, ils n'accèdent pas aux espaces de décision qui négocient leurs terres sans être inclus à la table, ce qui entraîne des lacunes flagrantes dans la protection des droits humains et socio-environnementaux des peuples autochtones et des communautés locales dans divers accords internationaux.

Les accords sur le climat (tels que l'Accord de Paris et ses règles), les accords économiques (tels que l'Accord entre l'Union européenne et le Mercosur) et la législation nationale des pays sur l'importation de produits de base impliquant un risque forestier doivent être révisés de toute urgence afin d'inclure dans leurs textes les éléments suivants : le respect des droits des peuples autochtones, la sécurité de leurs droits fonciers par la démarcation territoriale, la création de mécanismes de sauvegarde des droits autochtones et des systèmes de traçabilité des chaînes de production et de leurs impacts sur les territoires et les communautés.

En outre, il est nécessaire que les pays qui prétendent soutenir les peuples autochtones et qui luttent contre la crise climatique prennent des mesures spécifiques pour boycotter le gouvernement brésilien et continuer à exercer des représailles contre les entreprises et les fonds d'investissement qui ouvrent la voie à la destruction et à la contamination des territoires et encouragent la violence et le génocide contre les peuples traditionnels.

Traduction caro de la version espagnole

COP26

No hay solución a la crisis climática sin los pueblos indígenas y sus tierras Los pueblos indígenas y sus tierras son la reserva de vida del planeta El cambio climático es más percibido por l...

https://apiboficial.org/cop26/?lang=es