Chili : Vers le Kvme Mögen : propositions et réflexions Mapuche pour une Constitution plurinationale et écologique

20/11/2021
 

Il existe différents points de vue mapuche sur le modèle de société souhaité pour le Chili et le Wallmapu, notamment dans le contexte du déchaînement social et du processus constituant qui aboutira à une nouvelle Magna Carta. L'une des principales revendications est la reconnaissance des peuples autochtones par le biais d'un État plurinational garantissant les droits au territoire, à l'autodétermination, à l'autonomie, au multilinguisme, à la santé, à l'éducation bilingue interculturelle, entre autres. En outre, par le biais des canaux institutionnels, une nouvelle relation avec le Ñuke Mapu est promue, afin que la nature soit considérée comme un être de protection et de droits. Elle cherche ainsi à mettre fin à la marginalisation historique, afin de souligner le rôle indiscutable des nations indigènes dans le passé, le présent et l'avenir du pays.

Par Martina Paillacar Mutizábal (*). Photos principales : Fernando La Voz

Lors des mobilisations d'octobre 2019, les principaux symboles qui ont flotté indistinctement du territoire étaient le drapeau chilien teint en noir, la Wiphala du Qullasuyu, et les Wenüfoye et Wuñelfe, tous deux Mapuche. Ainsi, les peuples, organisations et mouvements sociaux indigènes ont exigé le respect des droits de l'homme, des transformations et de la justice sociale, ainsi que la destitution de Sebastián Piñera, entre autres revendications face à la répression policière et militaire.

Ces emblèmes sont réapparus suite à l'urgence de changer le paradigme du modèle de société et de rendre visibles les propositions, les demandes et les problèmes des peuples indigènes qui, depuis des années et depuis différents fronts, exigent le respect de leurs droits collectifs et individuels, face à un État chilien qui ne les reconnaît pas constitutionnellement et répond à leurs demandes par la violence institutionnelle. 

De même, ils reflètent la lutte anticoloniale qui a lieu dans différents territoires afin de réécrire l'histoire et de démontrer le rejet collectif du génocide permanent contre les peuples indigènes. 

Il s'agit d'années de luttes menées par les peuples indigènes pour sauvegarder leur cosmovision et leurs territoires, contre la structure de domination coloniale, et qui, à Abya Yala (Amérique), se reflètent dans les horizons communs des peuples en vue du "bien vivre". 

Plus précisément, les revendications autochtones englobent les pouvoirs juridiques, politiques, sociaux, culturels et environnementaux. Il s'agit notamment du respect des droits collectifs et individuels des peuples ; de la reconnaissance de leur préexistence en tant que nation, d'où la plurinationalité de l'État ; de l'autonomie et de l'autodétermination ; du droit au territoire, de sa restitution et de sa protection ; de la promotion de politiques de multilinguisme par la promotion d'une éducation bilingue interculturelle fondée sur la vision du monde indigène et la revitalisation de la langue.

D'autres points prioritaires sont l'instauration d'un système de droit propre aux peuples indigènes ; un système de santé qui protège et garantit également l'accès aux sources de médicaments ; la reconnaissance des droits du Ñuke Mapu (Terre Mère) en vertu du principe de l'itrofilmongen (toutes les vies) ; la protection, la sauvegarde et la promotion des droits des femmes indigènes ; la fin du modèle extractiviste et des zones sacrifiées ; la participation et la consultation préalable et contraignante ; le principe de réparation pour le génocide contre les peuples indigènes ; la souveraineté alimentaire ; la liberté des prisonniers politiques mapuches ; la démilitarisation des territoires ; la fin des politiques de persécution et de criminalisation ; entre autres. 

Il convient de noter que le Chili a signé et ratifié une série de traités et de conventions relatifs à la protection et à la sauvegarde des droits de l'homme en général et des peuples autochtones en particulier. Il s'agit notamment de la Convention 169 de l'Organisation internationale du travail (OIT) relative aux peuples indigènes et tribaux dans les pays indépendants ; du Pacte international relatif aux droits économiques, sociaux et culturels ; de la Convention internationale sur l'élimination de toutes les formes de discrimination raciale ; de la Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide, de la Convention contre la torture et autres peines ou traitements cruels, inhumains ou dégradants, entre autres.  

Cependant, cela n'a pas suffi à intégrer leurs droits, leurs connaissances et leurs demandes dans une Constitution qui, pour l'instant, ne reconnaît pas l'existence de nations multiples ni leurs droits fondamentaux, contrairement à ce qui se passe ailleurs à Abya Yala. 

On peut citer comme exemple des constitutions telles que la Constitution bolivienne, dont l'article 179 reconnaît le droit des autochtones à l'autonomie et la juridiction indigène et paysanne exercée par leurs propres autorités. S'ajoute le cas de l'Équateur, où il est défini que l'État reconnaît et garantit aux peuples et nationalités autochtones "le droit international à la culture et à maintenir, développer et renforcer librement leur identité, leur sentiment d'appartenance, leurs traditions ancestrales et leurs formes d'organisation sociale". 

De même, l'article 5 de la Magna Carta nicaraguayenne stipule que "l'État reconnaît l'existence des peuples indigènes et afro-descendants, qui jouissent des droits, devoirs et garanties énoncés dans la Constitution, en particulier ceux de maintenir et de développer leur identité et leur culture", ou l'article 2 de la Constitution mexicaine, qui "reconnaît et garantit le droit des peuples et communautés indigènes à l'autodétermination et, par conséquent, à l'autonomie", entre autres constitutions.

Pour toutes ces raisons, le processus constituant représente une occasion historique d'établir au Chili et dans le Wallmapu une nouvelle relation entre les multiples nations existant sur le territoire, qui intègre les droits et mette fin, à son tour, à l'exclusion historique et à la discrimination des peuples autochtones.

Les sièges réservés et la violation constante

Image source : Senado

Il convient de rappeler que, depuis l'approbation du processus constitutif, différentes organisations ont réclamé des sièges réservés aux peuples autochtones au sein de la Convention. Cette discussion a non seulement soulevé la nécessité de mécanismes de représentation face à la marginalisation historique et au racisme, mais a également mis en évidence des aspects tels que l'auto-identification des autochtones, la définition de la liste électorale, les critères d'attribution des sièges, la définition du système de nomination et de sélection des candidats, entre autres.

Le 17 décembre 2020, la Chambre du Sénat a expédié le rapport de la Commission mixte dans le but de modifier la Constitution pour réserver des sièges aux représentants des peuples autochtones - reconnus par la loi 19253 - dans l'organe constitutif qui serait formé pour la création d'une nouvelle Constitution politique de la République, suite à la loi 21.298, publiée cinq jours plus tard.

En conséquence, 17 sièges ont été attribués à des représentants autochtones dans le cadre des quotas des 155 circonscriptions électorales. Dans le détail, un siège a été attribué aux peuples Rapa Nui, Quechua, Atacameño, Diaguita, Colla, Kawésqar, Chango et Yagán ; sept aux Mapuche et deux aux Aymara. Cependant, les populations tribales afrodescendantes ont été exclues et marginalisées du processus constitutionnel.

Dans le cas spécifique du peuple mapuche, les sièges ont également été répartis par quotas : un pour les régions métropolitaine, Coquimbo, Valparaíso, O'Higgins et Maule ; quatre pour Ñuble, Biobío et La Araucanía ; et deux pour Los Ríos, Los Lagos et Aysén. De même, la règle de la parité a été établie, selon laquelle le candidat du sexe surreprésenté cède son siège à son suppléant égal.   

Ensuite, des élections ont eu lieu les 15 et 16 mai 2021, avec un total de 95 candidats en lice. À l'époque, 1 239 295 autochtones avaient le droit de vote au Service électoral, qui devait demander le "bulletin vert" pour voter pour un représentant de leur peuple.

En conséquence, les candidats élus étaient Isabella Mamani et Luis Jiménez pour le peuple aymara ; Eric Chinga pour les Diaguitas (en remplacement de Gabriela Calderón pour cause de correction de genre) ; Félix Galleguillos Aymani représentant les Licanantay ou Atacameños (également en remplacement de Ximena Anza) ; Isabel Godoy Monárdez pour le peuple Colla ; et Wilfredo Baicián Delgado dans le siège Quechua. 

Entre-temps, Tiare Aguilera Hey a été élue représentante Rapa Nui et Margarita Vargas López porte-parole Kawashkar, ainsi que Lidia González Calderón qui a occupé le siège Yagán et Fernando Tirado qui a fait de même pour les Chango.

Enfin, dans le cas du peuple mapuche, les personnes suivantes ont été choisies : Victorino Antilef Ñanco (paire alternative en raison de la correction du genre de Carmen Caifil) ; Alexis Caiguán Ancapán (au lieu de Carmen Jaramillo en raison de la même situation) ; Rosa Catrileo Arias ; Elisa Loncón Antileo ; Francisca Linconao Huircapán ; Natividad Llanquilleo Pilquimán et Adolfo Millabur Ñancuil.

Ils ont ainsi assumé un engagement qui a été officialisé le 4 juillet 2021 lors de l'installation de la Convention constitutionnelle, qui devra rédiger la nouvelle Magna Carta dans un délai de neuf mois, prolongeable de trois mois supplémentaires. 

Il s'agit d'une date historique, puisque la présidente de la Convention, Elisa Loncon, femme universitaire et linguiste mapuche de Traiguén, a été élue le même jour, avec 96 voix en sa faveur.

Dans son discours, Mme Loncon a déclaré que "cette Convention que je préside aujourd'hui transformera le Chili en un Chili plurinational, un Chili interculturel, un Chili qui ne viole pas les droits des femmes, les droits des guérisseurs, un Chili qui prend soin de la Terre Mère, un Chili qui nettoie les eaux, un Chili libre de toute domination. Un salut spécial aux lamngen Mapuche du Wallmapu, c'est un rêve de nos ancêtres, ce rêve devient réalité aujourd'hui". Elle a ajouté : "Aujourd'hui, un nouveau Chili pluriel, multilingue est en train de se fonder, avec toutes les cultures, avec tous les peuples, avec les femmes et avec les territoires, c'est notre rêve d'écrire une nouvelle Constitution".

En juillet également, le jeune membre du Comité de coordination d'Arauco Malleco, Pablo Marchant, a été assassiné par des carabiniers dans le domaine de Santa Ana de Forestal Mininco. En réponse à cela, un groupe de 58 électeurs, dont les 17 sièges des peuples indigènes, a publié une déclaration appelant le gouvernement chilien et le Congrès national à mettre fin à la répression et à "ouvrir un espace de dialogue de bonne foi, pour construire un État plurinational où les droits de l'homme sont respectés et garantis". 

Le 27 juillet, le Secrétariat ou la Commission pour la participation et la consultation indigène a été créé, coordonné par Wilfredo Bacian et Margarita Vargas.

Par la suite, le 4 octobre, le règlement qui "établit des mécanismes pertinents, permanents, contraignants et continus de participation et de consultation autochtone, qui permettent aux peuples et nations autochtones préexistants à l'État de présenter des propositions, des recommandations et d'établir des accords à débattre dans la phase de délibération du processus constituant, sans préjudice des autres moyens de participation dans les autres phases du processus constituant" a été publié. 

Puis, le 12 octobre 2021, jour de la commémoration de la "rencontre des deux mondes au Chili" - euphémisme faisant allusion au génocide et à l'invasion des peuples indigènes suite à la colonisation - le président Sebastián Piñera a décrété l'état d'urgence, sous une militarisation douteuse dans les provinces de Malleco, Cautín, Biobío et Arauco. Depuis lors, ils sont sous le contrôle militaire des forces armées du ministère de la défense nationale et plus de 2 000 soldats ont été déployés en territoire mapuche.

Entre-temps, en novembre, a été créée la Commission des droits des peuples autochtones et de la plurinationalité, coordonnée par Margarita Vargas et Victorino Antilef, qui a établi son calendrier de travail et défini l'invitation aux organisations "à écouter leurs demandes concernant le processus de participation et de consultation envisagé pour les peuples autochtones". Elle a également abordé la proposition de rendre contraignantes les décisions prises à la suite de consultations autochtones, entre autres questions.

Malgré tout ce qui précède, la Constitution est élaborée dans un contexte marqué par la violation des droits des peuples autochtones, ce qui se traduit par un nouveau meurtre. À la suite de la militarisation du territoire, des membres des Marines de la marine chilienne ont assassiné Jordan Llempi Machacan, 23 ans, le 3 novembre, laissant d'autres membres de la communauté mapuche, dont des mineurs, grièvement blessés. 

Elisa Loncón a exprimé sa répudiation de "cette politique raciste et violente de l'État et du gouvernement qui affecte nos communautés", ajoutant qu'elle espère que les solutions viendront "par des moyens politiques et non par la répression comme le gouvernement l'a installé".

Pour sa part, la machi et constituante Francisca Linconao a exigé, dans une déclaration sincère, la démission de Piñera, en disant au gouvernement : "Ça suffit, ça suffit les mensonges, ça suffit les meurtres, ça suffit les vols. Cela ne peut pas continuer comme ça", demandant instamment le retrait des militaires du Wallmapu.

Ainsi, le 4 novembre, les sièges réservés aux autochtones ont publié une déclaration adressée à la présidence, rejetant l'état d'urgence et demandant la fin de la violence et de la militarisation.

Du racisme institutionnel à la plurinationalité

Historiquement, les peuples autochtones ont non seulement été dépossédés de leurs territoires, mais également exclus des mécanismes de représentation.

"L'exclusion des peuples autochtones des espaces de pouvoir a privé la société d'autres connaissances, d'autres modes de relation, d'autres façons de faire de la politique et de prendre des décisions. Les contributions que les sièges réservés peuvent apporter sont de nature structurelle, s'attaquant aux bases mêmes de notre exclusion. Ils peuvent mettre à l'ordre du jour, avec leurs propres voix et positions, de nouveaux droits, de nouveaux principes. Les nouvelles formes de dialogue et de conclusion d'accords contribuent également à la visibilité et à la dignité des peuples autochtones, marquant un plancher minimum à partir duquel tout processus de relations entre l'État et les peuples autochtones devrait désormais être mené. Pour cela, la plurinationalité et l'interculturalité sont des éléments clés", explique Verónica Figueroa Huencho, associée universitaire mapuche à l'Institut des affaires publiques de l'université du Chili ; docteur en sciences de la gestion (ESADE-Université Ramón Lull) et post-doctorante au Centre d'études latino-américaines de l'université de Stanford.  

Précisément, la ligne de recherche de Figueroa se concentre sur la gouvernance dans des contextes interculturels et sur les processus de formulation et de mise en œuvre des politiques publiques autochtones. Elle est l'auteur, entre autres, de "Nueva Constitución y pueblos indígenas : ejes sustantivos para un nuevo acuerdo de convivencia" (Nouvelle Constitution et peuples indigènes : axes substantiels pour un nouvel accord de coexistence), qui fait partie du livre "Wallmapu, ensayos sobre plurinacionalidad y Nueva Constitución" (Wallmapu, essais sur la plurinationalité et la Nouvelle Constitution). 

L'universitaire affirme que le racisme existe toujours au Chili, ce qui s'est même reflété dans la Convention : "L'un des principaux problèmes auxquels les sièges réservés ont dû faire face est la compréhension qu'ils représentent des nations préexistantes, avec des droits collectifs, une autonomie et une autodétermination. Ils ne représentent pas les partis politiques ou les listes d'indépendants, c'est une représentation différente. Cependant, ils ont dû établir des alliances et utiliser des stratégies "winka" également pour pouvoir positionner leurs propositions et ils l'ont fait de manière impeccable". 

C'est ainsi que nous pouvons avoir aujourd'hui une Commission qui doit assurer la mise en œuvre d'un processus de consultation, ou que des concepts tels que la plurinationalité, l'autonomie, les droits, entre autres, sont présents de manière transversale dans toutes les commissions".

Bien que le processus constitutionnel soit encore en plein essor, Antonia Rivas Palma, avocate et docteur en anthropologie socioculturelle à l'université de Californie, évalue positivement la participation des autochtones à la convention constitutionnelle. "Passer de la négation absolue des peuples autochtones dans la constitution actuelle, à un processus dans lequel les peuples et leurs demandes ont eu un rôle indéniable et fondamental, est une avancée indéniable et fondamentale. Les sièges réservés ont défié la logique normale de la politique, et ont réclamé avec force et ténacité la reconnaissance en droit international des peuples autochtones et de la plurinationalité", déclare la professionnelle, qui a participé aux débats parlementaires sur les sièges réservés.

Il existe encore de nombreux obstacles qui rendent difficile le dialogue au sein de la Convention, notamment avec les secteurs qui ne comprennent toujours pas qu'au Chili il y a des peuples différents, qu'il est nécessaire de réparer et de restituer les dommages causés, et qui refusent d'accepter les différences. Il y a aussi le défi de convaincre ceux qui, en raison d'une méfiance historique tirée de siècles de promesses ratées et de promesses non tenues, ne croient pas au processus constituant et à ses possibilités". 

Elle ajoute ensuite que "la seule façon de surmonter cette lacune est d'adopter une nouvelle constitution qui reconnaisse largement les peuples et leurs droits, et qui permette en pratique d'ouvrir les espaces d'autonomie demandés. D'autre part, les représentants des peuples indigènes ont agi comme un bloc, malgré le fait que leurs réalités territoriales, culturelles et politiques soient très différentes. L'un des défis sera donc de se mettre d'accord sur la manière de sauvegarder les droits collectifs de tous les peuples, en veillant à ce que les particularités de chaque peuple et leurs demandes soient également protégées".

Dans ce sens, Rivas commente que d'autres défis de la Convention consistent à avancer dans la reconnaissance de la plurinationalité de l'État, non seulement comme une déclaration de principes, mais comme une règle qui permet la distribution du pouvoir qui imprègne toutes les structures de l'État " sur la base du droit à l'autodétermination ", de la structure et de la forme de l'État, la consécration des sièges et des quotas dans toutes les institutions telles que le pouvoir judiciaire, les organes autonomes, les forces armées, tous les organes élus par le peuple, ainsi que la reconnaissance de l'autonomie territoriale, fonctionnelle et politique et du pluralisme juridique".

Elle ajoute également que la reconnaissance des droits collectifs des peuples autochtones est fondamentale, notamment l'autodétermination, "qui doit être comprise comme étant à la fois le droit à l'autonomie territoriale, fonctionnelle, économique et politique sur leurs propres territoires, et le droit de participer aux institutions de l'État". En termes de territoire, elle souligne également la reconnaissance du "droit des peuples autochtones de posséder, contrôler, conserver, utiliser et récupérer la propriété des terres d'occupation traditionnelle". 

L'avocate précise que la Constitution devrait établir les bases pour la création d'un cadre institutionnel, soit par le biais d'une Commission ou d'un tribunal ad hoc ayant les pouvoirs d'initier un processus de vérité, de justice, de réparation et de restitution des territoires usurpés, suite à un dialogue avec tous les acteurs possibles.

"La plurinationalité est un principe qui ne parle pas aux peuples autochtones, qui ont toujours été habitués à vivre ensemble dans leurs différences, en devant se soumettre aux règles des autres. La plurinationalité s'adresse à nous, au peuple chilien, qui doit également assumer le fait que du sang métisse coule dans ses veines, en acceptant la perte de l'hégémonie et l'existence d'autres modèles possibles, d'une autre façon d'entrer en relation, d'une autre façon de voir le monde, de se rapporter à la nature et de penser à l'avenir. C'est le plus grand défi du Chili", a-t-elle conclu.

Les clés d'une Constitution plurinationale et écologique

Photo source : Fernando La Voz

En ce qui concerne l'importance de la vision du monde indigène dans le processus constitutionnel, la Machi Francisca Linconao Huircapán affirme qu'"il est très important de parler des principes de l'État à partir de la perspective et du kimün des peuples et des nations, car il est arrivé dans d'autres territoires que seuls les peuples soient reconnus sans vraiment modifier le type d'État. Dans le document de base que nous avons élaboré avec la Commission des droits des peuples, nous avons développé avec les équipes toute l'organisation nécessaire pour sortir de l'État néolibéral et aller vers un État plurinational, social et démocratique avec des droits ; interculturel et multilingue, avec une reconnaissance constitutionnelle des peuples indigènes et des droits de la nature. Ce document est public et nous espérons qu'il ne subira pas de coupures cette semaine, car le moment des indications approche".

En ce qui concerne la sauvegarde des droits des Ñuke Mapu, l'autorité ancestrale et spirituelle, qui a également été une farouche défenseure des droits de l'homme, souligne qu'"il est difficile de considérer ces droits comme quelque chose de distinct. Il s'agit du droit à la terre, à l'eau et à la restitution du territoire ancestral, mais aussi de l'autonomie et de l'auto-gouvernement, de la consultation préalable et, en général, du respect des traités historiques signés avec les peuples. Au sein de la commission sur les droits des peuples, nous avons déjà travaillé sur une proposition de norme visant à reconnaître les Ñuke Mapu comme sujets de droits. Nous voulons que leur existence, leur habitat, leur bien-être, la restauration, le maintien et la régénération de leurs cycles naturels soient pleinement respectés, ainsi que le droit à la réparation des dommages. Je sais que dans d'autres pays voisins et en Europe, des progrès ont déjà été réalisés en matière de droits de la nature ; c'est un domaine dans lequel les premières nations avancent main dans la main.  

En ce qui concerne les principaux problèmes auxquels ils doivent faire face en tant que peuples, elle a déclaré que "l'une des choses les plus difficiles est de voir qu'il y a beaucoup d'ignorance sur les questions des droits de l'homme et des droits des autochtones ; également que tout le monde parle de plurinationalité dans ses campagnes, mais qu'ils ne sont pas disposés à soutenir le fait que nous, les peuples, sommes autodéterminés et décidons de l'État que nous voulons".

Elle conclut en disant que "pour moi, c'est le racisme dans son expression maximale, soit par l'ignorance, soit par le mépris des Premières Nations. Rompre avec la logique monoculturelle a été très difficile, il y a beaucoup de résistance à se reconnaître et à donner des espaces d'autonomie et de décision, même à petite échelle. Mais c'est pour cela que nous sommes ici, pour nous battre pour plus de droits." 

Image source : Rosa Catrileo

De son côté, l'avocate mapuche Rosa Catrileo Arias remet en question "l'idée que les peuples autochtones sont homogènes, car nous sommes des peuples autochtones, c'est une vision coloniale à laquelle nous avons dû faire face. Dans le cadre des différences et de la diversité, nous avons pu travailler, mais non sans complexité. Le défi consiste à travailler ensemble en tant que peuples autochtones et à essayer d'éduquer, de faire un travail pédagogique, car il y a beaucoup d'ignorance à ce sujet".

En ce sens, elle ajoute qu'"il faut reconnaître les génocides des peuples autochtones afin que l'État assume sa responsabilité par des processus de réparation et des garanties de non-répétition. Pour le peuple Mapuche, cela est lié aux restitutions territoriales produites en réponse à la dépossession qui a été une conséquence de l'invasion militaire de Wallmapu".

Ainsi, elle commente : "Nous avons la déclaration d'un État plurinational, qui devrait aller de pair avec la reconnaissance de l'autodétermination des peuples indigènes, et ceux-ci devraient être reconnus comme des nations qui préexistent à l'État, et l'État devrait se déclarer interculturel, afin que les relations entre l'État et les peuples indigènes soient sur un pied d'égalité".

Enfin, Catrileo réfléchit : "Les demandes incluent la protection de la nature en vertu des visions indigènes et nous promouvons la protection de l'itrofil mogen comme principe constitutionnel, en le comprenant comme la biodiversité et le respect de la nature. Nous sommes un élément de plus dans la nature et nous avons donc l'obligation de respecter tous les êtres qui composent la biodiversité, tant ce que nous voyons que ce que nous ne voyons pas, puisque la spiritualité est liée à la nature. C'était dans le document de travail de la commission des droits de l'homme et nous allons au-delà du conservationnisme, de la vision spirituelle, où les êtres humains sont un autre élément et c'est la vision que nous essayons d'imprégner dans les droits de la nature".

D'autre part, Adolfo Millabur Ñancuil, membre de la Convention constituante mapuche et ancien maire de Tirúa, a déclaré que "la première chose que j'apprécie est la participation des différents peuples à travers les 17 sièges qui participent aux aspects formels et institutionnels de la rédaction de la nouvelle constitution. En ce qui concerne le processus que nous devons entreprendre en matière de participation et de consultation des autochtones, nous n'en sommes qu'au début, et il reste à établir un groupe de travail technique pour faire avancer la convention, en termes de consultation et de participation aux questions qui touchent les peuples autochtones. 

"J'évalue le processus constituant comme positif et avec de grandes attentes, notamment en matière de plurinationalité, d'interculturalité, de distribution et de redistribution du pouvoir et de sa décentralisation, qui sont des questions importantes liées à la partie organique de la Constitution par le biais d'une participation intensive, qui, je l'espère, aura lieu, mais en même temps, avec la participation formelle et politique que les 17 sièges des peuples indigènes apportent au sein de la convention", déclare Millabur, qui a également dirigé le processus de convocation des parlementaires pour la réforme constitutionnelle qui incorporerait les peuples indigènes.

Il considère néanmoins comme problématique "la diffusion d'informations par les médias à la population générale, car il existe un biais de communication qui a été responsable de la déformation et du discrédit des travaux de la Convention, et les peuples autochtones disposent de moins d'instruments pour se faire entendre et diffuser des informations". Le défi est de parvenir à un niveau élevé de participation à la consultation et à la participation des autochtones". 

Pour Millabur, les questions clés qui doivent être abordées sont l'État plurinational et interculturel, l'autodétermination des peuples, l'autonomie, le pluralisme juridique et la manière dont le pouvoir est redistribué au niveau organique de la Constitution.

Image source : Frente Fotográfico

Comme déjà mentionné, la rédaction de la nouvelle Constitution se déroule dans un contexte de graves violations des droits de l'homme à l'encontre des mouvements sociaux et, en particulier, du peuple-nation mapuche. D'un autre côté, il convient également de noter que les communautés mapuche se sont marginalisées du processus constituant, faisant appel à une méfiance bien fondée, étant donné la violence institutionnalisée systématique de l'État à l'encontre des communautés indigènes et des dissidents.

Grâce aux sièges réservés, le processus constituant pourrait offrir une occasion sans précédent d'intégrer des droits historiquement refusés, en discutant et en acceptant les demandes, les revendications et les luttes des autochtones. 

En ce sens, la voie institutionnelle cherche à mettre fin à l'héritage de Pinochet et aux politiques néolibérales afin d'ouvrir de nouvelles possibilités, notamment en repensant une nouvelle structure politique-économique-éthique qui respecte les droits de l'homme des peuples indigènes, ainsi que la coexistence des cosmovisions, des nationalités et des identités. De même, elle pose des défis fondamentaux en ce qui concerne la sauvegarde du Ñuke Mapu, avec toutes les implications socio-environnementales que cela implique. 

À la mi-2022, soixante jours après l'achèvement de sa rédaction, un plébiscite de sortie sera organisé pour accepter ou rejeter la Constitution. En cas d'acceptation, le nouveau président du Chili devra convoquer le Congrès pour s'engager à respecter la nouvelle constitution.

En attendant, nombreux sont ceux qui placeront tous leurs efforts et leurs attentes dans ce processus, afin que le racisme, la discrimination, la marginalisation, la violence et l'exclusion cessent de faire partie des actions systématiques et institutionnalisées de l'État chilien envers les peuples indigènes. 

(*) Martina Paillacar M, journaliste du collectif éditorial Mapuexpress. Contact : delsurperiodistas@gmail.com.  Ce travail a été réalisé dans le cadre du projet Changement climatique et nouvelle constitution de la FES Chili, Climate Tracker et l'ONG FIMA.

traducrion caro d'un article de Mapuexpress paru le 20/11/2021

Hacia el Kvme Mögen: propuestas y reflexiones Mapuche para una Constitución plurinacional y ecológica

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