Brésil : De la capture au rêve de démarcation : la résistance ancestrale des 33 Avá-Canoeiro d'Araguaia

Les personnes qui ont le plus résisté au contact avec le colonisateur dans le centre du Brésil ont vu leurs terres déclarées le jour du coup d'État de 2016.

Daniel Giovanaz
Brasil de Fato | São Paulo (SP) | 07 novembre 2021 à 11:49

image Seule descendante encore vivante du contact forcé de 1973, Kaukama [à gauche] aux côtés de sa fille Typyire et de ses petits-enfants dans le village de Santa Isabel sur l'île de Bananal - Patrícia Mendonça / Archive 2014.

"C'était une marginalisation absolue, une invisibilité totale. Les personnes les plus oubliées que j'aie jamais vues sur la surface de la Terre."

L'anthropologue Patrícia Mendonça se souvient de l'impression qu'elle a eue lors de ses premières rencontres avec le peuple ãwa d'Araguaia - connu dans la littérature sous le nom de avá-canoeiro et dans la région sous le nom de cara preta - dans les années 1990. À l'époque, la Fondation nationale des Indiens (FUNAI) considérait ces indigènes comme des "mestizos" et des "acculturés".

Le traumatisme du contact forcé avec les colonisateurs, ajouté aux différences linguistiques, les a empêchés de raconter leurs souvenirs pendant des décennies.

Grâce aux efforts et à l'insistance des écologistes, des militants et des anthropologues, leur histoire est désormais connue et respectée.

En attendant la démarcation des terres des Taego Ãwa, dans le Tocantins, les Avá-Canoeiro sont encore dispersés dans les villages de Javaé et de Karajá, sur l'île de Bananal.

Ils racontent à Brasil de Fato la difficulté de vivre soumis à d'autres peuples, notamment les Javaé, avec lesquels ils ont une inimitié historique.

Il y a 33 personnes qui se reconnaissent aujourd'hui comme avá-canoeiro d'Araguaia - presque tous les enfants de mariages interethniques.

Dans le sang de chacun d'entre eux, coule une histoire de douleur et de résistance, qui nourrit l'espoir dans le mythe prophétique du retour à la maison.

Extermination et fragmentation

Dans différents articles, les Avá-Canoeiro sont cités comme le "peuple qui a le plus résisté au contact avec le colonisateur dans le centre du Brésil".

La confrontation du peuple ãwa - qui signifie en tupi-guarani être humain, personne adulte - avec les envahisseurs blancs a commencé au XVIIIe siècle, dans le bassin du fleuve Tocantins.

Une partie des survivants des premières tentatives de génocide a migré à partir de 1830 vers les provinces inondées du fleuve Araguaia qui appartiennent aujourd'hui à l'État de Tocantins.

Avec cette séparation, le peuple Avá-Canoeiro d'Araguaia commence à écrire une histoire distincte, développant son propre dialecte de la langue Tupi-Guarani et se distinguant sur le plan ethnique.

Bande-annonce du documentaire Taego Ãwa [2017], sur la lutte de l'Avá-Canoeiro / Vitrine Filmes.

Pendant plus d'un siècle, ils ont été la cible de massacres, ont vécu avec l'approche des blancs par plusieurs fronts et ont eu de nombreux affrontements avec les Javaé et les Karajá.

Entre une évasion et une autre, 14 survivants se sont installés à la fin des années 1960 dans un endroit connu sous le nom de Mata Azul, sur l'île de Bananal.

Onze d'entre eux ont été capturés par le Front d'attraction de la Funai en 1973. C'était l'époque de la dictature militaire, et les interventions violentes étaient légitimées par un discours d'"intégration" des peuples indigènes dans la société - aujourd'hui, repris par le président Jair Bolsonaro (sans parti).

À ce moment-là, la Funai a fait une attaque surprise, avec des feux d'artifice, et les Avá-Canoeiro ont résisté avec des flèches. Une fille a été abattue et est morte trois jours plus tard. Six Indiens ont été capturés et quatre se sont enfuis dans la forêt - ils n'ont été retrouvés que l'année suivante.

"Mon grand-père a été capturé. Je dis capturé parce qu'il n'a pas pris contact parce qu'il le voulait", explique Typyire, qui vit dans le village de Hawaló, sur l'île de Bananal, avec son mari karaja et ses quatre enfants.

Son grand-père est le chaman Tutawa, cacique du peuple Avá Canoeiro, décédé en 2015.

Typyire est l'une des six filles de Kaukama, le seul descendant du contact forcé de 1973 qui soit encore en vie.

À l'époque, Tutawa ne s'est rendu à la Funai que parce que sa femme Watuma et ses enfants avaient été arrêtés.

Sur les onze Avá retrouvés par le Front, six sont morts avant 1976. Cette année-là, après avoir subi des violences physiques et psychologiques à Mata Azul, la Funai a ordonné leur transfert vers le village de Canoanã, territoire traditionnel de Javaé.

Cette histoire tragique, qui a été mise en évidence dans le rapport de la Commission nationale de la vérité (CNV), reste un traumatisme pour le peuple Avá-Canoeiro.

"En général, nous n'en parlons pas beaucoup, car c'est très douloureux. C'était un contact forcé et violent", a déclaré Typyire.

"Je suis très fière de mon grand-père pour avoir résisté et maintenu notre mémoire, notre langue et notre culture. Nous faisons de cette douleur, une force."

Accéder aux souvenirs

Après avoir mené des recherches de master et de doctorat sur les Javáé et contribué à l'identification des terres indigènes dans le Médio Araguaia, l'anthropologue Patrícia Mendonça s'est plongée dans l'histoire des Avá-Canoeiro il y a un peu plus de dix ans.

"Lors de mes visites dans les villages de Javaé, j'ai recueilli d'autres demandes d'identification des terres qui ont été paralysées ou ignorées. J'ai donc contacté la Funai et me suis portée volontaire pour travailler en tant que collaboratrice au sein du GT [groupe technique] pour l'identification", se souvient-elle.

"Je réalisais des identifications de terres d'intérêt pour les Javaé et les Karajá, lorsque le GT a ressenti le besoin d'inclure les Avá-Canoeiro."

Il y a eu 40 jours de travail intense, entre juillet et août 2009, aux côtés de la biologiste Luciana Ferraz.

" Ils [avá-canoeiro] étaient à la périphérie du village, avec ce discours selon lequel ils étaient des métis. Ils n'étaient inclus dans la communauté Javaé pour rien au monde, pas même dans les groupes de pêcheurs. Pendant de nombreuses années, ils n'ont pas été autorisés à planter dans le village, ni à participer aux décisions politiques", explique Patrícia.

"Nous avons donc expliqué que nous réalisions une étude sur le terrain, et nous avons progressivement essayé de les inclure. Très vite, il est apparu qu'ils étaient totalement intéressés par la démarcation".

À l'époque, trois survivants du contact forcé de 1973 étaient encore en vie : le chef Tutawa et ses enfants Agaik et Kaukama.

"Nous sommes retournés à Brasilia et avons proposé à la Funai que le terrain s'appelle Javaé-avá-Canoeiro, car ils cohabitaient dans la région. Et nous avons également dit que nous voulions former un autre GT, pour une identification exclusive des terres pour eux, afin de ne pas répéter les mêmes schémas de domination des 40 dernières années", dit l'anthropologue.

L'idée est acceptée et le groupe retourne sur l'île de Bananal en décembre de la même année. Cette fois, ils ont passé 15 jours seuls avec les Avá Canoeiro dans le village Boto Velho du peuple Javáé.

"Tutawa était extrêmement lucide, il a accédé à tout son passé, depuis son enfance. Il a parlé du génocide des années 1940 et 1950, et du contact des années 1970. Agaik et Kaukama ont également accédé à cette mémoire", a déclaré Patrícia Mendonça.

"À partir de 2009, je suis allée au bureau du procureur général, au Cimi [le Conseil missionnaire indigène], à la FUNAI, et j'ai commencé à raconter cette histoire. Et tout le monde est devenu si sensible que la Funai a décidé de donner la priorité au cas des Avá Canoeiro do Araguaia.

L'importance des noms

Sur les 33 indigènes qui s'identifient comme Avá Canoeiro, un seul vit en dehors de l'île Bananal. Kamutaja Silva Ãwa a quitté le village de Javaé où elle a grandi en raison des conditions de vie auxquelles son peuple est soumis. À 18 ans, elle déménage avec son mari à Palmas (TO), où elle étudie la pédagogie.

"Ma famille vit de la chasse. Nous recevons une allocation de subsistance jusqu'à ce que nos terres indigènes soient nettoyées [démarcation terminée]. Ce que nous achetons, c'est juste du riz, des haricots, ces choses-là. Nous la complétons par la chasse et la pêche", a-t-elle déclaré à Brasil de Fato.

Parmi les animaux les plus chassés par les avá-canoeiro figurent le cerf, le tapir et le catitu, également connu sous le nom de cochon de brousse.

Kamutaja a rectifié son nom en 2019. Jusque-là, pour des raisons officielles, on l'appelait Brenda. Typyire, citée au début du rapport, a procédé de la même manière - auparavant, elle s'appelait Angelica.

"Les noms qui ont été donnés aux enfants nés après le contact forcé étaient les noms de parents morts au cours des décennies de génocide", explique l'anthropologue Patrícia Mendonça.

"Les peuples Tupi, apparemment, ont tout perdu. Mais quand on les écoute, on se rend compte que la continuité culturelle se situe dans une dimension plus invisible, qui a trait aux noms et au chamanisme. Ce sont des caractéristiques fondamentales des Tupi qui sont maintenues."

L'avancée des éleveurs de bétail, des pêcheurs et des exploitants forestiers illégaux sur l'île menace la survie des Avá Canoeiro.

"Le brûlage tue le biome et les animaux qui s'y trouvent. Les poissons qui étaient là avant - les gros poissons que l'on trouve habituellement dans les zones préservées - ont beaucoup diminué. Dans la région du village de Boto Velho, il y a eu beaucoup de pêche illégale de poissons et de tortues", rapporte Kamutaja.

"Cette année, des sociétés d'exploitation forestière sont venues sur l'île de Bananal pour abattre des arbres de plus de cent ans. Bois indigène."

La terre indigène Parque do Araguaia, où vit la quasi-totalité du peuple Avá Canoeiro, est celle qui sera la plus brûlée en 2021, selon l'Institut national de recherche spatiale (Inpe).

Il y a deux ans, un énorme incendie a détruit 80 % de ce qu'on appelle la Mata do Mamão. Pendant les efforts déployés pour contenir les flammes, des images aériennes ont filmé des groupes d'indigènes isolés.

"Mon grand-père, un survivant du contact forcé de 1973, a toujours dit que nous étions plus nombreux à Mata do Mamão, sans contact avec la société non indigène. Pendant mes 27 ans, j'ai entendu parler de ces parents dans la forêt", se souvient Kamutaja.

Typyire partage son inquiétude : "Ils sont là à manger, à chasser, à vivre comme ils l'entendent. Dans la région, il y a de plus en plus de retiriros [cow-boys], et nous ne savons pas comment ils réagiraient s'ils en voyaient un. "

Discrimination

En tant qu'agriculteurs, les Javá ne se disputent généralement pas les ressources naturelles avec les Avá Canoeiro, qui sont spécialisés dans la chasse et la cueillette.

Cela ne signifie pas pour autant que leur coexistence quotidienne soit harmonieuse.

"Je suis né dans le village de Canoanã et j'y ai grandi. Plus tard, j'ai rencontré une femme Javá, et aujourd'hui je suis avec elle", dit le cacique Wapoxire, fils d'un père Javá et d'une mère Avá Canoeiro.

"Au début, mon nom de famille était Javaé. J'ai dû suivre leurs normes, j'ai dû utiliser leurs noms - jusqu'à ce que je comprenne l'histoire de mon peuple. Ensuite, j'ai commencé à signer en tant que avá-canoeiro."

Les souvenirs de la discrimination traversent les générations.

"Quand mon grand-père [Tutawa] chantait, les gens se moquaient de lui, le ridiculisaient. Comme ils ne comprenaient pas, ils trouvaient ça drôle", raconte Wapoxire. "Encore aujourd'hui, nous avons des difficultés à pratiquer nos métiers, nos chants."

"Nous pensions que les préjugés n'existaient que chez les blancs, mais ils existent aussi dans les villages, contre ceux qui sont d'une autre ethnie, avec une autre coutume", déplore le cacique.

Comme Typyire et Kamutaja, Wapoxire a remplacé le nom qui lui était donné dans la langue du colonisateur - Davi.

Chez les Karajá, les avá-canoeiro sont également traités comme des intrus jusqu'à ce jour.

"Chez les Karajá, les garçons et les filles ne font pas de travail manuel, ils ne peuvent pas aller aux champs, ils ne peuvent pas chasser", dit Typyire, qui est mariée à un homme des Karajá.

"Dans notre culture, tout le monde doit travailler, de sorte que lorsqu'ils se marient, ils savent comment faire les choses, comment s'occuper de leur mari, de leur femme et de leurs enfants. Je le fais avec mes enfants ici, parce que je suis à l'intérieur de ma maison, mais même ainsi je suis critiqué. Mon mari me soutient beaucoup et est également jugé."

Processus de démarcation

En croisant les témoignages obtenus en 2009, dans le village de Boto Velho, avec les documents officiels sur la région, il a été possible de localiser la zone habitée par les Avá-Canoeiro depuis plus d'un siècle, en dehors de l'île Bananal.

"Nous disposons d'abondants documents historiques montrant leur occupation depuis le 19e siècle. Il est impossible que quiconque remette cela en question", souligne l'anthropologue Patrícia Mendonça.

En septembre 2011, elle a visité la zone - baptisée Taego Ãwa - avec un géomètre. L'année suivante, le rapport d'identification et de délimitation des terres indigènes a été publié, ce qui a donné lieu à la première action civile publique pour dommages moraux et matériels commis par l'État contre le peuple Avá-Canoeiro.

Le procès se déroule devant le tribunal régional fédéral de la 1ère région (TRF1) et a déjà reçu des avis favorables.

En 2012, la Funai n'a publié au Journal officiel que trois procédures de délimitation des zones indigènes dans tout le pays ; parmi elles, celle de Taego Ãwa.

La superficie est d'environ 29 000 hectares. La moitié d'entre eux chevauchent un règlement de réforme agraire. Les autres sont des fermes. L'une d'elles, appartenant à la Fondation Bradesco, occupe 500 hectares et, après des mois de contestation, a été laissée en dehors de la zone déclarée.

Depuis le début du processus de délimitation de Taego Ãwa, les relations avec les occupants actuels sont devenues plus hostiles. Les Avá Canoeiro évitent de transiter par la zone car ils sont considérés comme une menace par les colons.

"Les colons ont également été négligés pendant de nombreuses années par l'État brésilien. Ce que nous espérons, c'est qu'ils soient réinstallés dans une autre région, et qu'ils ne soient pas laissés sans leurs terres", observe l'anthropologue.

Le début des procédures formelles de délimitation de la zone a permis aux habitants Avá-Canoeiro de se rendre pour la première fois à Brasília (DF) pour faire valoir leurs revendications.

L'étape manquante pour avancer vers la démarcation était la déclaration de Taego Ãwa au ministère de la Justice. Le chevauchement avec la ferme de la Fondation Bradesco a été l'un des principaux obstacles.

Paralysé pendant des mois, le processus s'est remis en marche lorsque Eugênio Aragão a pris la tête du ministère, quelques mois avant le coup d'État parlementaire contre Dilma Rousseff (PT).

"Il [Aragão] a pris le relais, déterminé à déclarer des terres indigènes, à les faire approuver. Quelques semaines avant la destitution de Dilma, j'ai parlé pendant des heures avec le conseiller du ministre, jusqu'à ce qu'il soit convaincu", se souvient Patrícia Mendonça.

"Ensuite, le ministère a décidé de déclarer le terrain, a demandé le rapport à la Funai. En bref : le terrain a été déclaré le jour de l'impeachment.

Le retard dans la transmission des démarcations sous le gouvernement de Michel Temer (MDB), après le coup d'État parlementaire, a provoqué la réaction du ministère public fédéral (MPF).

En octobre 2018, en réponse à une deuxième action civile publique, la Cour fédérale a fixé un délai d'un an à la Funai pour achever la démarcation des terres de Taego Ãwa.

La responsabilité de la réinstallation des non-indiens, résidents des projets de colonisation Caracol I et Caracol II, incombe à l'Institut national de colonisation et de réforme agraire (Incra).

"Le peuple Avá-Canoeiro du rio Araguaia se retrouve privé de ses terres traditionnelles et logé sur les terres de ses ennemis historiques, les Javaé. Ils ne peuvent ni planter, ni chasser, ni pêcher, ni pratiquer leurs traditions culturelles, ce qui a déjà provoqué des décès par famine parmi les Indiens de ce groupe ethnique", indique la décision du tribunal, qui rappelle que le rapport d'identification et de délimitation avait été conclu six ans auparavant.

Pour faire avancer la démarcation, il manque le résultat d'une nouvelle expertise, contractée par les avocats des exploitations superposées à la Taego Ãwa.

Comme assistant de l'expertise, les ranchers ont choisi Edward Luz, connu comme "l'anthropologue des ruralistes".

L'équipe s'est rendue dans la région en juillet pour répondre à une série de questions posées par la Funai, le MPF, l'Incra et les éleveurs.

Le résultat de l'expertise devrait être disponible d'ici la fin de l'année 2021. Si elle est défavorable aux autochtones, le MPF peut faire appel.

"Ces choses n'ont progressé que parce que nous avons fait ce travail de veille, de revendication, d'écriture, de poursuite. Le juge a ordonné la réalisation d'une enquête foncière, afin de déterminer qui sont les occupants non autochtones. La région est dominée par l'agrobusiness", explique Patrícia Mendonça.

"Depuis septembre, la Funai a eu une amende quotidienne pour reprendre cette enquête. Environ 80% a déjà été fait, jusqu'à ce que la pandémie arrive."

Il s'agit de la seule enquête foncière en cours au Brésil sous le gouvernement Bolsonaro. En 2019, il y en a eu une autre, également par décision de justice - celle des terres indigènes Xukuru-Kariri à Palmeira dos Índios (AL), suspendue par la Funai pour " manque de ressources ".

"La pandémie a été une excuse qu'ils ont trouvée pour ne pas poursuivre le processus [de Taego Ãwa]", dit Typyire.

Pour elle, la démarcation est synonyme d'espoir, dans plusieurs sens. D'abord, parce que la présence d'envahisseurs fait de l'île Bananal un environnement de plus en plus inhospitalier.

"Les incendies sont fréquents. Pendant la saison sèche, il y a beaucoup de brûlages. Lorsque le feu est très intense, il affecte la chasse, la cueillette des fruits. Il brûle les arbres fruitiers, et alors ils ne donnent pas en abondance", rapporte-t-elle.

"Le secteur de l'élevage dans la zone indigène, sur l'île de Bananal, dévaste beaucoup le sol. Car plus le bétail piétine, plus il devient dur, et il ne produit plus de fruits comme avant".

La démarcation lui permettrait également de vivre à nouveau avec sa famille.

"Aujourd'hui, je ne rencontre mes frères que chaque année. Parce qu'à ce moment-là, il commence à pleuvoir. En été, quand il s'assèche, il est possible de passer de l'autre côté", explique Typyire.

La distance rend difficile le suivi du processus de démarcation de Taego Ãwa. Pour surmonter cet obstacle, les Avá Canoeiro ont décidé de se réunir dans une communauté informelle entre Pium (TO) et Lagoa da Confusão (TO).

" Nous sommes une famille qui vit séparément, l'une loin de l'autre. Chaque frère dans un coin. Lorsque nous voulons avoir une réunion, pour discuter de Taego, il est difficile de réunir tout le monde. Nous avons donc organisé un camp pour que tout le monde puisse être informé de la lutte pour la terre", explique le chef Wapoxire, frère de Typyire.

"Pour nous, Taego, c'est avoir la liberté de travailler, de pratiquer notre culture, sans avoir à demander de permission", souligne-t-il.

Le camp compte aujourd'hui 12 familles, dont Kaukama - la seule des 33 qui est la fille d'un père et d'une mère Avá Canoeiro.

Wapoxire fait référence à Taego comme à un rêve de son grand-père, Tutawa. Inquiet des revers subis par le pays, il rejette l'argument de Bolsonaro et de ses partisans contre les démarcations.

"Nous, en tant que peuple indigène, nous voulons que la terre soit préservée. Nous ne voulons pas déboiser, faire de grands projets. C'est pourquoi les agriculteurs disent que nous ne produisons rien. Mais ce que nous faisons, c'est nourrir notre famille et préserver la nature", explique-t-il.

"Ils disent qu'il y a trop peu d'Indiens pour trop de terres. S'il n'y avait pas d'Indiens pour protéger la nature, il n'y aurait plus rien. Aujourd'hui, nous voyons déjà la température changer, le soleil devenir plus chaud, alors que l'agrobusiness envahit et détruit tout".

Typyire continue à vivre dans le village de Karaja, rêvant d'un endroit où ses enfants pourront grandir en liberté.

"La démarcation de Taego, pour nous, le peuple ãwa du bas Araguaia, est très importante. Parce qu'ici, dans les terres des Javaé et des Karajá, nous ne pratiquons pas notre culture. Nous sommes critiqués, discriminés. Et avec nos terres délimitées, nous pourrons accomplir nos rituels, enseigner à nos enfants", prédit la femme indigène, qui évite d'utiliser le terme de génocide ou d'extinction.

"Tant qu'il y a un Avá-canoeiro en vie, nous ne sommes pas éteints, non", conclut-elle.

Brasil de Fato a présenté les critiques et les questions à la Funai, mais il n'y a pas eu de réponse au moment de la clôture de ce texte.

Rédacteur en chef : Leandro Melito

traduction caro d'un reportage paru sur Brasil de fato le 07/11/2021

Milton Nascimento a chanté la résistance de l'avá-canoeiro sur l'album Clube da Esquina II, 1978.

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