Argentine : "Nous essayons de défendre notre territoire pour continuer à vivre" : l'histoire de Boquete Nahuelpan

Publié le 23 Novembre 2021

Publié le20 novembre, 2021


En septembre de cette année, le groupe GEMAS a participé à un txawün communautaire à El Boquete Nahuelpan au cours duquel l'une de ses membres, Ayelen Fiori, a partagé les résultats de sa thèse de maîtrise (Universidad Nacional San Juan Bosco), réalisée les années précédentes avec la participation de la communauté. À cette occasion, avec les familles d'El Boquete Nahuelpan, nous avons retracé les événements les plus marquants de leur mémoire. Le texte qui suit est une synthèse de ce récit. Les cartes, les conversations transcrites et les informations contextuelles citées ici sont tirées de la thèse d'Ayelen Fiori et de ce txawün.

En 1937, toutes les familles Mapuche Tehuelche qui occupaient les terres de Boquete Nahuelpan, au nord-ouest de la province de Chubut, en Patagonie (Argentine), depuis au moins la fin du XIXe siècle, ont été violemment expulsées.

Localisation de Boquete Nahuelpan, province de Chubut, Argentine.

L'expulsion de Boquete Nahuelpan a été impulsée et encouragée par les élites locales en collusion avec diverses institutions publiques. Il ne suffisait pas de les déposséder de leurs terres ; ils cherchaient à effacer toute trace de la présence autochtone. Ils ont brûlé leurs maisons, désarmé leurs familles et rasé leurs fermes et plantations. Les familles autochtones expulsées ont été laissées à la dérive pendant de nombreuses années. Cette expulsion a été l'une des plus importantes et des plus violentes du XXe siècle dans la région, puisque toutes les familles installées ont été systématiquement expulsées en moins d'un mois. Cependant, le fait est resté impuni et réduit au silence pendant des années. À tel point que de nombreux habitants de la région ne sont pas conscients de la cruauté des événements et de l'impact qu'ils ont eu en termes régionaux.

La carte suivante superpose différentes cartes (sur la même carte) pour représenter la dépossession territoriale subie par les familles de Boquete Nahuelpan au fil des ans et les différents changements que la communauté a subis à la suite de l'expulsion. Cette cartographie superpose les territoires habités par les familles Mapuche Tehuelche avant le 20ème siècle (vert clair) ; le territoire reconnu par l'état national en 1908 (rouge) et le territoire restitué à la communauté en 1948 à certaines familles portant le nom de famille Nahuelpan (vert foncé). Suite à ce processus de dépossession, nous pouvons dire que sur les 22 000 hectares qui faisaient partie de la réserve de Nahuelpan jusqu'en 1937, seuls 7 500 hectares restent aux mains des indigènes, ce qui ne représente qu'un tiers des terres qui avaient été reconnues par l'État lui-même. Le reste des terres de la réserve est resté en mains privées de 1937 à nos jours.

Carte contestée : la logique de la dépossession territoriale (Fiori, 2021)

Ce qui suit est une brève reconstitution de ce processus complexe afin de contextualiser cette histoire et de faire une réflexion anthropologique basée sur les souvenirs.

Histoire d'une occupation territoriale ancestrale 

La zone connue sous le nom de Boquete Nahuelpan est située à seulement 15 km de la ville d'Esquel (Chubut). Depuis la fin du XIXe siècle, plusieurs groupes Mapuche Tehuelche apparentés ont convergé sur ces terres, développant des activités d'agriculture, d'élevage et d'irrigation, la vente d'objets artisanaux et le commerce.

Jusqu'à avant les campagnes militaires du XIXe siècle, le peuple Mapuche Tehuelche était souverain dans ces territoires patagoniens. Les groupes indigènes vivaient ensemble dans différents groupes parentaux, chassaient des animaux, vivaient dans des "tolderías" et voyageaient à travers un territoire ancestral qui formait un espace social beaucoup plus large dans lequel les familles étaient liées par des relations affectives, parentales, politiques et spirituelles. Conservant l'autonomie de leurs lof (communautés), les différents longko (autorités) se réunissaient en txawün (parlements) et en cérémonies, se rendaient mutuellement visite pour les parlements ou menaient collectivement d'autres activités productives. 

Cette logique sociale et territoriale a été radicalement modifiée par les campagnes militaires de la fin du XIXe siècle. Cet événement violent a déstructuré ces relations, transformé les façons d'être et de comprendre le monde des Mapuche et des Tehuelche, et démembré les liens familiaux et communautaires.  Les "histoires tristes" de captivité (camps de concentration), de répression, de perte de famille et de faim sont des récits du passé qui montrent le niveau de violence et de perturbation que ce génocide a eu sur les communautés et dont les séquelles se poursuivent jusqu'à aujourd'hui. 

Après la "Conquête du désert", le peuple Mapuche Tehuelche, qui avait été dispersé et séparé de ses lieux de vie, a dû effectuer un long pèlerinage jusqu'à la région connue sous le nom de Boquete Nahuelpan. Au cours de ces voyages, les groupes et les familles se sont reconstitués et ont conclu de nouvelles "alliances" les unes avec les autres. Ceux qui ont survécu à ces événements violents ont produit les nügtram (récits véridiques d'expériences historiques) qui ont été transmis aux générations suivantes et qui racontent comment les grands-pères et les grands-mères sont arrivés sur le territoire de la région de Boquete, s'installant dans les champs qui n'étaient pas encore clôturés. Selon leurs récits, à partir de différents points géographiques, à différents moments et dans différentes circonstances, leurs ancêtres - seuls, accompagnés d'un ngen et/ou de leur famille (ou d'autres) - ont entrepris de longs et difficiles voyages de "retour" vers les territoires à la recherche d'une "vie en paix" et d'une "remise sur pied" en tant que lof. 

(...) Il se souvenait que pendant la campagne du désert, il avait été avec Mercedes Inacayal, ma grand-mère. Pour que sa famille ne soit pas tuée, le cacique a couru vers baqueano, où se trouvaient les Mapuche les plus rebelles, a-t-il vu ? Mais il l'a fait pour sa famille. Et lui, quand ils lui ont dit 'bien demain ou tel jour nous allons aller à tel endroit', parce que sa famille n'était pas au même endroit, il a dit 'allez à tel endroit, nous allons y aller' et quand ils sont arrivés ils n'étaient pas là et donc ils ont changé... Ma grand-mère a raconté, ils ont raconté là... Et ils se sont rappelés et parfois ils ont ri, et parfois ils ont pleuré, quand ils se sont rappelés qu'une fois ils ont suivi une route, dit-elle, ils y allaient tous et il n'y avait pas de nourriture, il n'y avait rien. Ils chassaient quelque chose... Et il dit qu'ils allaient comme ça et juste là où ils allaient passer, le lion avait tué un guanaco (...) ils sont arrivés et il venait de le tuer, il l'a laissé là... C'est pour ça qu'ils ne chassent jamais, jamais le lion, jamais comme ça. (Angel Quilaqueo, e.p. Fiori : 2021).

Au cours de ces années d'arrivée, les familles ont également dû demander des permis et des documents dans les nouveaux bureaux de l'État, et traverser un espace étranger à la bureaucratie et aux lois afin de demander des droits sur les territoires qu'elles avaient toujours habités. Ainsi, en 1908, l'État national a reconnu 19 000 hectares à occuper par "les Indiens Nahuelpan "* par le biais d'un décret du président Figueroa Alcorta. Une fois installés à Boquete Nahuelpan, ils ont connu "des années de prospérité" grâce à leur travail productif. Cette période de prospérité a duré jusqu'au milieu des années 1930 environ, lorsque les terres des populations indigènes sont redevenues une ressource contestée par des personnes extérieures au peuple Mapuche Tehuelche.

Bannissement après expulsion

En 1937, le président de facto Agustín P. Justo, par le biais d'un nouveau décret n° 105.137**, a annulé le décret de 1908. Dans un contexte de privatisation des terres indigènes*** en Patagonie, les élites locales - en collusion avec le gouvernement national - ont promu l'expulsion des hommes et des femmes indigènes qui habitaient le Boquete et étaient les principaux bénéficiaires de ces terres. 

Ainsi, les familles Mapuche Tehuelche ont subi un nouvel événement perturbateur dont on se souvient comme "l'expulsion de 37". Les forces de sécurité y ont procédé à l'expulsion systématique et violente de toutes les familles installées. Ils ont détruit les plantations et incendié les maisons dans le but d'effacer toute trace de la population indigène. Les terres qui faisaient partie de la réserve ont été divisées en 9 lots de 2 500 hectares et données à des colons non autochtones (dont de nombreux membres de l'élite) dans les environs de la ville d'Esquel.

L'expulsion a détruit le monde connu par les lofche Mapuche Tehuelche (communautés) jusqu'à cette époque. Cet événement a été si violent et si perturbateur que les générations qui l'ont suivi ont continué - et continuent - à être affectées de multiples façons. Dans la mémoire des familles, cet événement organise leurs trajectoires familiales dans un cadre temporel partagé qui distingue l'" avant ", le " pendant " et l'" après " l'expulsion de 1937. 

En raison de ce déplacement forcé, des centaines de personnes ont été obligées de fuir leurs terres pour chercher refuge dans d'autres endroits de la région ou aux abords de la ville d'Esquel.

Image de Francisco Nahuelpan (fils) et de sa femme Ceferina Catriman expulsés à la périphérie d'Esquel. Source : Dossier IAC 5754-1947 (781)

L'expulsion de Boquete Nahuelpan ne s'est pas terminée par l'expulsion des indigènes et la privatisation de leurs terres. Au contraire, les groupes expulsés, privés de leurs biens, ont entamé un nouveau et long pèlerinage - qui, dans certains cas, a duré des décennies - errant sur le territoire jusqu'à ce qu'ils parviennent à trouver un endroit où s'installer. 


Image des petits-enfants et arrière-petits-enfants de Francisco Nahuelpan à la périphérie d'Esquel. Source : Dossier IAC 5754-1947 (781)

Les habitants de Boquete Nahuelpan se souviennent avec une grande douleur des événements racontés par leurs pères, mères, grands-pères et grands-mères, exprimant l'impuissance et la souffrance d'avoir vu leurs maisons brûlées, leurs familles démantelées et la vie qu'ils connaissaient détruite. Dans beaucoup de ces témoignages, les gens disent souvent que leurs grands-pères et leurs grands-mères se réveillaient le matin en se rappelant ces "histoires tristes" et qu'ils "savaient pleurer quand ils racontaient l'expulsion". Ces histoires, transmises de génération en génération, racontent la douleur de la dépossession à la première personne, tout en relatant les expériences de violence subies par leurs ancêtres.

Mon père racontait toujours l'expulsion et disait qu'ils avaient fait sortir tout le monde et que s'ils ne voulaient pas partir, ils brûlaient leurs maisons ou les faisaient fuir. Il a dit qu'ils avaient perdu la ferme, les animaux et les récoltes qu'ils avaient. Ils ont tout détruit et les ont laissés à la dérive. (Ana Prane, par exemple, Fiori : 2018).

L'expulsion de trente-sept a été très douloureuse. Je ne l'ai pas vécu moi-même. Mais mes grands-parents l'ont vécu. Et ils l'ont raconté. Et chaque fois qu'ils en parlaient, je me souviens que ma grand-mère pleurait et me disait : "Ils nous ont tous laissés sans abri. Ils ont brûlé nos maisons, nous avons perdu notre famille, parce que c'était comme s'ils nous avaient tellement dispersés qu'une famille s'est retrouvée d'un côté, et d'autres d'un autre côté. Et maintenant, il est très difficile de se réunir à nouveau, nous étions tous une famille. Non seulement les familles sont arrivées à Lago Rosario, mais elles se sont dispersées à Sierra Colorada, Corcovado, Sierra Colorada, Esquel, Cerro Centinela, Cañadón Grande, Costa de Lepa, elles se sont dispersées un peu partout, pour chercher un moyen de vivre sans que personne ne les fuie.....(Rosa Ñancucheo, e.p. Fiori : 2017)

Des années plus tard, et grâce à la reconnaissance de l'État national en 1948, un petit groupe de neuf familles - descendants directs de l'ancien cacique Francisco Nahuelpan - a réussi à retourner sur une petite zone de terre où ils se trouvent toujours. Entre-temps, d'autres familles ont entamé différents processus de récupération territoriale dans le lot 4. Par ailleurs, le plus grand nombre de familles Mapuche Tehuelche n'ont pas réussi à retourner à Boquete Nahuelpan et continuent d'être dispersées dans différentes parties de la région.

De la diffusion à la reconstruction

Ils sont partis avec mille moutons, avec des juments, du bétail, ils sont partis avec... ils avaient ces chatas qu'ils tiraient avec des chevaux, qui tiraient la laine jusqu'à Jacobacci. Ils avaient deux ou trois de ces chatas tirées par des chevaux. Et ils sont tous partis, pour Lepá, Gualjaina, Cañadón Grande. Et donc, en marchant comme ça, ils n'avaient plus d'animaux (...) Ma grand-mère ne savait pas parler le castillan, si elle vous demandait de l'eau, elle disait ko, si elle vous demandait du bois de chauffage, elle disait mamuel. Et à partir de là, vous saviez et vous couriez pour chercher du bois de chauffage, de l'eau ou autre. Je vous le dis, j'avais cinq ans quand je suis resté chez ma grand-mère. Je suis né en 1945 sur la rive du Montoso, alors que mes parents étaient encore expulsés. De la station La Cancha, sort la station Montoso, puis Mayoco. Je suis né sur les rives de la rivière Montoso en 1945. À cette époque, mes parents ont été expulsés, je suis né dans un camp, et ma grand-mère m'a toujours dit que ces années ont été très dures pour eux, ils ont tout perdu. Beaucoup de personnes âgées sont mortes de chagrin. Elles sont tombées malades, leurs familles se sont effondrées. Du côté de notre père, nous étions quatre ou cinq, et nous étions huit, plus ou moins. Et bien... ils se sont tous dispersés, certains à Ceferino, d'autres à Lago Rosario, d'autres à Lepá, j'ai deux oncles qui sont restés là-bas. Je pense que certains sont venus par Blancura, par Cañadón Grande, Gualjaina... Et ils ont dû venir parce qu'ils n'avaient plus d'animaux. Ma grand-mère s'est installée ici à Ceferino (une banlieue de la ville d'Esquel), je ne sais pas en quelle année elle s'est installée ici, et beaucoup d'entre eux sont arrivés à Ceferino, sans animaux, sans rien. Et c'est ce qui a rendu beaucoup d'entre eux malades, beaucoup d'entre eux n'ont pas pu résister, ils sont morts. Parce que c'était un coup très, très dur. Beaucoup sont arrivés comme ça, c'est ce que j'ai entendu des personnes âgées... Je m'asseyais à côté de ma grand-mère et j'écoutais.....(Angel Quilaqueo, e.p. Fiori : 2021)


L'histoire de la famille d'Angel Quilaqueo - ainsi que celle des familles Prane, Antieco, Nahuelpan, Suarez, Ainqueo, Calfu, parmi tant d'autres qui ont vécu sur le territoire de Boquete Nahuelpan - est marquée par l'expulsion de 1937. Comme le raconte Angel, huit ans après cet événement violent, la famille Quilaqueo a continué à errer sur le territoire, ce qui explique qu'en 1945, Angel soit né dans un camp sur les rives du Montoso, alors que son père et sa mère "étaient encore expulsés". Cette expression tend à souligner la durabilité de l'expérience dans la vie des personnes, étant donné que pour la plupart des déplacés, l'expulsion ne s'est pas terminée avec l'expulsion des familles de Nahuelpan, mais est devenue un état ("andar desalojados") difficile à inverser à court, moyen et long terme.

De la même manière que le récit d'Ángel, les souvenirs des événements tendent à souligner des expériences et des sentiments similaires. D'une part, et bien qu'ayant grandi en écoutant ces témoignages d'une telle violence, les souvenirs actuels continuent de communiquer la douleur, l'impuissance et l'étonnement. Quel que soit le parcours des familles, les récits font état de la brutalité et de la violence avec lesquelles l'expulsion a eu lieu. D'autre part, ils expriment le sentiment d'avoir été laissés à la dérive, piégés dans une longue errance ou dans des conditions de grande pauvreté aux abords de la ville d'Esquel, à quelques kilomètres de Boquete Nahuelpan.

À côté de ces souvenirs douloureux des anciens qui ont vu leurs maisons et leurs fermes incendiées, les générations suivantes ont également tendance à axer leurs trajectoires sur la désunion, la dispersion et la séparation irréversible de ce "nous-famille". C'est la question qui, à ce jour, continue à produire de la nostalgie et de la tristesse. Cependant, malgré la violence et la dispersion que cet événement a laissées derrière lui, il n'a pas réussi à briser les liens existants entre les différents collectifs Mapuche-Tehuelche. Les nouvelles générations qui racontent aujourd'hui l'expulsion - fils et filles, petits-fils et petites-filles - ont en commun le fait de commencer leur histoire en situant leur küpalme (histoire familiale) et leur tüwun (lieu d'origine de la famille) à Boquete Nahuelpan. La centralité et la pertinence de ce passé commun (de ceux "qui ont été violemment dépossédés de Boquete Nahuelpan") dans la vie de ceux qui ont été affectés explique également pourquoi les souvenirs qui le racontent et l'actualisent ont le pouvoir de "mettre en scène" avec une telle présence et matérialité un territoire où des lieux si éloignés de Boquete Nahuelpan sont connectés.

Continuités de la dépossession

En février 2021, la femme d'affaires d'Esquel, María Elena Paggi - petite-fille de Pedro Memphis Paggi, l'une des personnes qui ont reçu des terres après l'expulsion de la communauté Nahuelpan en 1937 - a fait creuser un fossé sur une route de quartier située sur le territoire de la communauté, bloquant l'accès et laissant la famille Quilaqueo-Llancaqueo isolée. 

Fossé bloquant l'accès de la famille Quilaqueo-Llancaqueo. Image de la communauté Nahuelpan.

En mai, elle a enlevé le portail qui se trouvait sur la route voisine et a placé à sa place une clôture métallique, coupant une fois de plus l'accès à la communauté et laissant la famille Quilaqueo-Llancaqueo enfermée dans son propre territoire. Cette action a été menée malgré le fait que le litige soit devant les tribunaux. La communauté dénonce également le fait que la société a également clôturé l'un des anciens cimetières de la communauté. 

(...) Ce n'est pas un lieu étranger, c'est notre lieu que notre grand-mère, nos parents, nos oncles et tantes ont laissé, il appartient à la famille Nahuelpan et nous faisons tous partie de la famille, nous sommes à notre place, ce n'est pas un lieu étranger (...) nous revendiquons ce qui nous appartient, nous devons entrer dans le cimetière, nous avons les mêmes sentiments que n'importe qui d'autre, et nous voulons qu'il nous respecte autant que nous le respectons. Nous sommes peut-être pauvres, mais ils doivent savoir nous respecter (...). (Margarita Antieco, interview pour EQS : 2021) ****

Cet acte de violence a remis au goût du jour le souvenir de l'un des événements les plus traumatisants que les peuples mapuche et tehuelche aient connu au cours du XXe siècle, ainsi que le souvenir d'un État qui ne les a jamais inclus en tant que peuple. Au cours de ces mois, le lof Nahuelpan a commencé à dénoncer publiquement ces outrages subis, ainsi que la violence et les outrages subis par leurs familles au cours de ces plus de 80 ans. 

Références :


 * Le 5 juillet 1908, par le décret national N° 5047 signé par le Président Figueroa Alcorta, l'enquête pour l'élargissement de la Colonia 16 de Octubre a été approuvée. Cette enquête comprenait à la fois le tracé de la ville d'Esquel et le relevé d'une parcelle d'un peu plus de 19 000 ha destinée aux Indiens Nahuelpan (décret n° 5047 de Lenton 2014 : 349 de Fiori 2021).
** Le décret n° 105.137 du 5/5/1937, signé par Justo, laisse sans effet un décret du président Figueroa Alcorta du 3/7/1908 (...) qui établissait l'emplacement des terres et des réserves, respectivement, pour "le groupe indigène de Francisco Nahuelpan", dans la zone réservée à l'expansion de la Colonia 16 de Octubre, sur le territoire national de Chubut " (Lenton, 2014 : 348 in Fiori 2021).
*** Dans les années 1930, plusieurs expulsions ont eu lieu en Patagonie et les terres des indigènes sont devenues une ressource contestée pour les personnes extérieures au peuple Mapuche Tehuelche. L'avancée progressive des grillages sur les terres indigènes aux mains des non-indigènes s'est faite au nom du non-paiement des impôts, de discours tendant à délégitimer les indigènes et de la connivence entre les élites et les gouvernements nationaux, les juges de paix et les gouvernements locaux.
 

traduction caro d'un article paru sur gemasmemoria le 20/11/2021

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