Chili : À l'occasion de la commémoration de la Journée internationale des femmes autochtones (Par Carola Naranjo Igaimán)

Publié le 6 Septembre 2021

08/09/2014

"La Journée internationale de la femme autochtone a été créée pour dénoncer et affronter les épisodes de violence, ainsi que la discrimination produite par le fait d'être femme et autochtone, dans toutes les sphères de la vie sociale. Loin de moi l'idée, comme dirait ma grand-mère, de se préoccuper de ces questions comme une guerre des femmes contre les hommes ou une sorte de combat dans lequel nous voulons leur mettre le pied à l'étrier. Au contraire, se préoccuper de ces questions, c'est faire preuve de justice, c'est dialoguer, c'est nous faire prendre soin les uns des autres et finalement honorer les plus hautes valeurs que nos grands-mères et grands-pères indigènes nous ont inculquées".

 

Journée internationale des femmes autochtones

Carola Naranjo Igaimán.

@carolanaranjo

carolanaranjo@gmail.com

 

La lamngen aymara Bartolina Sisa a été assassinée le 5 septembre 1782. Son meurtre est le résultat des inégalités qui découlent de l'appartenance à un peuple autochtone, ainsi que de l'irrévérence envers les normes de genre établies.  C'est cette histoire de vie que l'on rappelle à l'occasion de la Journée internationale de la femme autochtone, une histoire de vie qui a le pouvoir de représenter une infinité de trajectoires, d'invisibilités et d'inégalités de nombreuses Bartolinas.

Ainsi, il ne faut pas confondre la commémoration de la Journée internationale des femmes autochtones avec une célébration incluant fleurs, chocolats ou chansons romantiques. Personnellement, je n'ai rien contre les célébrations, mais il est important d'être sur scène et de ne pas perdre de vue l'objectif. Cette date rappelle qu'il existe des inégalités entre les sexes qui doivent être rendues visibles et combattues.

J'ai eu plusieurs conversations avec des lamngenes, hommes et femmes, dans lesquelles ils m'ont dit : "mais lamngen, le genre est un terme winka, ce qui prévaut c'est la famille et la communauté", ce qui se cache derrière ces appréhensions est le message direct que dans notre (nos) culture(s) il n'y a pas d'inégalités. Mais loin des yeux, loin du cœur. Quelques boutons pour illustrer cela :

Dans les sociétés égalitaires, les femmes autochtones n'étaient pas nécessairement à l'abri de la violence systématique. Plusieurs études et analyses archéologiques de restes de squelettes ont permis de déterminer que les cadavres de femmes présentent des blessures pouvant être attribuées à la violence domestique. Dans l'histoire orale des sociétés indigènes de l'extrême sud, il est possible de trouver des mythes puissants dans lesquels une violence symbolique est exercée envers les femmes, qui obéissent à un changement d'ordre dans le pouvoir, dû au fait que les femmes, dans un passé lointain, exerçaient un contrôle infini sur les hommes, donc elles inversent cette situation en assassinant toutes les femmes, ne laissant que les filles, changeant l'ordre politique symbolique et prenant le contrôle ; pour que cela ne se reproduise pas, elles ont créé un rite dans lequel les femmes sont maintenues terrifiées et contraintes.

Il est important de parler des femmes indigènes au pluriel, afin de connoter qu'elles ne sont pas (nous ne sommes pas) un collectif homogène. Par exemple, dans les sociétés indigènes mésoaméricaines et andines américaines, les femmes avaient un prestige social associé à la caste ou à la classe sociale à laquelle elles appartenaient. Intéressant, dans ces régions c'est la même chose, il faut juste se rappeler l'importance de la famille/clan ou de la lignée d'où l'on vient.

Cependant, des événements se sont produits dans le processus de colonisation, qui ont fait que les identités multiples des femmes indigènes ont été confrontées à ce qu'on a appelé le "marianisme", entre autres, de la part de la religion winka. La thèse est qu'une seule façon d'être une femme était imposée, une femme pure et virginale, destinée au mariage, s'occupant de son mari et de ses enfants. Cela a définitivement changé les relations familiales, sociales et personnelles au sein des cultures indigènes. Cependant, cela n'a pas empêché de mettre fin aux violations et aux outrages perpétrés à l'encontre des femmes indigènes qui, rappelons-le, sont à la base du métissage. Invisibilisées, bien sûr.

Et le diable... a aussi persécuté les femmes indigènes. Pourquoi ? À cause de leur rôle dans la sphère des soins et de la guérison. Ces tâches étaient comprises comme des "actes démoniaques", de la "sorcellerie", de l'"obscurantisme", les femmes indigènes étant les plus païennes de toutes. Ces pratiques incomprises façonnaient des scénarios de soumission, d'exclusion et, surtout, de violence.

Les Mapuche, par exemple, utilisent les concepts winka depuis longtemps, nous sommes interculturels et nous parlons, à notre grand regret, proportionnellement plus d'espagnol que de Mapuzungún. Le genre est la construction sociale des différences sexuelles et est un concept qui permet de révéler les inégalités entre les hommes et les femmes, en vue de l'égalité des droits, de la promotion d'actions pour l'équité et de la mise en évidence des besoins différenciés des femmes et des hommes autochtones. Ne diabolisons donc pas non plus ces concepts.

Comme il ne s'agit pas d'un article universitaire, il reste évidemment beaucoup de travail à faire pour analyser ces questions en profondeur, et pour explorer les dimensions et les variables. La discussion et la recherche restent ouvertes !

Il ne sert pas à grand-chose de maintenir des conceptions romantiques et essentialistes, qui nous parlent d'un état primordial des relations dans lequel les femmes et les hommes indigènes vivent dans un paradis harmonieux. Il convient toutefois de faire une distinction. En effet, la cosmovision mapuche, l'admapu, et nos croyances nous parlent de relations complémentaires, égalitaires et d'une valeur profonde pour la personne, pour ce che qui doit incarner les valeurs mapuche. La cosmovision ancestrale mapuche a toujours valorisé le féminin, mais la société mapuche a également connu des changements dans ses relations sociales et de genre, et a été modifiée par les conditions imposées par les processus de colonisation et la constitution de l'État chilien. Par conséquent, cet idéal a été imprégné/vulnérabilisé pendant un certain temps, et la chose importante à reconnaître (non pas que nous ne soyons pas encore debout ici et plus Mapuche que jamais) est qu'un manteau est tissé qui ne nous permet pas de voir les inégalités au sein d'un collectif qui n'est pas homogène, dans ce cas les femmes.

Il y a quelques années, j'étais responsable d'un projet de recherche, un diagnostic des inégalités entre les sexes et des obstacles rencontrés par les femmes autochtones. Fidèle à ma formation anthropologique, nous avons programmé des groupes de discussion avec des femmes Mapuche, Aymara et Rapa Nui. Je leur dis que mon logiciel d'analyse de données qualitatives, Atlas TI, ne parvenait pas à traiter tant d'inégalités et de témoignages déchirants.

Des femmes mapuche hautement qualifiées nous ont raconté qu'elles n'ont même pas franchi la porte des entreprises pour passer des entretiens d'embauche parce que le gardien leur a dit : "non, nous avons déjà du personnel de nettoyage" (rien contre ce travail, j'espère que vous comprenez), ou les femmes Rapa Nui, qui arrivent sur le continent précédées de leur "renommée érotique sensuelle", et qui ont raconté une infinité de situations dans lesquelles elles ont été harcelées sexuellement. Des femmes aymara, qui dénoncent la violence, nous montrent leurs dents manquantes. Sans parler de la violence obstétricale, où vous n'avez même pas la possibilité d'accoucher selon vos coutumes et connaissances ancestrales.

La Journée internationale des femmes autochtones a été créée pour dénoncer et faire face aux épisodes de violence, ainsi qu'à la discrimination engendrée par le fait d'être une femme ou une personne autochtone, dans tous les domaines de la vie sociale. Loin de nous l'idée, comme dirait ma grand-mère, de se préoccuper de ces questions comme une guerre des femmes contre les hommes ou une sorte de combat dans lequel nous voulons leur mettre le pied à l'étrier. Au contraire, se préoccuper de ces questions, c'est faire preuve de justice, c'est dialoguer, c'est nous faire prendre soin les uns des autres et finalement honorer les plus hautes valeurs que nos grands-mères et grands-pères indigènes nous ont inculquées.

Comprenons-nous la différence entre une commémoration et une célébration ?

traduction carolita d'un article paru sur Mapuexpress le 08/09/2014

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