Sans peuple autochtone, il n'y a pas d'Amazonie

3 août, 2021 par Redacción La Tinta

Le Brésil anti-indigène de Bolsonaro avance dans le but de détruire la plus importante forêt tropicale du monde, l'Amazonie. Elle abrite des peuples comme les Awa Guajá : les derniers chasseurs-cueilleurs, avec des modes de vie qui régénèrent la biodiversité au lieu de la faire disparaître, et un système d'organisation qui les a préservés des pandémies. Ces derniers jours, après avoir reçu un soutien inhabituel de la part de l'entreprise Vale S.A., ils ont quitté leur territoire et aujourd'hui ils sont isolés, malades, en deuil de l'un de leurs membres les plus chers et demandent une aide qui ne vient pas.

Par Soledad Barruti pour Bocado

L'histoire allait être différente. 

Il s'agissait d'histoires de réparation de la selva en ruine. Cela s'est passé au même endroit, dans le Maranhão, un État du nord-est du Brésil où commence l'Amazonas et aussi où sa destruction a explosé.

Le Maranhãoo est la frontière la plus déboisée de ce paradis de plantes, d'animaux et de peuples qui touche à sa fin. C'est le lieu où la plupart des brésiliens vivent dans une extrême pauvreté et l'un des deux États où la violence a le plus augmenté l'année dernière. 

Cette histoire, cependant, proposait de raconter quelque chose qui se passait aussi. Un passage lumineux au milieu de l'horreur que vivent les peuples indigènes depuis de trop nombreuses années, intensifiée ces trois dernières par un président qui fait tout pour les supprimer : Jair Messias Bolsonaro. 

Cette histoire était, comme celle-ci, celle du peuple indigène Awa Guajá qui vit dans cette forêt. Ce sont des chasseurs-cueilleurs, qui font partie des derniers groupes au monde ayant ce mode de vie, toujours en mouvement, toujours à pied. Un nombre indéterminé d'entre eux reste encore isolé : ils n'ignorent pas qu'il existe une société ordonnée derrière un État, ils refusent de s'y rattacher et ont gagné ce droit. D'autres, environ quatre cents, vivent dans la catégorie des récemment contactés : après avoir subi un certain nombre d'actes de violence qui ont impliqué le meurtre de leurs familles, leur persécution et leur encerclement, ils vivent aujourd'hui regroupés dans des villages d'où ils établissent des stratégies défensives pour ne pas se perdre, pour ne pas cesser d'être des Awá. 

Ils sont des survivants et vivent dans quatre villages situés dans leurs trois territoires délimités : Guajá (sur la terre indigène d'Alto Turiaçu), Juriti (sur la terre indigène d'Awa) et Awá et Tiracambú (sur la terre indigène Carú). Le fait qu'ils soient délimités signifie que, sans cesser d'appartenir à l'État brésilien, ils ont le droit exclusif d'y vivre et d'utiliser le lieu et tout ce qu'il contient. Ils ont également le droit de prendre toutes les décisions et de s'organiser.

C'est ainsi que cette histoire a commencé, et il en sera de même pour celle-ci. 

En mars 2020, avec la trace vivante sur leur corps de l'extermination biologique infligée à leurs proches par des maladies comme la malaria et la pneumonie, dès qu'ils ont entendu parler de COVID-19, les contactés Awa Guajá ont fermé leurs villages. Personne n'était autorisé à entrer ou à sortir, sauf en cas d'urgence. Dans ce cas, ils mettent en place des espaces d'isolement obligatoire : 14 jours dans une maison prévue à cet effet. Ils ont cherché à rester à l'abri de ceux qui portent les maladies, les karaís (comme ils appellent les Blancs).

Pendant ces longs mois, ils ont retrouvé la fluidité de nombre de leurs pratiques quotidiennes interrompues dans la normalité où ils sont contraints d'abord de vivre dans ces villages et ensuite de recevoir des visites constantes. Dans leur isolement pandémique, ils remplissaient leurs heures de marche et de chasse. Ils ont ainsi redécouvert leurs rythmes, leurs silences, leur nourriture, leur santé, leurs chants. 

L'apprentissage de ces vies, contemporaines de la nôtre, en cette période d'effondrement où s'éteignent nos chances de rester sur la planète Terre, peut servir à démontrer de manière éclatante qu'il existe aujourd'hui d'autres formes relationnelles possibles que celles que beaucoup d'entre nous supposent. Des formes qui ne brisent pas le vivant, mais s'y mêlent, le gardent et le préservent. Comme l'écrit l'anthropologue Eduardo Viveiros de Castro, ces peuples sont "des îles d'humanité qui restent au-dessus de la surface immergée de cet océan blanc, homogène dans sa composition politique (État national), économique (capitalisme) et culturelle (christianisme)".

Pendant la pandémie, les Awa Guajá se sont ouvert de nouveaux espaces, des espaces de retrouvailles faits de selva. Et ils ont réussi à rester en sécurité : ils n'ont pas eu un seul cas de coronavirus dans leurs villages en 2020, ni un an plus tard lorsque le Brésil, géré par un plan de santé qui s'apparente plus à la propagation totale du virus qu'à son confinement, a atteint un demi-million de morts.

Mais en juillet 2021, suite à l'avancée d'un gouvernement qui représente un danger pour l'ensemble de l'humanité, le COVID-19 arrive sur leur sol.

Quand le virus est arrivé

Sur la terre Awa Guajá et en seulement 17 jours, le virus a tué un homme. Un awá guajá aux yeux doux et au sourire extatique. Un homme d'un âge mystérieux, mais déjà avancé, nommé Karapiru. Environ quatre jours après ce décès - le temps qu'il a fallu au gouvernement pour tester le reste de la population indigène - 36 cas positifs ont été recensés, 11 à Tiracambu et 25 dans le village Awa. Les tests n'ont pas été répétés. Aujourd'hui, la plupart d'entre eux restent isolés et dans un état désespéré : ils ne disposent pas d'une aide alimentaire adéquate ni de produits d'hygiène. Eux et leurs terres ne sont pas protégés. 

La situation est très difficile", résume l'un des leaders, Tatuxia'a. "Nous avons besoin d'un médecin à la porte de chaque village (actuellement il n'y en a qu'un pour quatre villages distants de 6 heures). Nous avons besoin de masques, de gel alcoolisé et de nourriture. S'ils ne le font pas, des gens vont mourir. La terre est envahie, les animaux sont tués, le bois est pris et nous ne pouvons pas sortir pour la défendre. 

La communication se fait par WhatsApp audio. Ni lui ni moi ne parlons couramment le portugais, mais nous nous comprenons. La seule chose que je vois de Tatuxia'a est une photo, celle qui apparaît dans son profil. C'est un homme d'âge moyen au regard calme, à la peau dorée et les yeux bridés. Il porte une couronne de plumes orange autour du front et un bracelet de plumes rouges au bras gauche. Elle porte également des colliers de plumes sombres et porte son torse nu. 

Il me dit que certaines personnes n'ont mangé que du riz ces cinq derniers jours. Il me dit qu'il a des enfants en bas âge et je les entends tout autour de lui, pleurant ou demandant quelque chose chaque fois qu'il envoie un message. Tatuxa'a est gentil, mais il semble toujours à la limite de ses forces et de ses possibilités. Peut-être parce que nous avons commencé à parler le jour même où cette histoire, la plus triste, a commencé, le 4 juillet. 

Ce jour-là, Tatuxa'a revenait d'un barrage routier et d'une manifestation avec 80 autres Awa guajá. Pourquoi rompre un isolement aussi réussi, pourquoi prendre un tel risque ? Ce départ prématuré avait une explication : la Chambre des députés avait approuvé le texte final d'un projet de loi, le projet de loi 490, qui menace de faire disparaître complètement les populations indigènes et l'Amazonie.

"Nous sommes très fatigués. Ce gouvernement militaire est contre nous. C'est très méchant. Mais demain je te le dirai, demain nous parlerons mieux", m'a-t-il dit. 

L'effondrement c'est l'état

Le 15 juin, des représentants de différentes communautés autochtones de tout le Brésil se sont réunis à Brasilia pour manifester. Malgré l'infection, le manque d'oxygène, l'absence de vaccins, les nombreux décès, la CONMEBOL a choisi le Brésil pour y organiser la Copa América. Elle a impliqué une frénésie de dépenses et a été inaugurée dans un stade vide par un discours sur les réseaux sociaux. "La vie est un jeu collectif, on ne vit qu'ensemble, on ne gagne qu'ensemble", disait le présentateur de ce qui aurait très bien pu être une fiction dystopique, mais non, pour la dystopie cette réalité voilée par un divertissement anesthésiant qui bloque les récepteurs d'intérêt, d'empathie et de survie. 

Dans ce contexte, le banc ruraliste de la Chambre des députés a profité de l'occasion pour faire avancer une proposition législative de destruction massive : le projet de loi 490. Ce règlement comporte 14 ans d'ajout d'articles avec un seul objectif : renverser les droits constitutionnels des peuples autochtones et accorder des permis pour l'expansion du soja, de l'élevage, de l'exploitation minière et d'autres projets extractifs dans la jungle.

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(Image : communauté Awa Guajá)

Le projet de loi 490 propose la création d'un délai pour la gestion des droits : le 5 octobre 1988. Si elle devient loi, les autochtones ne pourront obtenir la démarcation de leurs terres, qu'ils habitent depuis des milliers d'années, que s'ils étaient là ce jour-là. S'ils ne s'y trouvaient pas, ils devraient prouver qu'ils ont été déplacés de force et introduire une demande de restitution auprès du site. "Ce projet de loi demande des formes de preuve de propriété qui n'existaient pas il y a 32 ans, lorsque les peuples indigènes étaient sous la protection de l'État brésilien et ne pouvaient pas aller en justice par eux-mêmes", explique Juliana de Paula Batista, avocate à l'Instituto Socioambiental, l'une des organisations qui défendent les droits de ces peuples au Brésil. 

Mais ce n'est pas tout. Le plan prévoit d'avancer sur les terres déjà délimitées, en autorisant leur utilisation à des fins d'exploitation s'il est déterminé qu'il s'agit de "zones d'intérêt public pertinentes de l'union" (une caractéristique avec laquelle sont définis tous les grands travaux, des barrages aux mines). Ce n'est pas que ces travaux ne soient pas réalisés aujourd'hui", affirme l'avocat Batista de Paula. Mais chacun d'entre eux nécessite une loi spécifique d'autorisation du Congrès avec la participation des communautés indigènes. Avec le PL490, cela serait suspendu. 

Enfin, le PL490 renverse une politique fondamentale en matière de droits de l'homme : aucun contact avec les peuples autochtones vivant dans un isolement volontaire. Une centaine de peuples sont dans cette situation, comme les Awa Guajá qui habitent des terres en dehors des villages. "Aujourd'hui, la loi stipule qu'à moins que ces groupes ne démontrent délibérément qu'ils veulent entrer en contact, l'État ne peut pas les approcher", explique Batista de Paula, "mais le nouveau projet de loi permet l'intermédiation avec eux, par des fonctionnaires, des groupes évangéliques radicaux et des entreprises privées ayant un intérêt dans leurs terres". 

Contre tout cela, contre le ciel qui leur tombe sur la tête pour écraser leurs droits acquis, les représentants indigènes étaient dans la rue le 15 juin, jour de l'ouverture de la Copa America. Ils portaient leurs tenues traditionnelles, leurs peaux peintes et la clarté ardente avec laquelle ils criaient que l'année 1500 n'avait jamais pris fin. Que la conquête sanglante continue d'arracher des arbres immenses, de remplir les rivières de mercure, de faire disparaître des animaux magnifiques et qu'elle est maintenant aussi sur le point d'anéantir l'humanité avec des lois perverses. 

Certains de leurs dirigeants, comme Dario Kopenawa, Kreta Kaingang et Sonia Guajajara, sont entrés dans la Chambre des députés pour participer aux audiences publiques. "Avec le PL490, cette Assemblée va décréter un génocide indigène", a déclaré Sonia Guajajara. 

Deux jours ont passé, puis cinq. Les matchs de football se poursuivent, tout comme les autochtones dans les rues. La police les a traqués depuis leur arrivée jusqu'au 22 juin, date à laquelle elle les a attaqués. Ils ont réprimé, tirant des bombes sonores, des balles en caoutchouc et des gaz lacrymogènes sur les personnes âgées, les femmes et les bébés. Les rues de Brasilia ressemblaient à ce que le pays est : un territoire qui a déclaré la guerre à son peuple. 

Le 25 juin, le texte final du projet de loi a été approuvé par la chambre, concluant ainsi l'avant-dernière étape formelle dont il avait besoin. Il va maintenant être débattu au sein d'un parlement qui pourrait bientôt le faire passer en loi.

Karapiru, le témoin

À cette époque, les protestations se sont répétées dans tout le pays. Car s'il y a une chose que les peuples indigènes brésiliens connaissent, c'est la brutalité de l'État, les envahisseurs et les projets messianiques. 

Dans le cas des Awa Guajá, par exemple, l'histoire comprend des contacts forcés, des embuscades avec des tirs, l'ajout de poison pour fourmis dans leur nourriture et l'apport de vêtements contaminés par la rougeole. Chaque rencontre est suivie de la construction de routes, de l'expansion des villages et des champs agricoles, d'une déforestation impitoyable et, surtout, de la plus grande entreprise minière et ferroviaire du monde. Un train de 14 000 wagons qui met des heures à passer alors qu'il étourdit et effraie les animaux, pour transporter le fer extrait du gisement de Serra dos Carajás. Mine et train avec le même propriétaire, la société Vale S.A. 

Une œuvre qui incarne comme peu d'autres le projet d'intégration et de modernisation du Brésil proposé par la dictature militaire (1964-1985). Un régime plein de morts sans trace : "Des enlèvements et des meurtres d'indigènes, il ne restait aucune preuve parce que les personnes que la dictature assassinait ne faisaient pas partie des systèmes bureaucratiques de l'État. Sans papiers, invisibles, les indigènes sous la dictature ont été doublement disparus", explique l'architecte Paulo Tavares, qui fait partie du projet Forensic Architecture, qui cherche des indices de l'extermination dans la jungle.

Des millions d'indigènes effacés de l'histoire. Bien qu'aucun n'en soit sorti indemne, certains ont survécu et sont devenus un événement perturbateur pour le récit de l'ordre et du progrès.

C'est ce qui reste pour beaucoup d'indigènes. C'est l'Awa Guajá. C'était Karapirú : témoin d'un autre Brésil possible, membre d'un groupe non contacté qui, un jour de 1978, a été abattu par ceux qui convoitaient leurs terres, des voyous de propriétaires terriens. Toute sa famille a été tuée dans ce massacre : sa compagne, ses bébés, ses proches. Il a réussi à s'enfuir en emmenant l'un de ses fils avec lui, mais l'a perdu en chemin car Xiramukũ, âgé d'environ sept ans, a été piégé entre des barbelés et kidnappé.

La nouvelle d'un "Indien perdu" est parvenue à l'État brésilien, qui est parti à sa recherche avec des fonctionnaires de la FUNAI, la Fondation nationale indienne, l'entité qui sert de médiateur entre les peuples indigènes et le reste du pays. En l'absence d'interprètes, les fonctionnaires se sont tournés vers une personne qu'ils pensaient pouvoir les aider. Un jeune homme qui, dix ans plus tôt, était apparu dans une hacienda et avait dit s'appeler Xiramukũ. 

Il était le fils de Karapiru.

L'histoire a été racontée de nombreuses fois et a même fait l'objet d'un film, Sierras de Desorden. Mais le père et le fils n'ont plus jamais vécu ensemble car Karapiru a été déplacé dans un village où il partagerait la vie tranquille que le gouvernement avait prévue pour son groupe ethnique : d'autres Awá Guajá qu'il n'avait jamais vus auparavant, mais qui finiraient par devenir ses amis. Des personnes avec lesquelles il ne cessera jamais de lutter pour ses droits et avec lesquelles, un jour de juin 2021, il accepte de rejoindre les manifestations qui se multiplient au Brésil. 

Comment attirer l'attention de la société en vivant dans les terres ?

Quand c'est nécessaire, les awa guajá marchent vers les pistes de Vale SA et les bloquent. Ils s'installent avec leurs arcs et leurs flèches et empêchent le train de passer. C'est ce qu'ils ont fait le 24 juin à l'occasion des premières manifestations à Brasilia.

De là, ils ont envoyé des photos à Marina Magalhães, une linguiste qui travaille à l'enregistrement de la langue Awa Guajá, et à Flávia Berto, leur institutrice, qui les conseille également. Quelques jours plus tard, raconte Magalhães, ils lui ont dit quelque chose d'inquiétant : ils voulaient voyager, rompre l'isolement, rejoindre une autre mobilisation. "Nous avons émis des doutes sur le voyage, mais ils ont dit qu'ils pensaient que le moment était critique. La situation les poussait à bout.

En un temps record, le lendemain, ils avaient tout ce dont ils avaient besoin pour voyager : un bus, de la nourriture et des produits d'hygiène. Vale S.A., la société qui perd des fortunes chaque fois que des indigènes protestent sur ses voies, les transporterait sur 100 kilomètres. L'entreprise aiderait les personnes isolées à rencontrer d'autres personnes en cas de pandémie.

"C'était très irresponsable. L'entreprise ne pouvait pas ne pas savoir à quoi elle exposait une communauté isolée", explique Flávia, l'enseignante. "Ils ne leur ont même pas donné de masques corrects", dit-elle en m'envoyant la photo : des triangles de tissu maintenus par un seul élastique qui ont été livrés dans des sacs estampillés du sceau de l'agence américaine USAid et d'un mode d'emploi correspondant à d'autres modèles.

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(Image : communauté Awa Guajá)

Consultée pour ce rapport, Vale S.A. ne nie pas sa participation : "Avec une demande du peuple indigène, formalisée par une lettre à l'entreprise, sous réserve de l'utilisation de ces matériaux et d'actions conformes à la réglementation en vigueur, sans préjudice du droit d'aller et venir des citoyens, des services publics fournis et des activités de Vale elle-même, reconnaissant et respectant le droit à la libre expression, tel qu'établi par notre Constitution fédérale", indique-t-elle dans un message envoyé par courriel. 

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(Image : Karapiru, membre de la communauté Awa Guajá d'Amazonie, tué par le Covid-19. Communauté Awa Guajá)

C'est ainsi que, le 28 juin, les Awa Guajá ont entamé le voyage qui aboutirait à l'atroce séquestration dont ils souffrent aujourd'hui, dans laquelle ils sont pratiquement sans nourriture ni soins médicaux adéquats, entourés des différentes formes de représentation que la mort a dans ce lieu appelé Amazonie.

Âme perdue

Le 30 juin, après avoir bloqué la route nationale, ils sont retournés dans leurs villages et ont suivi les instructions : "Ce que Vale et le personnel de santé nous ont expliqué", déclare Manã, l'un des indigènes qui ont voyagé.

-L'isolement ?

-Non, jeter les vêtements avec lesquels nous avons voyagé et prendre un bain. 

Il n'y a plus ces unités mises en place au début de la pandémie pour isoler pendant 14 jours ceux qui devaient partir en urgence. Vale S.A. avait résilié ces contrats.

La dépendance des communautés vis-à-vis de l'entreprise s'explique par l'incapacité de l'État à assumer toutes ses responsabilités : au cours du premier semestre 2021, l'entité qui devrait garantir les droits des populations autochtones, la FUNAI, n'a exécuté que 1 % du budget alloué aux actions visant à "faire face à l'urgence de santé publique causée par le coronavirus". Il n'y a pas assez de personnel de santé, il n'y a pas de mesures préventives et il n'y a pas eu de tests PCR à temps pour les Awa Guajá. Ils n'ont pas été testés  le jour même de leur retour au village, mais après le premier décès.

La décision de la communauté avait été que seuls les jeunes, les plus forts, iraient à la manifestation. Karapiru est resté au village. Comme les autres, il était soumis à un programme de vaccination complet, mais il était le plus fragile. Peu après le retour de ses amis de la coupe, il a commencé à se sentir fatigué, son corps lui faisait mal, il toussait. Tout comme un autre aîné, Kamairu. 

Les deux ont été emmenés à l'hôpital. Intubé. Kamairu a été hospitalisé pendant une semaine. Karapiru est mort. 

Ce jour-là, Tatuxa'a chassait dans la jungle. Quand il est revenu le soir, ils lui ont annoncé la nouvelle. Et il m'a dit : "Karapiru est décédé", m'a-t-il dit dans un enregistrement audio d'une voix aussi douce qu'un sanglot. "Nous sommes très tristes. Les Karaí (les Blancs) avaient déjà tué toute la famille de Karapiru. Il souffrait toujours, les Karaí lui prenaient du temps, beaucoup de temps. Et le COVID est arrivé et a terminé l'affaire et il est mort.

Les Awa Guaja n'ont pas l'habitude de parler de ceux qui sont morts, mais cette fois-ci, ils l'ont fait. Comme tant d'autres choses : forcés. 

 Karapiru n'a pas été enterré dans le cimetière indigène. Les autorités ont décidé que sa tombe devait se trouver dans le cimetière municipal, invoquant des mesures de sécurité. 

Marina, la linguiste, a reçu de nombreux messages pendant ces jours. Ils ont tous parlé de ses rêves : Karapiru était à nouveau perdu parmi les Blancs.

"Ils ont besoin de nous morts".

Aujourd'hui, les Awá vivent ce deuil. Beaucoup sont malades, incapables d'aller à la chasse et n'ont pratiquement pas de nourriture ni de soins médicaux adéquats. Confrontés au même virus mortel qui assiège toute l'humanité, mais avec une mémoire immunologique différente qui les rend beaucoup plus fragiles. Sans plan de protection clair et avec une pression chaque jour plus forte pour retourner à leurs activités telles que l'école et les réunions avec les officiels. 

Dans ce contexte, le gouvernement fait avancer son plan d'action, avec le PL490 comme balle d'or. Lors d'une réunion virtuelle, les députés ont présenté la proposition à 41 diplomates des Amériques et de l'Union européenne. "L'Indien a deux fois plus de terres qu'un producteur rural, mais il ne peut pas les utiliser car il n'y a pas de loi. Nous devons régulariser et donner de la dignité et une meilleure vie, avec un accès à la santé et à l'éducation aux peuples indigènes", a déclaré le député Sérgio Souza, président du Front parlementaire pour l'agriculture et l'élevage.

Pendant qu'il vendait des miroirs colorés au pouvoir, Tatuxia'a m'envoyait un autre message audio pour cette histoire qui devait être un événement de réunion et de reconnexion qui doit maintenant attendre.

Il parlait fermement, lentement, essayant de me faire comprendre chaque mot dans le portugais difficile qu'il parle depuis quelques années. "Ils ne soignent pas ceux qui sont malades. Et les gens meurent de problèmes pulmonaires, de pneumonie, qui nous tue. Il n'y a pas de remède contre la pneumonie ? Le ministère de la santé ne le sait pas ? Nous voulons un médecin, un spécialiste. Il y a des gens qui ont le virus, il y a 13 personnes qui ont beaucoup de douleurs dans la tête, dans les yeux, pour traiter la maladie de la tête, quel est le bon remède qui fonctionne pour la tête ?" a-t-il dit. 

"Le médecin qu'ils nous ont envoyé ne nous respecte pas, il ne respecte pas les personnes âgées. Les fonctionnaires qu'ils nous envoient sont des amis de Bolsonaro, des gens qui ne veulent pas s'occuper des indigènes. Des gens qui ont besoin que nous soyons morts pour faire venir nos ennemis, l'agrobusiness, les mines, les bûcherons. Parce qu'ils ne pensent pas bien. Le gouvernement ne pense pas à la provenance de l'eau, pour la boire ? De là où il y a des arbres. Les arbres protègent la rivière. Ils enlèvent les arbres et la rivière meurt et la terre meurt à l'arrière. Et ce n'est pas possible. 

"Parce que qui a fait tout ça ?" demande Tatuxia'a. "Vous dites Dieu. Je dis : il y a des gens qui vivent au paradis. Ceux qui vivaient sur notre territoire avant et maintenant ils ont laissé le territoire pour nous. Pour que nous puissions vivre plus longtemps, pour que nous puissions nous nourrir correctement, pour que nous puissions faire vivre nos familles. C'est ce que nous voulions vous dire, pour que vous le signaliez aussi. Pour qu'ils nous écoutent. C'est pourquoi nous défendons notre territoire, car nous sommes les propriétaires du territoire, qui est indigène".

*Par Soledad Barruti pour Bocado / Image de couverture : communauté Awa Guajá.

Reportage d'investigation et texte : Soledad Barruti
Montage : Paula Mónaco Felipe
Directeur de la photographie : Miguel Tovar
Ce travail a été financé par le Amazon Rainforest Journalism Fund (ou Amazon RJF), en partenariat avec le Pulitzer Center.

traduction carolita d'un article paru sur la Tinta le 03/08/2021

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