Changer le paradigme : les connaissances indigènes dans la recherche scientifique

Publié le 22 Août 2021

Xilena Pinedo
21 août 2021 


Illustration : Claudia Calderón

Les nouvelles formes de recherche visent un travail collaboratif qui préserve les connaissances traditionnelles, reconnaît leur paternité et permet une compréhension globale du problème analysé. "De nombreux chercheurs ne nous utilisent que comme informateurs, alors que c'est nous qui avons fourni les connaissances sur les plantes", s'interrogent les leaders indigènes amazoniens.

La recherche collaborative entre les connaissances des peuples autochtones et les connaissances scientifiques est devenue plus pertinente, car elle nous permet de comprendre et d'affronter des problèmes mondiaux tels que le changement climatique et ses effets. Cependant, cet échange de connaissances pose des défis majeurs, tels que le risque permanent de perdre ces connaissances et le manque de reconnaissance des détenteurs de l'information. Les nouvelles formes de recherche visent un travail collaboratif qui préserve les connaissances traditionnelles, reconnaît leur paternité et permet une compréhension globale du problème analysé. "De nombreux chercheurs ne nous utilisent que comme informateurs, alors que c'est nous qui avons fourni les connaissances sur les plantes", s'interrogent les leaders indigènes amazoniens.

Ces dernières années, l'Amazonie a été l'un des territoires les plus étudiés du continent. Les expéditions dans cette région remontent surtout au XIXe siècle et n'ont pas toujours eu un but exclusivement scientifique. L'anthropologue péruvien Alberto Chirif raconte dans son livre Después del caucho (Après le caoutchouc) que ces voyages scientifiques, financés par les gouvernements, sont nés principalement pour trouver de nouvelles sources de ressources, en raison de la croissance technologique et du développement industriel. Par exemple, à la fin du XIXe siècle, "le gouvernement français envoie Olivier Ordinarie au Pérou pour acquérir des graines de quinquina afin de les acclimater en Algérie".

Nombre de ces études ont nécessité le soutien des chefs indigènes locaux et leur connaissance de la flore et de la faune dans ce qui est considéré comme l'une des zones les plus riches en biodiversité au monde. Cependant, leurs noms et leurs contributions n'ont pas toujours été mentionnés, exposés ou reconnus dans les articles scientifiques. Ou même enregistrées comme des découvertes.

L'anthropologue Rodrigo Lazo explique à OjoPúblico que, historiquement, la recherche scientifique a intégré les connaissances traditionnelles de différentes manières, dont deux se distinguent.

La science occidentale a publié certains savoirs traditionnels comme s'il s'agissait de nouvelles découvertes, notamment lorsqu'il s'agit de botanique, de pharmacologie ou des propriétés des plantes médicinales. D'autre part, les sciences sociales, pour la plupart, ont eu tendance à folkloriser et à romantiser les connaissances indigènes et locales. "Un autre moyen a été de les rendre intouchables", a-t-il dit.

Cependant, aucune des deux formes d'intégration des connaissances traditionnelles dans les articles scientifiques ne fait intervenir des voix locales ou des dirigeants autochtones en tant qu'auteurs. Ce manque de reconnaissance est contradictoire si l'on considère que ce sont eux qui détiennent ces connaissances et les ont préservées dans leurs communautés pendant des années.

"Dans toute recherche, la base de référence est constituée par les connaissances, les expériences et les pratiques que possède la communauté. Aucune recherche ne provient des connaissances propres du chercheur", déclare Tuntiak Katan, membre du peuple autochtone Shuar et vice-coordinateur de l'Organisme de coordination des organisations autochtones du bassin de l'Amazone (COICA).

La leader Teresita Antazú, membre du peuple Yanesha et dirigeante de l'Union des nationalités ashaninka et ainisha (UNAY), parle de l'importance des connaissances héritées et transmises de génération en génération. "Nous sommes le peuple Yanesha, nous avons nos croyances et toute une tradition que nous transmettons de nos grands-parents, de nos mères à nos enfants et de nous à nos petits-enfants", dit-elle.

L'ancienne dirigeante de l'AIDESEP (Association Interethnique de Développement de la Selva Péruvienne) affirme que, dans sa communauté, les gens ont toujours été disposés à partager leurs connaissances avec les chercheurs, même s'ils ne reçoivent souvent pas de mises à jour sur l'évolution de ces études. "Il est arrivé que des médecins viennent dans les communautés, mais ils vont et viennent, alors nous ne savons pas si quelque chose a été écrit sur nous ou non", dit-elle.

C'est pourquoi, depuis environ un siècle, le monde académique scientifique occidental a essayé de travailler en collaboration avec d'autres systèmes de production de connaissances, tels que les connaissances traditionnelles.

Manuel Martín, philosophe et directeur de la recherche sur la sociodiversité à l'Institut de recherche sur l'Amazonie péruvienne (IIAP), explique à OjoPúblico que ce n'est que depuis le XXe siècle que les chercheurs s'intéressent à la compréhension des connaissances indigènes, notamment en ce qui concerne l'utilisation des plantes pour soigner les maux et entrer en relation avec la nature. "Dans les universités étrangères, surtout, la vision socioculturelle commence à être intégrée à la recherche en sciences naturelles", a-t-il déclaré.

Ce processus a été appelé "décolonisation des stratégies de recherche", ce qui renvoie essentiellement à la restauration des connaissances et des pratiques culturelles et spirituelles qui ont été emportées par la colonisation, comme l'explique un article éditorial publié dans la revue Science. 

Cette colonisation des connaissances indigènes remonte au moins au 18e siècle, selon Alberto Chirif. Dans son livre Después del caucho, l'auteur explique qu'à cette époque, le processus d'industrialisation et le développement de la science positiviste ont fait de l'homme le grand chercheur et ont mis fin à la relation entre les êtres humains et la nature, qui a fini par être conçue uniquement comme une source de production de ressources et de profits.

Cependant, la décolonisation signifie que la production de connaissances n'est plus exclusivement entre les mains de l'académie scientifique. "La décolonisation fait progresser et renforce l'autonomie des peuples autochtones et cesse de perpétuer leur assujettissement et leur exploitation", note l'éditorial. 

Un exemple clair de colonisation dans ce domaine est lorsque des scientifiques mènent des recherches sur des communautés sans les consulter au préalable, ou lorsqu'ils écrivent sur les "cultures en voie de disparition" sans tenir compte des perceptions des membres de cette culture ou sans disposer d'un échantillon représentatif.

L'histoire des Chácobo, un peuple indigène de Bolivie, en est un exemple clair. Certains écrits à leur sujet prétendaient qu'ils perdaient leurs connaissances, mais les travaux du biologiste ethnobotaniste Narel Paniagua, en collaboration avec des villageois locaux, ont prouvé le contraire. Entre 2013 et 2014, elle a constaté qu'une grande partie des connaissances documentées par le botaniste Brian Boom entre 1983 et 1984 était encore préservée. "Ces travaux, réalisés environ 30 ans après leur sédentarisation, ont montré que la connaissance et l'utilisation des plantes subsistaient encore parmi les populations", précisent-ils.

Au cours de cette étude, la scientifique bolivienne Narel Paniagua et son mari (de la même profession) Rainer Bussmann ont formé les villageois du village de Chácobo à mener leurs propres recherches. Ainsi, dix hommes et femmes de la communauté ont interrogé plus de 250 personnes sur les plantes qu'elles utilisent à différentes fins telles que l'alimentation, la construction, la médecine, entre autres.

Ce travail de collaboration a débouché sur la rédaction d'un livre documentant les plus de 300 espèces de plantes utilisées dans la communauté, avec leurs noms en chácobo et en espagnol. En outre, le matériel reconnaît les indigènes comme auteurs et Narel Paniagua et Rainer Bussmann comme éditeurs.

Cependant, l'histoire et l'œuvre de Narel Paniagua sont isolées. Très peu de recherches reconnaissent les membres des communautés autochtones en tant qu'auteurs et leur restituent les informations recueillies sous une forme facilement compréhensible par tous.

Le leader Tuntiak Katan, un représentant de la COICA, explique à OjoPublico que, normalement, ce que font les chercheurs lorsqu'ils s'approchent des communautés indigènes, c'est de parler à un membre de la communauté, de poser des questions, puis de partir. "La plupart des chercheurs entrent, prennent les informations, partent, publient la recherche et la communauté ne sait jamais ce qu'il est advenu de ces informations".

Par conséquent, la coproduction de connaissances cherche à combler ces fossés historiques entre les communautés et les scientifiques occidentaux. Ce travail collaboratif vise à préserver les connaissances traditionnelles, à en reconnaître la paternité, à appliquer les résultats obtenus à la réalité et à fournir une compréhension holistique (scientifique, sociale et culturelle) du problème analysé.

Le long chemin de la recherche collaborative

La recherche collaborative commence à partir du moment où le sujet à étudier est proposé. Normalement, les connaissances scientifiques se caractérisent par leur caractère paradigmatique, c'est-à-dire qu'elles sont centrées sur l'expérimentation en laboratoire et sur le terrain, explique à OjoPúblico Manuel Martín, directeur de la recherche sur la sociodiversité à l'Institut de recherche sur l'Amazonie péruvienne (IIAP).

Les études scientifiques publiées dans les revues indexées sont basées sur des questions posées par le chercheur, qui sont ensuite vérifiées à l'aide d'une méthodologie. "Nous allons toujours faire toutes les approches de notre point de vue, de notre contexte et de notre besoin", a déclaré Narel Paniagua, une scientifique reconnue pour son travail avec les communautés indigènes dans la conservation des connaissances traditionnelles. 

Toutefois, si le choix du sujet devait se faire dans le cadre d'un travail collaboratif, il émergerait d'une conversation avec les communautés locales et autochtones sur les besoins et les problèmes auxquels elles sont confrontées dans cette région spécifique. La chercheuse bolivienne souligne que le travail des scientifiques doit commencer par la proposition du projet à la communauté, en expliquant ce qu'ils veulent faire et comment cela leur sera bénéfique. 

Rodrigo Lazo, un anthropologue qui a travaillé avec les communautés Awajún, explique que cette méthode de travail est connue sous le nom de "recherche communautaire". Il fait valoir que la mise en œuvre de cette méthodologie est complexe, car elle implique que les chercheurs se rendent dans la communauté, identifient ses besoins et ce qui est pertinent pour elle, et à partir de là, élaborent des questions et des hypothèses de recherche. "Ce n'est pas que le chercheur ne parle qu'à ses pairs, mais que la production scientifique se déplace vers un lieu autre que le laboratoire", dit-il.

Ainsi, la définition du travail de recherche demande plus de temps, car elle implique la nécessité d'établir une relation entre les chercheurs occidentaux et les dirigeants de la communauté, dans laquelle ils dialoguent et concluent comment et quel problème aborder. 

Dans le même ordre d'idées, l'éditorial du magazine Science de juin 2021 suggère qu'avant de soumettre des demandes de financement, les universitaires non autochtones devraient établir des relations de confiance qui leur permettent de comprendre comment les compétences qu'ils offrent bénéficieront et compléteront les compétences et l'expertise des détenteurs de connaissances traditionnelles.

Les conseillers en recherche et les bailleurs de fonds doivent donc comprendre que ce type de travail nécessite plus de temps qu'ils n'en accordent habituellement, car les chercheurs doivent se rapprocher de chaque communauté autochtone et comprendre sa dynamique interne, un processus qui peut prendre des mois, voire des années. "Il est également important pour nous, en tant que chercheurs, de montrer aux financeurs que si nous n'avons pas assez de temps, nous ne pouvons pas faire un travail de qualité", déclare Narel Paniagua.

Certaines organisations qui financent la recherche scientifique font pression en faveur de ces changements. Gael Almeida, directeur régional pour l'Amérique latine à la National Geographic Society, a déclaré à OjoPúblico que l'institution souligne, par exemple, l'importance de donner de la visibilité aux deux types de connaissances en les finançant à parts égales. "Tout comme nous finançons des personnes qui font des recherches en utilisant la méthode scientifique et qui ont poursuivi cette carrière universitaire, nous finançons également des projets qui sont basés sur les connaissances traditionnelles et les membres des communautés autochtones ou locales", a-t-elle déclaré.

Amalia Pesantes, une anthropologue médicale qui travaille sur les questions de santé publique et les communautés indigènes, a expliqué à ce journal qu'un aspect important de l'établissement de ce dialogue entre les deux types de connaissances est que les chercheurs partagent leur temps et leurs expériences avec les communautés avec lesquelles ils vont travailler. 

"Je pense que si quelqu'un veut faire une recherche qui vise à donner de la valeur aux connaissances indigènes, il est important qu'il partage du temps afin de pouvoir comprendre comment ces connaissances sont liées aux différentes étapes de la vie ou aux personnes de la communauté", a-t-elle déclaré. 

Tuntiak Katan, un indigène de l'Amazonie équatorienne et coordinateur de l'Alliance mondiale des communautés territoriales, ajoute que tout chercheur doit d'abord connaître la structure organisationnelle de la communauté pour commencer sa recherche, puis présenter clairement ce qu'il va faire afin que la personne interrogée soit consciente des informations qu'elle va fournir.

Cette approche et les expériences partagées pendant cette période sont non seulement importantes pour comprendre la structure et les besoins des communautés indigènes, mais aussi pour que les scientifiques comprennent la valeur culturelle et sociale d'éléments qui sont souvent des objets d'étude, comme l'eau ou la nourriture.

L'anthropologue médicale Amalia Pesantes donne l'exemple de la recherche dans le domaine de la nutrition. Dans le cas des études qui tentent de déterminer la quantité de glucides ou de vitamines dans un aliment, dit-elle, les professionnels qui travaillent en collaboration sur ce sujet doivent également comprendre que cet aliment a une valeur sociale et de rencontre. 

Une étude, publiée dans la revue Earth Surface Dynamics de l'Union européenne des géosciences, souligne également la nécessité pour les chercheurs occidentaux de comprendre ou du moins de respecter la vision du monde et les priorités des communautés autochtones. 

"Nous devons anticiper le fait que les formations rocheuses et les rivières peuvent être des ancêtres ; que lorsque les communautés parlent de poissons, elles parlent de frères et de sœurs ; et que lorsque les communautés parlent du sol, elles décrivent leur mère la Terre", a déclaré l'auteur principal Clare Wilkinson. 

Teresita Antazú, membre de la communauté Yanesha, a réaffirmé l'importance de comprendre cette cosmovision afin de protéger les ressources naturelles. Elle a déclaré que, pour les Yanesha, la terre est la mère, les forêts sont leurs frères et sœurs, le soleil et la lune sont leurs cousins et, en général, tout ce qui les entoure est leur famille. 

Femme Chácobo enseignant le tissage de la fibre de palmier en Bolivie.

Cependant, cet aspect a été historiquement ignoré par la science occidentale, qui s'est limitée à étudier l'objet en termes de qualités et de caractéristiques, mais pas à comprendre la relation entre celui-ci et son environnement.

C'est pourquoi la leader autochtone a souligné que l'ignorance de ces connaissances met les ressources en danger. "Les gens de l'extérieur, qui ne connaissent pas toute la cosmovision des peuples indigènes, viennent couper tout le bois [parce qu'ils] ne s'en soucient pas et ne savent pas qu'ils font partie de nous, tout comme ils prennent l'or de la rivière et ne se soucient pas de jeter des produits chimiques parce que pour eux, cela ne signifie rien", a-t-elle souligné.

Le chercheur de l'Institut de recherche sur l'Amazonie péruvienne (IIAP) a indiqué que les peuples indigènes dialoguent avec leur environnement et entretiennent avec lui des relations totalement différentes de celles de la société occidentale actuelle.

"Le problème est que lorsque nous parlons de connaissances traditionnelles, nous parlons de connaissances très intégrales, et aujourd'hui la science est devenue tellement spécialisée qu'il est très difficile de les retrouver dans les connaissances occidentales", a-t-il déclaré.
 

De cette manière, la connaissance scientifique exclut les formes de production de connaissances propres aux communautés indigènes qui impliquent différents aspects tels que l'expérience, l'inclusion de la spiritualité ou l'utilisation de plantes ayant des composants psychoactifs pour entrer en relation avec leur environnement.

C'est pourquoi il est important que les communautés détentrices des connaissances traditionnelles participent non seulement à la collecte des informations, mais jouent également un rôle fondamental dans leur analyse et l'élaboration des résultats.

Un article publié dans Nature souligne que les membres des communautés autochtones ont également leur mot à dire "non seulement dans la définition des questions de recherche et de la manière dont la recherche sera pertinente pour les communautés, mais aussi dans l'analyse et l'interprétation des données".

Narel Paniagua a expliqué à OjoPublico que parfois, analyser des données sans connaître le contexte signifie que l'interprétation des données ne s'ajuste pas ou ne s'adapte pas à la réalité locale. "Si nous leur parlions [aux membres de la communauté], nous pourrions peut-être avoir une vision et une perspective plus larges des raisons pour lesquelles nous avons ces résultats et aussi des recommandations plus solides", a-t-elle déclaré.

Clare Wilkinson, auteur d'une recherche publiée dans Bioscience sur le lien entre la science occidentale et les connaissances indigènes et locales, souligne que dans ce travail de collaboration, il doit y avoir un échange de connaissances des deux côtés.

Cependant, les difficultés à développer la coproduction de connaissances se posent non seulement pendant le développement de la recherche, mais aussi lors de la publication des résultats. À la fin des projets, des chercheurs comme Narel Paniagua ont du mal à placer les membres de la communauté qui ont participé comme auteurs.

Lorsqu'elle a terminé ses recherches avec des communautés indigènes au Pérou et en Bolivie, auxquelles les membres de ces communautés ont participé en collectant et en fournissant des informations sur les connaissances de leurs peuples, de nombreuses revues scientifiques lui ont demandé le niveau d'éducation des participants à la recherche afin de les placer comme co-auteurs.

"C'est très complexe parce que vous pouvez mettre la communauté en tant que co-auteur, mais de nombreuses revues, et même de nombreux réviseurs et éditeurs ont comme critère que la personne qui écrit doit avoir une certaine éducation", a-t-elle ajouté. Narel Paniagua a indiqué qu'en plus de leur demander s'ils avaient un doctorat, on leur demandait s'ils savaient lire et écrire.

Cependant, la reconnaissance des communautés par Narel dans les publications de son livre est importante pour reconnaître les détenteurs de ce savoir traditionnel, qui a souvent été rendu invisible.

Tutiak Katan, vice-coordinateur de la Coordination des Organisations Indigènes du Bassin Amazonien (COICA), a souligné que les scientifiques citent souvent dans leurs recherches les connaissances indigènes qu'ils ont recueillies dans le cadre de leur travail avec les communautés ; toutefois, ils ne mentionnent pas qui a fourni ces informations. "De nombreux chercheurs ne mentionnent même pas ceux qui ont fourni les informations en tant qu'informateurs, ou même les mentionner uniquement en tant qu'informateurs revient à minimiser ou à ne pas respecter les connaissances de ces personnes", a-t-il déclaré.

Un article publié dans Advancing Earth and Space Science (AGU) montre que ce problème se répète dans différentes communautés autochtones du monde. David Chavez, un chercheur qui a analysé des études sur les indicateurs écologiques des changements saisonniers ou des pratiques agricoles, a mentionné que dans ces enquêtes "il était difficile d'identifier qui, dans la communauté, apportait ces connaissances, comment ces résultats étaient rendus à cette communauté ou quelles étaient les questions et les préoccupations de la communauté autochtone en termes de recherche".

En outre, l'invisibilisation des détenteurs de connaissances traditionnelles génère de la méfiance au sein des communautés. Dans la communauté Yanesha, a déclaré Teresita Antazú, les chercheurs acceptent volontiers de connaître les plantes médicinales qu'ils utilisent.

Cependant, étant donné que l'on ne savait pas ce que les scientifiques faisaient de ces informations, on avait l'impression qu'ils ne venaient que pour prendre leurs connaissances et les vendre. "Cela crée un peu d'incertitude et les gens ont un peu de mal à parler des choses, même entre nous. C'est très difficile", a-t-il déclaré.

C'est pourquoi Tutiak Katan a souligné l'importance de reconnaître les communautés autochtones dans la recherche. Le vice-coordinateur du COICA a fait valoir que ceux que l'on appelle les informateurs devraient être considérés comme des co-auteurs, puisque ce sont eux qui ont l'information sur ce que le scientifique externe va faire de sa recherche et de sa publication respective.

La scientifique Narel Paniagua parle de l'importance de leur accorder une reconnaissance en tant que co-auteurs. "Ce n'est pas qu'ils sont des informateurs comme on les a toujours appelés, ce sont des participants et c'est un terme qui est très difficile à reconnaître", a-t-elle déclaré.

À cet égard, Gael Almeida affirme qu'il y a eu un changement au fil du temps dans la reconnaissance des collaborateurs autochtones dans les enquêtes. Le directeur régional pour l'Amérique latine de la National Geographic Society a déclaré que, par le passé, les collaborateurs locaux n'étaient pas considérés comme faisant partie de l'équipe, mais plutôt comme une personne qui aidait le scientifique à se rendre sur le site ou à se renseigner sur certaines plantes, par exemple. Toutefois, depuis le début du 21e siècle, ils ont identifié un changement et favorisent désormais l'intégration de tous les participants. "Dès la conception d'un projet, vous pouvez voir si l'intention d'incorporer les connaissances locales est réelle ou si vous vous contentez de les mettre en avant, sans vraiment le faire", a-t-il déclaré. Par exemple, a-t-il ajouté, cela est perçu lorsque le formulaire suppose seulement que la personne locale sera le guide de terrain, mais ne détaille pas comment elle sera incorporée dans la recherche.

Après la publication des résultats analysés conjointement, il est important de s'assurer que l'information retourne aux communautés afin que les connaissances produites en collaboration puissent être appliquées à la réalité. Tuntiak Katan, membre du peuple indigène Shuar, a mentionné que, dans le cadre de la recherche, les scientifiques devraient restituer les connaissances collectées dans une langue compréhensible pour la communauté, car on leur remet souvent une copie de la publication dans une revue scientifique.

Dans le même temps, Narel Paniagua a souligné que ce type de livraison est peu utile à la communauté en raison de la langue dans laquelle il est écrit et du format dans lequel il est imprimé, car les feuilles de papier ne durent pas longtemps en Amazonie en raison de l'humidité de l'environnement. Il s'est donc attaché à faire en sorte que les connaissances qu'il transmet à la communauté leur soient accessibles. 
 
"Nous avons beaucoup travaillé avec les communautés où nous avons essayé de documenter les connaissances traditionnelles et de les rendre aux communautés dans le format de leur choix. Pour que ces informations reviennent aux communautés et que leurs connaissances traditionnelles puissent être utilisées comme outil de conservation", a-t-elle déclaré à OjoPúblico.

La production scientifique et ses principales lacunes

"Il y a vraiment beaucoup de limitations de notre côté en tant que scientifiques plutôt que de leur côté, car si nous les expliquions mieux, si nous prenions le temps, je pense que nous pourrions avoir une réponse très enrichissante", a déclaré Narel Paniagua. Certes, il existe certaines raisons pour lesquelles il est difficile de mener une recherche collaborative entre les deux systèmes de connaissances.

En principe, historiquement, la recherche scientifique a été valorisée comme supérieure et, dans de nombreux cas, elle a été conçue comme le seul moyen valable de produire des connaissances. Or, cela ne devrait pas être le cas. "Il s'agit de différents types de connaissances, mais elles sont tout aussi importantes et précieuses", souligne Gael Almeida.

À son tour, Manuel Martin critique le fait que les connaissances indigènes ont toujours été considérées dans une perspective descendante, les connaissances occidentales ayant toujours l'hégémonie sur les connaissances traditionnelles. L'étude, publiée dans la revue Bioscience, confirme également que les connaissances scientifiques ont généralement une position dominante sur les différents systèmes de connaissances, y compris les connaissances autochtones.

Cependant, afin de pouvoir coproduire des connaissances par le biais d'un travail collaboratif entre les deux systèmes, il est nécessaire d'abandonner cette position verticale. L'anthropologue médicale Amalia Pesantes a conseillé d'établir une relation de confiance avec les peuples indigènes et de faire preuve d'humilité en reconnaissant que leurs connaissances comportent de nombreuses lacunes et qu'il existe d'autres moyens d'apprendre.

Dans le même temps, l'ethnobiologiste Narel Paniagua a souligné que les recherches effectuées par des scientifiques latino-américains présentent également ces décalages de supériorité - malgré le fait qu'elles aient commencé il y a environ 30 ans, car elles étaient auparavant effectuées par des étrangers, ajoute-t-elle - mais elles sont également marquées par le racisme.

Cette prédominance des connaissances scientifiques occidentales et la priorité donnée à l'éducation dans cette direction ont également mis en danger la survie des connaissances traditionnelles.

C'est le cas de Medardo, un ancien du peuple indigène Urarina, décédé en 2021, qui, il y a un an, a fait part au chercheur Manuel Martín de son inquiétude quant au manque d'intérêt des jeunes pour les valeurs de la relation avec les environnements naturels et des connaissances qu'il avait sur l'ingestion de certaines plantes aux composants psychoactifs qui lui permettaient de dialoguer avec ces environnements. "Ce monsieur est décédé récemment et avec lui sont parties de nombreuses connaissances et pratiques qui auraient été extrêmement utiles pour la société nationale également", a ajouté le spécialiste.

Comme le cas de Medardo, il y a des centaines d'autres cas.  Le Covid-19 a fait disparaître de nombreux anciens autochtones, ce qui représente un risque pour la préservation des connaissances traditionnelles. Tutiak Katan, coordinateur général de l'Alliance mondiale des collectivités territoriales, a déclaré que, de manière générale, les connaissances ont tendance à se perdre car seuls les anciens les possèdent. "C'est un défi pour chaque communauté", a-t-il déclaré.
 
Cela a également conduit à un manque de connaissances de la communauté scientifique et du grand public sur ce que sont les connaissances traditionnelles. Narel Paniagua a souligné l'importance pour le public urbain de comprendre pourquoi les communautés indigènes utilisent les ressources de la manière dont elles le font. 
 
"Par exemple, maintenant avec la pandémie, les plantes médicinales sont la bombe et tout le monde pense qu'ils peuvent les utiliser parce que les populations locales les utilisent. Mais les gens ne comprennent pas pourquoi et comment l'utilisation de ces plantes a évolué", a-t-elle déclaré. C'est pourquoi le spécialiste des sciences sociales Manuel Martín a souligné que le manque de connaissance de ces pratiques et des systèmes de connaissances indigènes rend leur intégration et leur utilisation très difficiles.

Enfin, comme l'a mentionné Narel Paniagua, il existe des difficultés intrinsèques à la communauté pour reconnaître les membres des communautés indigènes comme producteurs de ces connaissances. En effet, l'académie scientifique exige généralement que les personnes qui apparaissent comme auteurs d'une recherche aient une formation de "haut niveau", mais l'accès à cette formation est compliqué pour les professionnels latino-américains, et encore plus pour les communautés indigènes.

En général, la formation des scientifiques dans les pays d'Amérique latine a tendance à être rare. Rien qu'au Pérou, on compte environ 125 chercheurs par million d'habitants, selon les informations du Conseil national pour la science, la technologie et l'innovation technologique (Concytec). Soit un peu plus de 4 000 scientifiques au niveau national. La Colombie, quant à elle, se distingue par le fait qu'elle compte plus de 15 000 scientifiques reconnus par le ministère des sciences, de la technologie et de l'innovation, soit 334 chercheurs par million d'habitants.

L'Équateur affiche un chiffre similaire, avec plus de 11 000 chercheurs, soit environ 650 scientifiques par million d'habitants. Toutefois, en comparaison avec les pays membres de l'Organisation de coopération et de développement économiques (OCDE) - comme le Canada, les États-Unis, l'Allemagne, la France, entre autres - ces chiffres sont minimes, puisque la moyenne est de 4 000 scientifiques par million d'habitants.

Ainsi, la formation des professionnels en sciences, technologies, ingénierie et mathématiques (STEM) est encore plus faible pour les pays de la région d'Amérique latine. Cela signifie que les chances qu'un membre d'une communauté autochtone devienne un scientifique sont encore plus faibles.

En témoigne également le IIIe recensement des communautés indigènes 2017 au Pérou, qui a montré que dans les communautés indigènes qui disposent d'établissements d'enseignement, seuls 23,5 % ont accès à l'enseignement secondaire et 0,1 % à l'enseignement technique supérieur. Bien que l'octroi de places dans les universités publiques aux membres indigènes ait été une mesure importante de l'État péruvien, ceux-ci ont toujours moins de possibilités d'accéder à cet enseignement. 
 
Ces possibilités sont réduites en raison du niveau déficient de l'enseignement secondaire, du manque d'information sur les possibilités d'enseignement supérieur et de la faible couverture des carrières des bourses offertes aux étudiants autochtones, comme le rapporte une recherche réalisée au Pérou et publiée par le Consortium pour la recherche économique et sociale (CIES), sur les aspects qui influencent et conditionnent l'accès, la formation et l'obtention de diplômes des femmes autochtones dans deux universités d'Iquitos.

"Il est important de reconnaître les membres indigènes comme auteurs dans la recherche, car lorsque l'information revient à la communauté, ils sont responsabilisés et génèrent une vision de la valeur qu'ils ne percevaient pas dans leurs connaissances traditionnelles", a souligné Narel Paniagua.

Ce retour des connaissances permet de transmettre ces connaissances aux générations suivantes. Teresita Antazú, leader de la communauté Yanesha, a expliqué que les cartes et les histoires enregistrées par l'anthropologue Richard Chase Smith en 1980 servent désormais de moyen pour les plus jeunes de connaître les coutumes de la communauté.

Les travaux de Richard Smith et de Narel Paniagua sont des exemples de la collaboration qui peut être réalisée entre les deux systèmes de connaissances. Dans le cas de Narel, en plus de publier des livres coécrits par les communautés, elle et son mari Rainer Bussmann ont développé un projet dans lequel ils ont formé des personnes locales pour faire le travail qu'ils font.

En d'autres termes, les membres des communautés indigènes avec lesquelles ils ont travaillé (les Lamas et les Chácobos, par exemple) ont appris à concevoir un questionnaire, à mener les entretiens, à les enregistrer, à saisir les informations dans des bases de données et à participer à la production du livre final qu'ils ont rendu aux communautés.

"Si vous leur donnez les outils, vous leur donnez les intrants pour qu'ils puissent faire la recherche, nous pourrions collaborer de manière impressionnante. Si vous ne pouvez pas y aller, ils peuvent enregistrer les informations, vous les envoyer et nous pouvons les analyser ensemble", conclut Narel Paniagua.

Publié à l'origine dans OjoPúblico

traduction carolita d'un article paru sur Desinformémonos le 21/08/2021

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