Brésil - #ElasQueLutam! Neidinha Surui, gardienne de la forêt et de ses peuples

Lundi 23 août 2021

 #ElasQueLutam! Première femme à participer aux expéditions de reconnaissance des peuples indigènes isolés, Ivaneide Bandeira se bat depuis près de 50 ans pour défendre les peuples de la forêt

Par Victoria Martins

Un jour, alors qu'elle menait une enquête sur l'occupation indigène dans le parc d'État de Guajará-Mirim (RO), Ivaneide Bandeira, plus connue sous le nom de Neidinha Suruí, a été attaquée par un jaguar. Elle avait passé trois jours à écouter le grondement de l'animal, qui l'accompagnait partout. Alors qu'elle était assise au sommet d'une cascade pour observer son environnement, elle a remarqué que la forêt bougeait et que le jaguar en sortait en sautant.

J'ai crié : "Personne ne le tue, parce que je veux prendre une photo", dit-elle. Ses compagnons ont réussi à réagir : l'un d'eux a frappé le jaguar au visage avec une machette et l'autre a tiré un coup de feu vers le haut qui a effrayé l'animal et l'a fait s'éloigner. "Après tout ce qui s'est passé, la peur est arrivée. J'ai tremblé pendant plus d'une demi-heure", a-t-elle expliqué à Carta Capital.

Cela peut sembler dangereux, mais Neidinha assure que c'est précisément ce genre d'adrénaline, la possibilité d'entrer dans la forêt en sachant qu'à tout moment on peut tomber sur un animal ou une trace de présence indigène, qui rend le travail avec les peuples isolés si merveilleux : "Lorsque nous trouvions un artefact indigène, un endroit où ils prenaient du miel ou s'arrêtaient pour manger, tout notre corps entrait en extase ! C'est un travail qui rend dépendant", commente-t-elle.

Neidinha a été la première femme à participer à des expéditions visant à localiser les traces de l'occupation de peuples indigènes isolés pour la Fondation nationale indienne (FUNAI). À l'époque, dans les années 1980, ce métier était encore considéré comme un "travail d'homme" et même ses propres amis doutaient de ses capacités. "Lors des premières expéditions, les garçons me mettaient tout le poids sur les épaules", dit-elle. C'était un moyen de voir si elle abandonnerait, mais ça n'a pas marché. "Puis ils se sont habitués, ils ont vu que je n'étais pas bonne pour eux." Au bout d'un certain temps, elle constate que les femmes sont plus nombreuses à rejoindre les équipes qui travaillent avec les populations autochtones isolées.

Lors de ses incursions dans la forêt, Neidinha a vu des signes indéniables de la présence d'indigènes isolés, et parfois elle a vu ces groupes de ses propres yeux. Mais, suivant le principe du non-contact, elle n'a jamais voulu les approcher - une seule fois, dans les années 1990, elle s'est trouvée dans le village d'un peuple qui avait été contacté un peu plus d'une semaine auparavant.

Le maintien de l'isolement et la protection des territoires dans lesquels vivent ces peuples sont essentiels à leur survie, comme le soulignent la Coordination des organisations indigènes de l'Amazonie (Coiab) et l'Observatoire des droits de l'homme des peuples indigènes isolés et nouvellement contactés (Opi) dans la campagne #IsoladosOuDizimados.

Un demi-siècle de lutte

Le temps passé à la Funai, l'agence qu'elle a rejointe en tant que volontaire et où elle est devenue chef du poste du village de Jamari, dans le territoire indigène Uru-Eu-Wau-Wau, est un chapitre plutôt bref de l'histoire de Neidinha. Depuis près de 50 ans, elle se bat pour défendre la forêt et les peuples indigènes de l'Amazonie.

Fille d'un seringueiro, elle a passé une grande partie de son enfance et sa première adolescence au milieu de la forêt amazonienne, dans une région où se trouve aujourd'hui la TI Uru-Eu-Wau-Wau (RO). "J'ai grandi en jouant avec le paca, le cotia, les tapirs qui venaient dans la cour, les singes", se souvient-elle. C'est à cette époque qu'elle a vu, pour la première fois, un groupe d'indigènes Uru-Eu-Wau-Wau - ils sont apparus, tous peints à l'urucum, de l'autre côté de la rivière alors qu'elle et sa mère étaient en train de laver du linge.

L'endroit où elle vivait ne pouvait être atteint que par avion ou en marchant 60 jours dans la forêt jusqu'au village le plus proche. Deux fois par an, un avion monomoteur atterrit à proximité, chargé de denrées alimentaires non périssables, de magazines et de livres. Les livres bang-bang ont éveillé en elle la flamme de l'indignation : comment des envahisseurs pouvaient-ils pénétrer sur les terres des peuples indigènes, tuer tout le monde et en ressortir en héros ? "À partir de ces lectures, j'ai décidé que si un jour je pouvais aller là où vivent les gens de la ville, je me battrais pour défendre les droits des peuples indigènes", a-t-elle déclaré à Ecoa UOL.

À l'âge de 12 ans, elle a déménagé avec sa famille à Porto Velho (RO), où elle a pu étudier, mais elle a emporté avec elle les connaissances qu'elle avait acquises dans la forêt. Elle a participé à des groupes de théâtre engagé, où elle a transformé des histoires comme celle du Petit Chaperon rouge en pièces dénonçant la mort d'animaux et d'indigènes ; elle a participé à des manifestations pour l'environnement et pour les droits des indigènes et a créé le projet Urucum, dont l'objectif était d'aborder les situations environnementales et indigènes par le biais de la peinture, de la musique, du théâtre, de l'artisanat et de la poésie.

Quand elle a grandi, le destin a voulu que Neidinha rencontre les Uru-Eu, le même groupe ethnique qu'elle avait vu quand elle était enfant. D'abord, au siège de la Funai à Porto Velho, dont elle était voisine - un espace que les indigènes, y compris ceux d'autres groupes ethniques, comme les Suruí, avaient l'habitude de fréquenter. "Ils traversaient [la rue] et venaient chez moi pour se baigner, et c'est ainsi que nous avons repris [contact]", se souvient-elle. Puis, quand il a officiellement rejoint le corps et commencé à travailler avec ces gens.

"[Retrouver l'Uru-Eu], c'était comme si je redécouvrais mon enfance, ma liberté. Mais j'avais aussi le sentiment qu'ils perdaient leur liberté", dit-elle. "C'est un sentiment qui m'a poussé à me consacrer davantage, à travailler plus dur. Cela a réveillé ce côté de moi qui a compris que, plus que jamais, ils allaient avoir besoin d'aide."

Ne jamais abandonner

Depuis près de 30 ans, elle se consacre à l'Association Kanindé pour la défense ethno-environnementale, une organisation qu'elle a contribué à fonder au début des années 1990. Licenciée de la Funai pour avoir dénoncé un système de corruption, Neidinha s'est réunie avec des collègues et a décidé de créer une institution qui pourrait lutter avec les Uru-Eu-Wau-Wau et défendre les droits des indigènes.

Kanindé a grandi et travaille aujourd'hui avec plus de 60 groupes ethniques sur la protection du territoire, le renforcement des associations autochtones, la formation des autochtones, le développement de chaînes de production durables et le soutien des revendications politiques des peuples autochtones.

Pendant tout ce temps, Neidinha a dû faire face à des exploitants forestiers, des mineurs illégaux et d'autres envahisseurs de terres indigènes et d'unités de conservation, et c'est pourquoi elle a déjà reçu de nombreuses menaces de mort. Le risque, qui a toujours été très grand, est devenu encore plus grand avec l'arrivée de Jair Bolsonaro à la présidence de la République.

"Ce gouvernement a envoyé le message à ces gens qu'ils peuvent tuer, envahir, déforester, brûler, et que rien ne leur arrivera", prévient-il. "Il semble qu'ils aient découvert une grande marmite, où se trouvaient tous les gens qui fabriquent la haine comme nourriture. Maintenant, ils n'ont plus peur, car ils savent qu'ils ont un représentant - et nos vies sont en danger."

"Mais j'ai déjà laissé le message : s'ils me tuent, c'est pire. Beaucoup de Neidinha vont apparaître et ce sera mauvais pour eux", dit-elle en riant. Malgré sa bonne humeur, Neidinha affirme que le mélange de la pandémie de Covid-19 et de l'intensification des menaces l'a ébranlée psychologiquement. "Quand je sors et que je vois ma maison avec des clôtures électriques et des barbelés, ça me touche. J'ai été élevée sans murs, en toute liberté", déplore-t-elle.

A-t-elle jamais pensé à abandonner face à tant de risques ? "Mais jamais !", affirme-t-elle catégoriquement. " Chaque fois que ces gens me menacent, plus je veux rester. C'est plus de volonté, plus de force, plus de raison de continuer. C'est plus de carburant, vous pouvez en être sûr.

Note : Neidinha Suruí n'est pas indigène, riveraine ou quilombola, mais a une trajectoire de défense des peuples de la forêt parfaitement alignée avec les femmes que nous mettons en avant dans la série #ElasQueLutam.

#ElasQueLutam : la série ISA sur les femmes indigènes, riveraines et quilombolas et ce qui les fait bouger ! Suivre sur Instagram à partir de @socioambiental

traduction carolita d'un article paru sur le site de l'ISA le 23/08/2021

Neidinha Suruí, guardiã da floresta e dos seus povos

Certa vez, quando fazia um levantamento de ocupação indígena no Parque Estadual de Guajará-Mirim (RO), Ivaneide Bandeira, mais conhecida como Neidinha Suruí, foi atacada por uma onça-pintada....

https://www.socioambiental.org/pt-br/noticias-socioambientais/neidinha-surui-guardia-da-floresta-e-dos-seus-povos