Brésil : Les autochtones de Rio luttent pour inverser des siècles d'"effacement"

La ville de Rio de Janeiro abrite la quatrième plus grande population indigène du pays dans les zones urbaines, mais la présence et l'histoire des peuples indigènes dans la ville ont été délibérément "effacées" depuis la colonisation. Aujourd'hui, les autochtones se battent pour récupérer leur héritage et leur place dans la ville.

PAR KARLA MENDES LE 30 JUIN 2021 | SUITE
Série Mongabay : Conservation en Amazonie, Exploitation forestière illégale en Amazonie, Populations indigènes dans les villes

• Rio de Janeiro occupe une place particulière dans l'histoire du Brésil, mais beaucoup de ses habitants ignorent l'héritage indigène de la ville, qu'il s'agisse des noms de lieux emblématiques comme Ipanema et Maracanã ou du travail des esclaves indigènes qui ont construit certains de ses monuments les plus célèbres.
• Près de 7 000 indigènes vivent à Rio, la quatrième plus grande population parmi les villes brésiliennes. Une carte interactive exclusive de Mongabay montre où ils vivent, leurs conditions de vie et leurs groupes ethniques.
• Bien que la ville de Rio soit reconnue pour sa diversité culturelle et son style de vie décontracté, les autochtones qui y vivent dénoncent les préjugés et le "silence" de leurs traditions et de leur culture, qu'ils attribuent à des siècles d'effacement historique visant à les rendre invisibles.
• Mais les peuples indigènes se mobilisent pour inscrire leurs droits à l'ordre du jour politique et développent des recherches dans les universités afin de révéler l'histoire indigène de la ville qui a été cachée pendant des siècles.

RIO DE JANEIRO - Maracanã, Ipanema, Arcos da Lapa, l'église Nossa Senhora da Glória do Outeiro... Les millions de touristes brésiliens et étrangers qui visitent chaque année la ville la plus célèbre du Brésil connaissent ces lieux et aussi des expressions locales comme carioca, le nom donné à ceux qui sont nés à Rio. Mais ce que la plupart des visiteurs - et même les cariocas - ne savent pas, c'est que tous ces lieux (et le mot carioca) ont une racine indigène, soit parce qu'ils ont été construits par des indigènes travaillant comme esclaves, soit parce qu'ils ont été érigés sur un territoire occupé par des indigènes.

"Beaucoup de gens passent devant les Arcos da Lapa, mais ils n'imaginent pas que ce monument, qui est aujourd'hui un site patrimonial et un symbole de la ville de Rio de Janeiro, a été construit par des esclaves indigènes", explique l'historienne Ana Paula da Silva, titulaire d'un doctorat en mémoire sociale et chercheuse au programme d'études des peuples indigènes (Pro Indio) de l'université d'État de Rio de Janeiro (UERJ).

Les arches, situées dans le quartier bohème de Lapa, dans la région connue sous le nom de Vieux Rio, ont été construites aux XVIIe et XVIIIe siècles pour soutenir l'aqueduc de Carioca, qui amenait l'eau du rio Carioca au centre. Aujourd'hui, Lapa est le cœur de la vie nocturne de la ville et, au lieu de l'eau, la structure sert de passage au populaire téléphérique de Santa Teresa. Mais ceux qui ont travaillé à sa construction ont été oubliés, dit Mme da Silva.

"Aujourd'hui, nous n'avons pas cette mémoire... [L'] histoire dans les livres, dans les médias, ne raconte pas cette histoire", dit l'historienne. "Il n'y a [même pas] une plaque [avec cette information sur le monument]". 

Un autre aspect "caché" de l'histoire de la ville, selon l'historienne, se trouve sous l'église Nossa Senhora da Glória do Outeiro. Située sur le Morro da Glória, à 10 minutes de route d'Arcos da Lapa et visible depuis divers endroits de la ville, elle est communément appelée Igreja da Glória ou simplement Outeiro da Glória. Elle a été construite sur un territoire indien Tupinambá disputé par les colonisateurs français et portugais et les autochtones lors des batailles de reconquête du XVIe siècle. Selon les rapports de l'expédition française, au pied de l'église actuelle se trouvait un village Tupinambá appelé Kariók ou Karióg, nom qui est probablement à l'origine du mot carioca. Selon Da Silva, la construction de l'église était également un symbole du triomphe de l'Église catholique après la bataille, imposant littéralement le catholicisme aux indigènes. L'église est devenue l'un des lieux les plus fréquentés par la famille royale portugaise après qu'elle ait déplacé le siège de son empire à Rio de Janeiro au début du XIXe siècle.

D'innombrables noms et expressions qui font partie de la vie quotidienne des cariocas dérivent de la langue tupinambá (également appelée langue tupi ou ancien tupi), mais la plupart des gens l'ignorent, explique l'historienne. Ipanema, quartier célèbre pour ses plages et qui a connu une renommée internationale dans les années 1960 avec la chanson "Garota de Ipanema" du chanteur et compositeur Antônio Carlos "Tom" Jobim, signifie "eau inappropriée" en langue Tupinambá. Le quartier de Maracanã, où se trouve le stade emblématique, doit son nom à un ara qui émet un son semblable à un hochet ; il y a aussi le Rio Maracanã. Le mot carioca fait référence au nom d'une rivière (qui passe sous les Arcos da Lapa) et d'un village qui, selon certains historiens, désigne l'habitation des indigènes du Carijó ; d'autres l'ont interprété comme la maison de l'homme blanc ou une maison avec de l'eau courante ou un ruisseau émergeant de la forêt. Selon Mme Da Silva, la signification de ces noms a pu varier au fil du temps ; on estime à 40 000 le nombre d'entrées indigènes dans le dictionnaire brésilien.

De nombreux visiteurs et résidents de Rio ignorent également les habitudes indigènes qui font désormais partie du mode de vie des brésiliens, explique Mme da Silva, comme le fait de se baigner tous les jours - les colonisateurs portugais n'avaient pas cette habitude à leur arrivée au Brésil, précise l'historienne -, de dormir dans des hamacs et de consommer plusieurs produits de notre régime alimentaire diversifié, comme le manioc ou l'aipim.

"Tout cela est dû à notre éducation, à notre histoire qui a déconstruit, réduit au silence et éliminé les indigènes, les a mis à la place des défavorisés en fait, n'a pas inclus les indigènes comme faisant partie de notre histoire, de notre société, donc c'est très compliqué. Les gens se sont naturalisés pour ne pas voir les peuples indigènes", déclare M me da Silva. 

"Il existe des documents qui montrent que les indigènes qui sont venus du Mato Grosso à Rio de Janeiro et qui ont été utilisés dans ces travaux, dans les travaux publics, il y a même eu un conflit entre la marine, entre le conseil municipal de Rio de Janeiro et la police pour cette main-d'œuvre", dit da Silva, se référant à une vaste documentation dans les archives de la ville avec tous ces enregistrements.

Avec près de 7 000 habitants, Rio compte la quatrième plus grande population indigène du Brésil en nombre absolu, selon le recensement de 2010 (le prochain recensement aura lieu en 2022). Mais cette présence est "diluée" dans une population totale de 7 millions d'habitants (moins de 0,1% du total), affirme João Pacheco de Oliveira, professeur et conservateur des collections ethnographiques au Museu Nacional.

"Cette présence des autochtones dans les villes est quelque chose de très important. Il faut simplement le comprendre, car il s'agit d'un phénomène de nature diverse", explique M. Oliveira. "Dans la ville de Rio de Janeiro, il est dilué. Et la même chose se produit dans plusieurs autres capitales... Rio de Janeiro et São Paulo et Brasília ont des Indiens de tout le Brésil". 

Les indigènes viennent généralement dans les grandes villes comme Rio à la recherche d'opportunités économiques et d'emploi, explique M. Oliveira, mais peu de groupes sont réellement en mesure de former une communauté, car ils sont répartis dans différentes zones. Cette situation est différente dans les régions du nord et du nord-est, où des quartiers indigènes ont été établis dans les villes.

Une carte interactive inédite réalisée par Mongabay montre la répartition des populations autochtones dans tout Rio, ainsi que leurs conditions de vie et leurs groupes ethniques.

Le quartier carioca qui compte le plus grand nombre d'indigènes est Campo Grande, dans la région ouest, à 55 kilomètres du centre-ville. En 2010, le quartier comptait 373 autochtones, soit 0,11 % de la population. À Copacabana, le quartier le plus célèbre de la ville, on comptait 222 résidents indigènes - la quatrième plus grande population de tous les quartiers de Rio, mais ne représentant que 0,15 % du total - avec une prédominance des groupes ethniques Tupiniquim, Guarani et Terena. On comptait également 123 autochtones dans le quartier historique de Santa Teresa, 42 à Ipanema et 30 à Leblon, des zones très prisées des touristes pour leurs plages. 

"Plus de pouvoir pour dire qui vous êtes"

La diversité ethnique indigène de Rio est très riche. Le recensement de 2010 recense 127 groupes ethniques à Rio, qui parlent 26 langues. Le peuple Guarani est en tête de liste avec 261 du total, suivi par les groupes ethniques Tupiniquim (171), Guarani Kaiowá (144) et Tupinambá (136) (voir infographie ci-dessous). La présence d'autochtones d'autres pays est également significative (152), ce qui témoigne de l'attrait de la "ville merveilleuse" pour les étrangers et les autochtones de tout le pays.

Le recensement de 2010 a été le premier de l'histoire du Brésil à enregistrer cette diversité d'ethnies. Elle a également été la première à identifier la présence autochtone dans les terres indigènes, les zones rurales et également les zones urbaines sur l'ensemble du territoire brésilien. À Rio, le recensement a révélé des surprises telles que la présence de 50 autochtones de l'ethnie Puri, auparavant considérée comme éteinte par l'État. Pourtant, le nombre réel d'ethnies dans la ville tend à être plus élevé que ce qui a été indiqué par le recensement de 2010, puisque 4 247 répondants autochtones (63 % du total) ont déclaré ne pas savoir à quelle ethnie ils appartiennent, tandis que l'ethnie de 351 répondants autochtones a été classée comme mal définie, et 386 autres ont été indéterminées ou non déclarées, selon l'Institut brésilien de géographie et de statistique (IBGE).

Dix ans plus tard, se déclarer indigène est toujours "douloureux", ont déclaré les personnes interrogées à Mongabay, citant des préjugés profondément ancrés parmi les cariocas et dans la société brésilienne dans son ensemble.

Née à Rio, Marize Vieira de Oliveira Guarani, 62 ans, professeur d'histoire, ne s'est reconnue comme indigène qu'il y a 16 ans, bien qu'elle ait une grand-mère guarani. "J'ai toujours su pour ma grand-mère. Mais je ne me suis pas déclarée, je ne me suis pas déclarée indigène, je ne me suis pas déclarée du tout, pourquoi ? Parce que, en fait, quand je suis née en 1958, j'ai 62 ans, il n'y avait même pas de question indigène pour les villes. On ne pouvait pas faire passer un indigène pour quelqu'un qui vivait en ville", dit-elle. La possibilité de se déclarer autochtone n'est apparue que dans les recensements de 1991 et 2000, mais était limitée à un petit échantillon de la population ; ce n'est que dans le recensement de 2010 qu'elle a été étendue à tous les citoyens brésiliens.

Marize Guarani dit qu'elle s'est rendu compte que la culture indigène "perdure au sein de sa famille", qu'elle vive ou non en ville, lorsqu'elle travaillait comme directrice de l'égalité des sexes, de la lutte contre le racisme et de l'orientation sexuelle pour le Syndicat des professionnels de l'éducation de l'État de Rio de Janeiro (SEPE). Marize Guarani dit que le mouvement noir revendiquait le droit des indigènes à "quitter le non-lieu qu'était le pardisme et à se déclarer" et que c'est là qu'elle a commencé à réaliser que sa grand-mère ne pouvait pas "rester silencieuse". 

Marize Guarani ayant également une grand-mère noire, elle s'est autodéclarée afro-indienne en 2005, lors de la première conférence nationale pour la promotion de l'égalité raciale, à Rio de Janeiro. Seule femme autochtone autoproclamée à la conférence, elle dit avoir été "moquée" et même traitée de "soi-disant Indienne". Dans les écoles où elle a travaillé, rappelle Marize Guarani, on l'appelait une "Indienne du Paraguay".

Même lorsqu'elle étudiait pour obtenir une maîtrise en éducation, se souvient Guarani, un professeur lui a demandé si elle était une "vraie Indienne". Comme cette professeure se déclarait noire alors qu'elle avait des yeux couleur miel et une peau marron clair, Marize Guarani raconte qu'elle lui a répondu ainsi : "Mais tu n'es pas née en Afrique. Tu es aussi une descendante. Alors je veux savoir pourquoi tu as le droit de te déclarer noire et tu me donnes le droit de n'être rien. Parce que pour moi, le marron c'est du papier.  Elle dit que sa collègue était embarrassée et s'est excusée, disant qu'elle n'avait "jamais vu les choses sous cet angle".

"Il y a un racisme épistémique, un racisme institutionnel. C'est donc cette question [qui] donne aux gens plus de droit, plus de pouvoir pour dire qui ils sont, que vous vous appartenez", explique le professeur. "Ils ne peuvent pas se rendre compte que c'est quelque chose qui nous a été refusé, que jusqu'à ce que vous vous sentiez à votre place, c'est quelque chose de très, très douloureux. Encore plus douloureux quand on se déclare." 

Marize Guarani a été le premier indigène à accéder à un doctorat en éducation à l'Université fédérale Fluminense (UFF) grâce au système de quotas pour les indigènes. Avant de se déclarer autochtone, elle a dit avoir participé à des mouvements autochtones à Rio, où elle s'est présentée comme une descendante du peuple Guarani. Mais elle dit que cela a changé lorsqu'un leader Pataxó lui a dit : "Tu as dit que tu es descendante. Ceux qui sont descendus sont sur la barrière, ils n'ont pas de combat. Tu es une guerrière. Donc tu ne peux pas dire que tu es descendante. Tu es. 

Après s'être déclarée indigène, elle a adopté le nom indigène Pará Rete, qui signifie "ce qui vient du sacré", un nom que les Guarani de Marize interprètent comme "la guerrière qui combat et protège son peuple". Elle a été baptisée par un chaman guarani sous les bénédictions de Nhanderu, le dieu du peuple guarani. "C'est un nom qui m'honore. Cela honore mon esprit. Cela donne de la force à mon esprit." Cependant, elle dit qu'elle ne l'a pas inclus dans ses documents officiels en raison de la bureaucratie pour changer son nom.

Marize Guarani se souvient qu'elle a toujours entendu les gens dire qu'elle ressemblait aux "gens du nord", mais qu'elle ne comprenait pas pourquoi, jusqu'à ce qu'elle se rende en Amazonie et rencontre les indigènes de la région. Elle raconte également que lorsqu'elle était enfant, les gens lui demandaient si sa mère lui teignait les cheveux en noir, car ils ne croyaient pas que ses cheveux étaient naturellement si noirs. Elle dit que la couleur de ses cheveux rappelle ceux d'Iracema, protagoniste indigène et titre du célèbre roman de l'écrivain José de Alencar, dont les cheveux étaient "plus noirs que l'aile de la graúna".

Lorsque le Brésil a accueilli la Coupe du monde 2014, raconte Marize Guarani, une serveuse lui a parlé en espagnol et elle n'a pas compris pourquoi. Lorsqu'elle a dit qu'elle était brésilienne et "la plus brésilienne parce que je suis indigène", la serveuse a été très surprise, se souvient-elle, disant qu'elle pensait qu'elle était colombienne. "Comprenez-vous ce qu'est l'invisibilité ? Les gens nous identifient à un autre peuple - pas en tant que Brésiliens ou indigènes."

"La diaspora que le peuple africain a subie, lorsqu'il est venu par la force au Brésil et en Amérique, la même diaspora que nous subissons, seulement sur notre propre territoire", souligne Marize Guarani.

La bataille de la Coupe du monde

Naturellement, il est plus difficile d'établir une communauté indigène dans les grandes villes que dans les villages, mais les indigènes ont toujours cherché à se regrouper comme "un mécanisme de protection pour ceux qui arrivent les premiers et amènent leurs proches", explique le sociologue José Carlos Matos Pereira, chercheur du programme de mémoire des mouvements sociaux, à l'université fédérale de Rio de Janeiro (UFRJ).

Pereira, titulaire d'un diplôme post-doctoral en anthropologie sociale, affirme que la présence autochtone à Rio se situe principalement à la périphérie de la ville, comme le prouvent les données du recensement qui montrent que la plus forte concentration d'autochtones se trouve dans la région occidentale de Rio. Les trois quartiers qui comptent le plus d'indigènes sont Campo Grande, Santa Cruz et Bangu. La présence indigène dans les zones urbaines de Rio est également significative dans les agglomérations dites subnormales, un terme utilisé par l'IBGE pour classifier l'occupation irrégulière de terrains publics ou privés à des fins de logement dans des zones urbaines dépourvues de services publics essentiels, tels que les égouts. Pour la plupart des brésiliens et du monde entier, les établissements subnormaux sont mieux connus sous le nom de favelas.

Selon le recensement de 2010, au moins 850 autochtones (environ 13 % du total) vivaient dans les favelas de Rio. Rocinha, la plus grande favela du pays, située dans la région sud de Rio, abritait 60 autochtones - le nombre le plus élevé parmi les 183 favelas où l'IBGE a enregistré des résidents autochtones. (La ville compte 763 favelas.) Vidigal, une autre communauté célèbre de la zone sud, entre les quartiers de Leblon et de São Conrado, abritait 11 indigènes. Mais le nombre réel est plus élevé, car l'IBGE n'a pas publié les chiffres dans certains districts de recensement afin de préserver l'identité de ces indigènes, étant donné qu'il y avait très peu de résidents dans la région, selon les critères démographiques. C'est le cas du Morro do Cantagalo et du Pavão-Pavãozinho à Copacabana, par exemple.

L'un des symboles de la résistance indigène à Rio est le "village Maracanã", un bâtiment situé à quelques mètres du stade Maracanã, dans la zone nord de la ville. Le bâtiment a été le siège du musée indien de Rio jusqu'à la fin des années 1970, lorsque toutes les archives ethnographiques et de langues indigènes ont été réparties entre le nouveau musée indien du quartier de Botafogo, le musée national et Brasilia. Les indigènes affirment que certaines des archives ont même été brûlées et que le bâtiment était abandonné depuis de nombreuses années. 

En 2006, le bâtiment a été occupé par un groupe d'indigènes qui avaient l'intention de créer un centre culturel sur le site. L'occupation a fait la une des journaux internationaux en 2013, lorsque le gouvernement de l'État de Rio de Janeiro a tenté d'expulser le groupe afin de construire un parking pour la Coupe du monde de football de l'année suivante, déclenchant une bataille juridique foncière qui se poursuit à ce jour.

L'épisode du village de Maracanã est un miroir clair de la lutte à laquelle sont confrontés les indigènes à Rio, dit Matos. "Je me souviens que pendant la tentative d'expulsion des indigènes, le secrétaire à l'environnement de Rio de Janeiro a dit : la place d'un indigène est au village. Alors, qu'est-ce que cela présuppose ? Cela présuppose, d'une part, la négation de la présence même des autochtones dans les villes", explique Matos. "Ce déni démontre donc, à travers les politiques urbaines, ce manque de formulation de politiques liées aux populations autochtones. Si nous examinons la plupart des plans directeurs et des politiques municipales qui guident les politiques urbaines, nous trouverons peu de références aux populations autochtones.

La difficulté d'obtenir des informations sur les politiques publiques spécifiques aux autochtones dans les zones urbaines est devenue évidente lorsque Mongabay a tenté de savoir s'il existait des actions spécifiquement axées sur les autochtones vivant dans la ville de Rio. Dans une déclaration, la mairie a indiqué que le gouvernement de l'État est responsable de la définition des politiques publiques destinées à la population indigène, ajoutant que "les communautés indigènes sont situées dans d'autres municipalités de l'État".

Dans une déclaration, le gouvernement de l'État de Rio de Janeiro a indiqué que les autochtones sont visés par une loi d'État prévoyant des quotas pour les places dans les universités d'État, que l'État de Rio "a été pionnier à adopter". L'UERJ a mis en place un système de quotas pour les autochtones en 2003, suivant un modèle précédent établi en 2001 pour les étudiants noirs et bruns, par auto-déclaration. À l'époque, cependant, l'admission à l'UERJ par le biais du système de quotas en tant qu'indigène dépendait de la validation de la Fondation nationale de l'Indien (Funai), ou des chefs des communautés auxquelles les candidats appartenaient, selon le site web de l'UERJ. 

Le Secrétariat du développement social et des droits de l'homme de l'État a déclaré dans un communiqué qu'il agit en réponse aux demandes des peuples autochtones de l'État, sur la base des délibérations du Conseil d'État des droits autochtones (CEDIND), créé en 2018 pour garantir les droits des peuples autochtones vivant dans les villages et dans les contextes urbains.

L'année dernière, le conseil, qui compte des dirigeants autochtones, a mené cinq actions en réponse aux demandes de la population autochtone de l'État, selon le secrétariat. Le gouvernement a mis en avant cinq actions destinées aux populations indigènes menées à l'intérieur de l'État ; dans la capitale, il n'y a eu que la distribution de paniers alimentaires de base : aide alimentaire dans le village de Maracanã et dans le village vertical, un projet de logement indigène.

En ce qui concerne le village Maracanã, le secrétaire d'État à la culture et à l'économie créative a indiqué qu'il avait entamé un dialogue avec les groupes autochtones qui occupent le village Maracanã afin de "rechercher une solution commune pour la récupération de la propriété et le développement futur d'activités qui contemplent l'histoire, la culture et d'autres contributions des peuples autochtones". 

Au fil des ans, il y a eu plusieurs épisodes d'occupation et d'expulsion - et même d'emprisonnement de dirigeants indigènes - dans le village de Maracanã, où vivent aujourd'hui cinq familles appartenant à sept groupes ethniques.

"Ils se battent durement pour survivre ici, sans eau, sans électricité, sans système d'égouts. Nous avons mis en place cette structure à partir de 2016, après les Jeux olympiques [de 2016]", a déclaré le cacique José Urutau Guajajara à Mongabay dans une grande pièce de l'ancien palais en ruines, avec des peintures indigènes sur les murs et le bruit intense du trafic de l'extérieur.

José Guajajara est né dans le village de Lagoa Comprida, dans le Maranhão. Il est titulaire d'une maîtrise en linguistique de l'UFRJ et est candidat au doctorat en linguistique à l'UERJ. Il raconte qu'il vit entre le village de Maracanã et le Complexo do Alemão.

Selon lui, la lutte du village de Maracanã remonte à la fin des années 1990 et au début des années 2000, lorsque les indigènes ont réclamé des espaces pour accueillir l'important contingent de résidents indigènes dans les centres urbains et pour discuter des politiques publiques adaptées à leur contexte.

À Aldeia Maracanã, il enseigne les langues indigènes de différents troncs, principalement les langues du tronc Tupi et des familles Tupi-Guarani. "Notre intention est oui, que [le village Maracanã] soit un nano-territoire, qu'il y ait une université dans ce territoire, ce nano-territoire, mais qu'il soit un territoire indigène, parce que c'est un patrimoine de l'union, c'est un patrimoine du peuple brésilien, c'est un patrimoine du vôtre, du leur et du mien", déclare José Guajajara. "L'université indigène Aldeia Maracanã est cette jonction des peuples indigènes, cette union des langues et de leurs locuteurs natifs."

En 2016, un groupe dirigé par le leader indigène José Urutau Guajajara a occupé le "village Maracanã", un bâtiment situé à quelques mètres du stade Maracanã. Ils ont intenté un procès pour demander la délimitation d'une zone de 14 300 m2 en tant que terre indigène pour la création d'une université indigène. Photo : Mongabay.

L'ancien Museu do Índio était un point de repère pour l'histoire des indigènes à Rio de Janeiro. Fondé en 1953 sous la direction institutionnelle de l'anthropologue Darcy Ribeiro, il a accueilli des événements importants, notamment des discussions pour la mise en œuvre du parc indigène du Xingu, la première terre indigène du Brésil, créée en tant que parc national en 1961 dans le Mato Grosso. Il a également accueilli des groupes autochtones d'autres régions du Brésil lors de divers événements, notamment la conférence des Nations unies sur le développement durable Rio + 20, qui s'est tenue 20 ans après le sommet historique de la Terre à Rio.

 La bataille juridique autour de l'Aldeia Maracanã est complexe et concerne la vente d'une propriété de 14 300 mètres carrés (dont l'ancien Museu do Índio représente 1 500 mètres carrés) par le gouvernement fédéral à l'État de Rio de Janeiro en 2012 et les négociations ultérieures pour la concession de la zone afin de rénover Maracanã pour la Coupe des confédérations 2013 et la Coupe du monde 2014. L'offre a été remportée par un consortium dirigé par Odebrecht, le géant brésilien de l'ingénierie au centre du scandale de corruption révélé par le groupe de travail Lava Jato - qui a conduit l'entreprise à se déclarer en redressement judiciaire, à faire arrêter son président et a déclenché l'arrestation de l'ancien président Luiz Inácio Lula da Silva. La concession du Maracanã est actuellement gérée par les équipes de Rio, Flamengo et Fluminense.

La dispute sur la zone a même provoqué des divisions entre les indigènes.

Après une négociation avec le gouvernement de l'État de Rio en 2013, les occupants ont quitté les lieux et le bâtiment a été déclaré monument par les gouvernements de la ville et de l'État en 2013, avec la promesse que l'espace serait rénové et transformé en centre culturel, selon les indigènes qui occupaient auparavant la zone et sont maintenant regroupés dans l'Association indigène du village Maracanã.

Mécontent de l'accord, un groupe dirigé par José Guajajara, appelé Aldeia Resiste, a de nouveau occupé le bâtiment, qualifiant l'autre groupe de "traîtres", et a intenté un procès pour exiger que toute la zone de 14 300 m2 soit délimitée comme terre indigène pour la création de l'université indigène. Depuis lors, ils ont été confrontés à des menaces constantes d'expulsion, même pendant la pandémie de COVID-19, dit José Guajajara.

"Nous sommes une université", dit José Guajajara. "[Nous avons dit à l'État que] nous ne voulons pas du centre culturel, parce que le centre culturel ne convient pas à une université. Et au sein d'une université, qui est au sein d'un micro-territoire, plusieurs centres culturels s'adaptent, plusieurs points culturels, plusieurs projets, mais un centre culturel ne s'adapte pas à une université [...] et la résistance restera ici."

Une partie du groupe qui a accepté la proposition du gouvernement de quitter l'Aldeia Maracanã a été transférée dans un immeuble de 20 appartements destinés exclusivement à des familles indigènes dans le quartier d'Estácio, au centre de Rio. Le bâtiment faisait partie du programme de logement populaire Minha Casa Minha Vida, lancé en 2009 par le gouvernement Lula ; ce bâtiment spécifique a été rebaptisé Aldeia Vertical. 

L'enseignante Sandra  Guarani Nhandeva, originaire du village de Porto Lindo, dans la municipalité de Japorã, dans le Mato Grosso do Sul, vit dans le Village Vertical depuis 2016, payant les frais d'hypothèque et de copropriété comme les autres résidents. Elle enseigne l'histoire et la philosophie à des élèves de l'école primaire et secondaire, et possède une maîtrise en anthropologie sociale du musée national de l'université fédérale de Rio de Janeiro, où elle poursuit actuellement son doctorat en anthropologie sociale.

Selon elle, les indigènes se "battent" en permanence pour que l'endroit ressemble à un foyer et soit unique parmi les autres bâtiments de la copropriété, avec des graffitis indigènes sur les murs et les escaliers, une mini-bibliothèque à l'entrée et un jardin communautaire qui "modifie lentement le bâtiment lui-même".

Mais ils sont limités dans la pratique de leurs rituels traditionnels, dit-elle. "Nous avons une façon de danser, de chanter. Mais c'est impossible [de pratiquer ici] parce que c'est un condominium, il y a d'autres personnes autour, et nous devons respecter les règles de ce condominium, de ce bâtiment. Nous nous soumettons à une autre société qui a une autre règle", explique Sandra Guarani Nhandeva, qui est également conservatrice adjointe de l'art brésilien au musée d'art de São Paulo (MASP). 

Les résidents indigènes sont confrontés quotidiennement aux préjugés de leurs voisins, ajoute-t-elle. "Chaque heure, nous sommes gênés, parce que les gens qui vivent dans les environs se moquent de nous.", dit-elle. "Et la communauté elle-même fait souvent "uh-uh-uh" avec nous et ensuite ils commencent à nous imiter, ils commencent à se moquer de nous. Quand ils entendent le bruit, ils commencent à nous imiter. C'est un embarras quotidien.

Elle rappelle le cas d'une résidente autochtone qui a demandé un transport par le biais d'une application de transport, mais le chauffeur a refusé de la prendre en charge après l'avoir vue avec tout le corps peint pour une présentation. "Nous avons donc traversé tout ça. Nous, les indigènes, sommes très discriminés au Brésil, au Brésil même. Comme si nous étions des étrangers, comme si nous dérangions les Brésiliens eux-mêmes. Les autochtones qui vivent dans la ville sont totalement invisibles", déclare Sandra Guarani Nhandeva.

Arrêté parce qu'il "pensait à voler".

Rio de Janeiro a toujours occupé une place importante dans l'histoire du Brésil. Elle a été capitale à différentes périodes : de la colonie portugaise de l'État du Brésil (1763-1815), puis du Royaume-Uni du Portugal, du Brésil et des Algarves (1815-1822), de l'Empire du Brésil (1822-1889) et de la République des États-Unis du Brésil (1889-1968) jusqu'en 1960, date à laquelle la base du pouvoir politique du pays s'est déplacée à Brasilia, nouvellement construite. Cette année-là, Rio de Janeiro a été transformée en ville-État sous le nom de Guanabara ; en 1975, elle est devenue la capitale de l'État de Rio de Janeiro après sa fusion avec Guanabara. Son héritage royal se reflète dans les imposants bâtiments de style portugais du centre-ville et d'autres quartiers, construits pour la famille royale portugaise, qui a transféré le siège de l'empire de Lisbonne à Rio au début du XIXe siècle.

Des peuples indigènes de tout le Brésil sont venus à Rio au fil des siècles. Les archives de la Bibliothèque nationale documentent la présence à Rio d'indigènes venus de villes voisines, comme Niterói, pour vendre des produits artisanaux dans le centre-ville, explique l'historienne Ana Paula da Silva. Il y avait également un important contingent d'Indiens originaires d'autres États, appelés provinces à l'époque, qui travaillaient dans des maisons privées, comme rameurs avec un "recrutement forcé" pour l'armée et la marine, selon Silva. 

"Ce que nous pouvons constater à travers la documentation, c'est que leur réalité était très difficile. Ils vivaient dans des logements dans des conditions très insalubres, gagnant de faibles salaires, et par conséquent, ils ont déserté", explique da Silva. "Il est fréquent que nous trouvions dans la documentation de la Marine de nombreux indigènes qui ont déserté, en raison des conditions de travail, des conditions de vie.

"Ils ont imaginé une réalité et quand ils sont arrivés ici, ils ont eu une autre réalité. Ainsi, beaucoup ont déserté, ils sont allés pêcher la baleine, beaucoup ont vécu dans les villes, beaucoup d'enfants indigènes ont pris en charge d'autres enfants... ils ont travaillé pour des particuliers en prenant en charge d'autres enfants... Ainsi, la relation entre les indigènes et la ville de Rio de Janeiro était très étroite, non seulement sur le plan culturel, non seulement sur le plan linguistique, mais aussi en construisant ce patrimoine".

 Mais tout cela était caché dans les archives de la ville, ce qui a conduit à "l'effacement" des peuples indigènes de l'histoire du Brésil, explique José Ribamar Bessa Freire, professeur qui coordonne un programme d'étude sur les peuples indigènes à l'UERJ. Il a coordonné un groupe de 12 chercheurs qui ont parcouru 25 grandes archives de la ville de Rio de Janeiro pendant trois ans.

Cette initiative s'inscrit dans le cadre d'un projet plus vaste, mené par l'anthropologue Manuela Carneiro da Cunha et l'historien João Monteiro, qui visait à dénicher de la documentation sur les peuples indigènes dans les archives de toutes les capitales brésiliennes afin de répondre à la question suivante : "Pourquoi les Indiens n'apparaissent-ils pas dans l'histoire du Brésil ? "Pour Bessa, la réponse est la suivante : "Parce qu'il n'existe aucune documentation à ce sujet. Un groupe de travail a donc été formé pour trouver ces documents, dit-elle.

"Toute la documentation sur les Indiens de tout le Brésil se trouve ici [à Rio]", dit Bessa, notant que parce que Rio était la capitale du Brésil, ses archives sont à l'échelle nationale, y compris les Archives nationales elles-mêmes, qui n'ont pas été transférées à Brasilia.

Mais ce n'était pas une tâche facile, dit Bessa, car certaines archives niaient l'existence de tout document relatif aux Indiens, ce qui nécessitait des recherches manuelles parmi des piles et des piles de documents.

C'est ce qui s'est passé avec les archives publiques de l'État de Rio de Janeiro, dit-il. "J'ai dit 'ce n'est pas possible, nous venons des archives nationales, il y a un tas de lettres du ministère de l'agriculture au président de la province demandant des données démographiques est... de plus de 16 villages indigènes au 19ème siècle'.

Le directeur des archives m'a dit : "Pas de professeur, regardez le catalogue". Puis j'ai regardé le catalogue : il n'y avait absolument rien sur les "Indiens". Les étudiants ont failli me tuer ensemble, parce que j'ai dit 'nous allons regarder paquet par paquet, document par document'", se souvient Bessa.

Alors qu'ils étaient sur le point d'abandonner, dit-elle, "nous avons trouvé dans la liasse la correspondance du baron d'Araruama, qui était directeur général des Indiens en 1945". Grâce à cette correspondance, les chercheurs ont recueilli des données démographiques sur la présence indienne à Rio de Janeiro, à la fois dans la ville et dans l'État, explique Bessa.

Bessa est également professeur dans le programme de troisième cycle en mémoire sociale à l'Université fédérale de l'État de Rio de Janeiro (Unirio) et co-auteur du livre "Os aldeamentos Indígenas no Rio de Janeiro”, qui documente la présence des peuples indigènes dans tout l'État de Rio de Janeiro. "Pour que vous puissiez voir le processus de dissimulation, cela commence dans les archives elles-mêmes", dit-il.

 La recherche approfondie des chercheurs dans toutes les archives de l'État de Rio de Janeiro a mis en évidence la "terrible" conservation des documents relatifs aux populations indigènes, explique Bessa. Dans certains cas, dit-il, les documents se trouvaient dans des sous-sols avec "des rats et des cafards", prêts à être brûlés ; dans une archive, les documents se trouvaient dans un parking avec "des vélos sur le dessus des paquets". "C'est pour répondre à votre question sur l'effacement historique", explique Bessa à Mongabay.

Dans certaines situations, précise le professeur, les chercheurs ont également dû recouper les informations provenant des archives notariales, paroissiales et municipales pour résoudre les incohérences des documents autochtones. Les archives de la paroisse sont "relativement bien organisées", dit Bessa, et ont permis de trouver de nombreux registres de baptêmes d'Indiens, avec leurs noms indiens inscrits à côté de leurs noms de baptême. Ces mêmes personnes n'ont cependant jamais figuré sur les certificats de décès conservés dans les registres entre 1889 et la fin de la dictature dans les années 1980, indique Bessa. Après être retourné aux archives de la paroisse, il a découvert que le notaire les avait "tués civilement", en les inscrivant sous leur nom de baptême sur les actes de décès et en omettant de mentionner qu'ils étaient indigènes.

Bessa souligne également la découverte aux Archives nationales des dossiers de la police judiciaire de Rio de Janeiro, avec près de 400 registres manuscrits des arrestations effectuées dans la ville. Il affirme que les chercheurs ont été "surpris" par le grand nombre d'indigènes arrêtés pendant l'urbanisation de la ville. La police judiciaire, explique-t-il, a été créée en 1808 par D. João VI, roi du Royaume Uni du Portugal, du Brésil et des Algarves de 1816 à 1825.

Un cas en particulier a attiré l'attention de Bessa : celui d'un indigène condamné à travailler dans la construction après avoir été arrêté parce qu'il "pensait à voler", comme l'a rapporté le delegado de l'époque. Intrigué, Bessa est allé voir un juge, qui lui a expliqué que le code pénal de l'époque prescrivait des travaux d'intérêt général comme peine. Cela a conduit Bessa à la conclusion que puisque les esclaves africains se trouvaient tous dans les fermes de café de la vallée du Paraíba, à l'extérieur de la ville, la ville de Rio avait besoin d'un moyen de trouver de la main-d'œuvre gratuite ou bon marché.

"Et puis les Indiens ont été arrêtés comme une forme de recrutement. Peu importe qu'ils aient commis un crime ou non. Ils les ont arrêtés, ont inventé un crime qu'ils pensaient voler et leur ont donné huit mois de travail pour la rénovation du Passeio Público", raconte Bessa.

Une partie irrécupérable de l'histoire indigène du Brésil a été détruite par un incendie en septembre 2018 qui a détruit des archives et des objets uniques du Musée national, qui, selon les experts, "racontait l'autre histoire du Brésil."

"Si vous pensez que le Musée national est une construction d'une génération de chercheurs au-delà de nombreux gouvernements, vous penserez que ce qui a été assemblé, a pris des décennies et des décennies et des décennies de temps à construire", dit Pereira, le sociologue. "Et quand vous perdez ce matériel, vous n'avez aucun moyen de le reconstituer, car il s'agissait de matériaux uniques, de dons, de collections. Et des matériaux collectés au cours d'une vie. Les gens n'y auront pas accès. Ils perdent un peu de leur mémoire et de leur histoire. Et en ce qui concerne les indigènes, nous pouvons les considérer comme des personnes réduites au silence de l'écriture et de l'histoire. Parce que l'État brésilien ne reconnaît pas le conflit, l'extermination, le meurtre".

M. Matos effectuait un travail postdoctoral au Musée national peu avant la catastrophe et se souvient avoir été extrêmement inquiet de la possibilité d'un incendie lorsqu'il a vu tous les câbles électriques exposés. "Ce n'était pas par manque d'avertissement. Ce n'est pas par manque de demandes de réparations, d'argent, de financement. Maintenant, il n'y a aucun moyen de reconstruire ce qui a été perdu. Le musée qui devient le musée actuel ne sera jamais le même que le musée du passé, qui a disparu. 

José Guajajara, qui a étudié la linguistique au Musée national, est d'accord. "Il y avait là toute notre collection, une grande collection d'indianisme national, qui concerne [la collection] ethnographique et principalement les langues, les matrices des langues indigènes et les terres indigènes aussi. Donc là, il a été brûlé pénalement le 2 septembre 2018. "

Sauvegarde de l'histoire : "Nous existons".

Métropole dotée de plages, de chutes d'eau, de forêts et de montagnes, entre autres ressources naturelles, ainsi que d'une vie festive légendaire, Rio attire des personnes d'autres régions du Brésil et de l'étranger, ainsi que des autochtones.

Parmi eux, Tereza Correa da Silva Arapium, 56 ans, est née dans le village d'Andirá, dans la région du bas rio Tapajós, dans le Pará. Elle a vécu dans le village jusqu'à l'âge de 12 ans, puis elle est partie à Santarém pour étudier car il n'y avait pas d'école dans son village. Plus tard, elle s'est installée à Rio à la recherche de son rêve de travailler comme guide touristique, une ville où elle vit depuis 27 ans.

Tereza Arapium raconte qu'au départ, elle a abandonné la culture indigène et a commencé à vivre une "vie non indigène", fréquentant les bars, les fêtes, les carnavals, la samba et bien d'autres choses encore. Cela a duré jusqu'en 2013, lorsqu'on lui a diagnostiqué un cancer du sein et qu'elle est retournée dans son village pour un traitement ancestral. Elle dit y être restée deux ans, totalement déconnectée de la vie non autochtone et totalement immergée dans sa culture et ses racines ancestrales. Elle dit que le shaman a dit qu'elle serait guérie, et elle l'a été.

"A partir de là, j'ai pris la décision de laisser tomber la vie urbaine [et] de défendre la nature, car c'est la nature qui m'a guéri. J'allais défendre la nature et mon peuple, j'allais défendre mon peuple où que je sois, [j'allais] me consacrer à cette mission. Et à partir de là, je suis devenue une militante", raconte-t-elle à Mongabay, assise dans un hamac dans son appartement de Catete, un quartier où vivaient 90 indigènes en 2010, selon le recensement. Elle n'a pas de lit dans sa maison. "Je ne renonce pas à dormir dans le hamac.  

Comme tant d'autres endroits à Rio, Catete vient de la langue Tupi et signifie forêt immense ou forêt fermée. Le quartier occupe des terres qui appartenaient auparavant au village indigène Uruçumirim. À partir de 1840, la région est devenue le lieu de prédilection des nobles coloniaux pour construire leurs manoirs et s'installer. Parmi les plus éminents, le baron de Nova Friburgo a commandé la construction du palais Catete, qui a ensuite servi de résidence présidentielle au Brésil pendant plus de 60 ans. Dix-huit présidents y ont résidé, le plus célèbre étant Getúlio Vargas, qui s'est suicidé dans le palais en 1954.

Tereza Arapium dit être revenue à Rio "pour avoir une voix, apporter la voix de la forêt". Elle a commencé à participer aux mouvements sociaux de la ville et s'est présentée comme conseillère municipale aux élections de 2020 pour le PSOL - seule candidate autochtone aux élections de Rio - afin de lutter pour les droits des peuples autochtones. Bien qu'elle n'ait pas gagné, elle affirme avoir inscrit la question urgente de "notre existence" à l'ordre du jour permanent de la ville de Rio. 

"À Rio de Janeiro, les peuples originaires, ils n'ont aucune visibilité, leurs droits sont totalement niés car ils ne sont pas reconnus à Rio de Janeiro comme indigènes", explique Tereza Arapium. "A Rio de Janeiro, c'est la plus grande invisibilité des peuples indigènes au Brésil. Pour moi, il n'y aura une solution aux problèmes des peuples indigènes, non seulement à Rio de Janeiro, mais dans tout le Brésil, le respect, que lorsque nous pourrons être là, lorsque nous pourrons être dans le législatif, dans l'exécutif, lorsque nous pourrons signer les projets, les politiques publiques. 

Malgré sa défaite aux élections, Tereza Arapium dit qu'elle s'est sentie victorieuse parce qu'elle a gagné de nombreux partisans et a mis la population indigène de Rio sous les feux de la rampe. Elle affirme que sa campagne était "révolutionnaire" car elle utilisait des feuilles d'arbres au lieu de prospectus et d'autocollants en papier, pour montrer qu'il est possible de mener une campagne durable.

Elle rapporte cependant avoir subi des épisodes de préjugés pendant sa campagne parce qu'elle était une femme et une femme indigène, notamment lorsqu'elle portait des vêtements traditionnels indigènes et des peintures corporelles.

"Être une femme indigène à Rio de Janeiro signifie que nous devons être très travailleuses et fortes pour lutter contre les préjugés et le racisme, qui nous touchent beaucoup, et l'invisibilité. Comme si les indigènes ne faisaient pas partie de cette ville... Lorsque nous montrons notre peinture, nos graphiques, les gens nous regardent d'une telle manière, avec admiration, comme si c'était quelque chose qu'ils n'avaient jamais vu de leur vie. Vous devenez une attraction, vous comprenez ?", rapporte Tereza Arapium, qui observe que lorsqu'elle est sans parure indigène, elle ne se sent pas "aussi discriminée". 

Elle se plaint également de l'absence de services de santé et d'éducation spécifiques pour les autochtones à Rio, tels qu'ils existent dans les villages, et de l'absence d'un espace culturel dans la ville où les autochtones peuvent exposer leurs produits artisanaux, chanter et pratiquer leurs rituels traditionnels.

"Je sais que j'ai une mission à Rio de Janeiro, j'ai aussi une mission avec mon village. Je suis la cacique de mon village ; donc être cacique est une mission, ce n'est pas une position", dit-elle.

"Mon rêve" ? Il s'agit de voir l'environnement préservé, sans une telle destruction. C'est mon rêve, celui de voir un jour l'environnement en paix".

Bien qu'elle soit née dans le village, Tereza Arapium affirme qu'elle n'a commencé que récemment à apprendre le nheengatu tapajoara, la langue ancestrale de son peuple. "Mon peuple a été totalement catéchisé, blanchi par les Portugais, par les envahisseurs", dit-elle. "Et notre langue est le tupi et elle a été pratiquement éteinte à cause de la prohibition. Quand ils sont arrivés, ils ont interdit notre langue et imposé le portugais. Nos ancêtres étaient menacés, tout comme nous aussi, notre culture était totalement interdite". 

Elle raconte également qu'elle a vu la culture de son peuple attaquée avec l'arrivée de missionnaires chrétiens dans son village, prêchant le catholicisme et qualifiant les chamans de "démons". Un autre exemple du "blanchiment" de son peuple, dit-elle, est le fait que dans les documents officiels, elle est enregistrée comme étant née dans la ville de Santarém et non dans le village. Cela lui est arrivé à elle et à tous les membres de sa famille, dit-elle.

Le cours Tapajoara Nheengatu sur internet, dit Tereza Arapium, est une "grande découverte". Elle a réalisé qu'elle parlait déjà le nheengatu sans le savoir, car la plupart des noms de fruits et de poissons proviennent de la langue tupi.

Aujourd'hui, elle dit se battre pour la "renaissance" de l'histoire indigène de Rio, qui progresse lentement grâce aux travaux universitaires.

"L'une de nos propositions [de ma campagne] était de faire du tourisme basé sur l'histoire des peuples indigènes qui vivaient à Rio de Janeiro avant l'arrivée de l'envahisseur", explique Tereza Arapium, qui affirme que c'est toujours l'un de ses objectifs.

"Elle a une mission à Rio de Janeiro qui est ardue, elle n'est pas facile, qui est cette renaissance de l'histoire [véritable], à cause de l'invisibilité de notre peuple à Rio de Janeiro", dit l'activiste, soulignant que les indigènes doivent se battre pour raconter leur propre histoire. "Dans les livres, c'est l'histoire du colonisateur... Je pense qu'il est injuste que cette histoire des peuples originels de Rio de Janeiro soit totalement effacée." 

Sandra Guarani Nhandeva renforce l'appel de Tereza Arapium, en demandant aux indigènes de s'organiser et de s'unir dans la ville pour lutter pour leurs droits et surmonter tous les défis. "Parce que sinon, nous continuerons à être invisibles". 

Ce reportage fait partie du dossier spécial Indigènes dans les villes du Brésil et a été financé par le programme de journalisme de données et de droits fonciers du Pulitzer Center on Crisis Reporting.

traduction carolita d'un reportage paru sur Mongabay latam le 30 juin 2021 (n'hésitez pas à aller sur le site ci-dessous pour y consulter les diagrammes et les images)

Indígenas no Rio lutam para reverter séculos de 'apagamento'

A cidade do Rio de Janeiro abriga a quarta maior população indígena do país em área urbana, mas a presença e a história dos povos originários na cidade foram deliberadamente"apagadas" desde...

https://brasil.mongabay.com/2021/06/indigenas-no-rio-lutam-para-reverter-seculos-de-apagamento/