Pérou : Une commission de vérité pour les crimes de l'ère du caoutchouc

Eugenio Robuchon, auteur du livre : Sur le Putumayo et ses affluents, entouré d'Indiens Huitotos Funuñas. Photo extraite du livre Imaginario e imágenes de la época del caucho : Los sucesos del Putumayo, 2009.
 

Servindi, 3 juin 2021 : Combien d'indigènes sont morts au cours des différentes étapes du boom du caoutchouc au Pérou ? Pourquoi l'État et la société ont-ils permis l'extermination de tant d'indigènes ? Quels peuples et cultures ont disparu à jamais ?

Quelles ont été les causes et les conditions institutionnelles qui ont rendu possible ce génocide indigène ? Qui ont été les auteurs matériels et intellectuels de ces crimes ?

L'anthropologue Alberto Chirif et le juriste constitutionnel Juan Carlos Ruiz Molleda affirment qu'il est impératif de créer une commission de vérité pour enquêter sur ce qui s'est passé afin d'éviter que de tels actes ne se reproduisent.

Les peuples indigènes et la société dans son ensemble ont le droit de savoir ce qui s'est passé pendant le boom du caoutchouc, étant donné que les agressions d'autres activités extractives qui compromettent la survie des peuples autochtones se poursuivent.

Quel est le rapport entre l'ère du caoutchouc et la décision des peuples indigènes en situation d'isolement volontaire et de premier contact qui, dans des conditions difficiles, cherchent à survivre en se tenant à l'écart d'une société qui voulait les exterminer ?

Comprendre ces passages de notre histoire aidera à comprendre la situation actuelle des peuples indigènes touchés par l'exploitation du pétrole, du bois, du palmier à huile, des mines illégales, etc.

Les auteurs estiment qu'une commission vérité est essentielle pour tirer les leçons du passé et nous aider, en tant que pays, à réfléchir à la manière d'affronter ces événements et ces menaces.

Sa fonction n'est pas d'ouvrir des plaies, d'imposer la justice ou d'accorder des réparations aux victimes, mais d'établir une base factuelle de faits, que personne ne pourra nier.

L'intention n'est pas historiciste ou passéiste, mais d'assumer les responsabilités actuelles qui nous correspondent afin que ces événements néfastes et nuisibles ne se reproduisent plus.

Nous reproduisons ci-dessous un premier argumentaire social, historique, anthropologique et juridique sur la nécessité impérative de constituer une Commission Vérité :

Illustrations des mauvais traitements perpétrés à la Maison Arana publiées dans le journal La Felpa, 1907-1908.

Une "Commission de la vérité" doit enquêter sur ce qui est arrivé aux  indigènes pendant le boom du caoutchouc.

Par Alberto Chirif et Juan Carlos Ruiz Molleda*.

3 juin 2021 : Combien d'indigènes sont morts au cours des différentes étapes du boom du caoutchouc au Pérou ? Pourquoi l'État et la société ont-ils permis l'extermination d'un si grand nombre d'indigènes ? Quels peuples et cultures ont disparu et ont été perdus à jamais ? Quelles ont été les causes et les conditions institutionnelles qui ont rendu possible cette extermination indigène ? Comment ce génocide s'est-il produit, dans quelles régions et à quelles époques ? Qui ont été les responsables, les auteurs matériels et intellectuels de ce génocide ?

Les peuples indigènes et la société dans son ensemble ont-ils le droit de savoir ce qui est arrivé à leurs parents et grands-parents pendant cette période ? Que faut-il faire pour que cette extermination ne se répète pas ? La lamentable extermination des peuples indigènes par les exploitants de caoutchouc fait-elle partie de l'histoire de notre pays ? Quel rapport y a-t-il entre l'ère du caoutchouc et la décision des peuples indigènes de s'isoler volontairement et d'établir un premier contact ? La compréhension de ces passages contribuera-t-elle à comprendre la situation actuelle des peuples indigènes touchés par l'exploitation pétrolière, l'exploitation forestière, le palmier à huile, les mines illégales, etc.

En bref, cela a-t-il un sens d'enquêter sur ce qui s'est passé dans le passé afin que cela ne se répète pas à l'avenir ? La création d'une commission vérité tente de répondre précisément à ces questions

1. Comment le boom du caoutchouc a-t-il affecté les peuples indigènes de l'Amazonie ?

L'exploitation des gommes sauvages a touché la plupart des peuples indigènes installés en Amazonie, bien que de manière différente. Dans les zones où les gommes sauvages existaient, deux processus différents ont eu lieu. Le premier consistait à "nettoyer" la région de la population indigène, en l'exterminant au moyen de bandes armées par les patrons, puis, par le biais de leurs propres ouvriers, à se consacrer à la collecte des gommes. L'autre consistait à accrocher la population par le biais du système d'habilitación, qui créait des dettes impayables chez les habilitados, transmises des parents aux enfants. Dans les zones où il n'y avait pas de caoutchouc sauvage, les patrons, par la force ou avec des accords truqués, recrutaient des indigènes pour les déplacer vers les zones de production.

Le "nettoyage" des zones de peuplement pour les consacrer ensuite à l'exploitation du caoutchouc était une pratique courante dans les endroits où il y avait des hévéas (Castilloa ulei), une espèce qui ne saigne pas sur pied, comme le shiringa ou le jebe (Hevea brasiliensis), mais seulement après que l'arbre ait été coupé. Par aveu, il n'y a pas besoin de preuve, dit un vieil adage juridique, et nous y faisons référence à ce stade pour citer des exemples. Quarante ans après la mort de Carlos Fermín Fitzcarrald, un cauchero péruvien d'origine nord-américaine qui opérait entre Urubamba (Cusco) et Madre de Dios, Zacarías Valdez, qui travaillait avec lui, a écrit un livre vantant ses exploits (1). Dans ce texte, on trouve des passages dans lesquels Valdez relate, avec aisance et fierté du travail accompli, une série d'affrontements avec des mashcos (personnes du peuple Arakmbut). Il écrit :

"Nous avons eu une demi-heure de combat acharné et avons infligé de nombreuses pertes aux sauvages qui ont dû battre en retraite face à l'attitude énergique de nos combattants" (Valdez, 1944, p. 17).

Sur le rio Colorado (Karene en langue arakmbut), de nouvelles batailles ont eu lieu, ce qui a obligé les Indiens à se réfugier dans les affluents du Manu. Dans l'une de ces expéditions, organisée pour punir les Indiens, Fitzcarrald a embarqué 800 personnes dans de nombreux canoës. Avant d'atteindre le hameau, ils sont descendus à terre et ont commencé une marche à travers la brousse dans le but d'encercler l'établissement indien. Une fois cela fait, une volée fermée a commencé le massacre des assaillants armés de carabines Winchester et Remington, selon Valdez. Les raids ultérieurs n'étaient même pas de nature punitive, mais visaient simplement à nettoyer la zone. Les villages indigènes ont été attaqués pendant la nuit, pendant que les gens dormaient, où les gens ont été massacrés et les enfants capturés (Ibid. : 18-23). Valdez indique qu'après une de ces attaques, Fitzcarrald :

"...planta le drapeau péruvien et baptisa le fleuve qu'il venait de découvrir du nom de Colorado car ses eaux turbides étaient de couleur rouge" (Ibid. : 23.). Une autre version souligne que la couleur était une conséquence du sang des Indiens assassinés.

Dans son journal de voyage, écrit en 1897, le prêtre franciscain Gabriel Sala (2) relate les faits les plus marquants du voyage qu'il a effectué en compagnie de Carlos Fermín Fitzcarrald, le long des rios Pichis, Pachitea et du haut Ucayali (in Izaguirre 1922-1929 : 470-71). Le missionnaire oppose, sans aucune attitude critique ni indignation, le luxe, "le bon ordre du service et les délicatesses et liqueurs variées et exquises du service fourni sur le bateau à vapeur Bermudez", à ce qui se passait à l'extérieur du bateau à vapeur, où les colons tiraient au sort une Indienne ou payaient leurs dettes avec une autre "en bonnes manières", tandis que les marins et les gens de troisième ordre, "comme une invasion de sauterelles", fouillaient les maisons des Indiens, prenant tout ce qu'ils pouvaient trouver, "sans se soucier du propriétaire de la ferme qui les surveillait" (Sala, in Izaguirre, vol. 10, p. 475). 10, p, 475).

À un moment donné dans son journal, Sala critique l'hypocrisie des gens :

" Tout le monde crie contre le commerce de la chair humaine qui se fait dans ces contrées ; mais depuis la première autorité, jusqu'au dernier fermier ou marchand, ils désirent avoir un chunchito ou une chunchita pour leur service ; et s'ils ne l'ont pas, ils ne manquent pas de le demander à quiconque entre dans la chunchada ou fait une course ; et une fois qu'ils l'ont, ils le remercient très bien et le paient " (Ibid. : 473).

Gabriel Sala, un missionnaire franciscain, n'a dénoncé aucun de ces événements aux autorités péruviennes et les a simplement notés dans son journal comme des faits normaux.

D'autre part, il existe de nombreux cas d'autochtones qui ont été déplacés dans des lieux éloignés de leurs territoires traditionnels pour travailler à l'extraction du caoutchouc sauvage. Afin de s'emparer de cette main-d'œuvre, les exploitants de caoutchouc ont conclu, dans certains cas, des accords truqués avec les indigènes et, dans d'autres, des raids de bandes armées. C'est pourquoi nous trouvons aujourd'hui des Quichua Santarrosinos du Napo équatorien (3), des Shipibos de l'Ucayali (4) et des Yines de l'Urubamba à Madre de Dios, et ces derniers également en Bolivie (5) ; et des Ashaninkas dans le Yurua brésilien. Dans certains cas, cette même population indigène a choisi de s'isoler dans des zones isolées, un phénomène qui a donné naissance à ce que l'on appelle aujourd'hui les peuples autochtones en isolement volontaire (6). 

 Un cas très particulier de transfert de la population indigène vers des zones éloignées de leurs territoires traditionnels a été celui des personnes appartenant aux peuples Bora, Huitoto, Ocaina et autres, qui se sont installées dans la grande zone inter-fluviale entre les rios Putumayo et Caquetá, après que celle-ci soit tombée aux mains de la Colombie, suite à la signature du traité de délimitation Salomón-Lozano en 1922, ratifié en 1928. Par ce traité, le Pérou a également cédé le Trapèze amazonien, où se trouve la ville de Leticia. Le transfert de ces personnes s'est effectué en deux étapes, la première (entre 1923-1930), vers la rive droite du Putumayo et, quelques années plus tard (à partir de 1934), plus au sud, vers les rios Napo, Ampiyacu et, dans une moindre mesure, Nanay, tous trois dans le département de Loreto.

Avant le transfert, la population indigène susmentionnée et d'autres qui habitaient cette zone, étaient soumises à la barbarie d'une entreprise péruvienne dirigée par Julio César Arana, un cauchero péruvien originaire de la Rioja (San Martín). Sous prétexte de défendre la patrie et de civiliser les indigènes, l'entreprise d'Arana a soumis ces derniers à des conditions de travail inhumaines, notamment la torture, la mort par famine et le meurtre de ceux qui tentaient de s'échapper ou ne respectaient pas les quotas fixés pour la livraison du caoutchouc. Ces faits sont documentés dans des livres et des rapports rédigés par des juges péruviens qui ont été chargés par l'État péruvien d'enquêter sur les faits et de punir les coupables. Les juges, Carlos A. Valcárcel (7) et Rómulo Paredes (8), ont rédigé des documents qui rendent compte, avec détails et preuves, de ces atrocités.

Cependant, l'attitude de l'État n'était pas transparente et déterminée à punir les auteurs de ces crimes. Au début des dénonciations, il s'est montré aveuglément défensif, refusant d'enquêter sur les graves accusations portées contre les collecteurs de caoutchouc et n'apportant que peu de soutien au juge chargé de l'enquête, Carlos A. Valcárcel. Valcárcel était menacé par Arana et d'autres exploitants de caoutchouc, qui contrôlaient le pouvoir politique et économique à Iquitos, car il n'hésitait pas à dénoncer les crimes des exploitants de caoutchouc et l'hypocrisie des fonctionnaires, comme le montre le paragraphe suivant :

"Mais nous sommes nous-mêmes responsables du fait qu'à l'étranger il y a eu confusion entre les procédures des fonctionnaires dégradés et celles du pays en général, parce que nous n'avons pas eu le courage de dénoncer ces fonctionnaires ; parce que nous n'avons pas eu le courage moral de dire que le Pérou n'est pas solidaire de quelques fonctionnaires qui ont trafiqué de l'honneur de leur pays ; parce que nous n'avons pas dit qu'il a été possible que les crimes les plus stupéfiants enregistrés dans les annales de la criminalité soient commis dans le Putumayo ; parce que quelques individus, qui ont exercé des fonctions publiques, ont dissimulé ces crimes depuis qu'ils ont commencé à être perpétrés, se prêtant à être complices ; parce que nous n'avons pas voulu dire que nous avons même eu des ministres d'État, avocats des assassins du Putumayo, qui ont utilisé leur influence dans le gouvernement au profit de ces assassins ; et parce que nous n'avons pas envoyé en prison tous ces fonctionnaires, aussi criminels que les plus Putumayo". (Valcárcel, 1916, pp. II-III).

L'attitude de l'État consistant à dissimuler les événements est également démontrée par le fait qu'il a gardé secret le rapport du juge Rómulo Paredes et qu'il a tardé à émettre des mandats d'arrêt contre les accusés. Par la suite, l'État péruvien a été responsable, ainsi que les exploitants de caoutchouc eux-mêmes et leurs défenseurs, d'avoir tissé une histoire qui continue de présenter les exploitants de caoutchouc comme des défenseurs de la patrie et des civilisateurs. Enfin, il convient de noter que l'État n'a jamais présenté d'excuses aux peuples indigènes concernés pour les crimes commis et pour ne pas avoir agi pour défendre la personne humaine comme l'exige la Constitution. Il a encore moins mis en œuvre des mesures de réparation pour les dommages infligés aux peuples indigènes. 

 Pour mieux comprendre l'attitude de l'État, il faut dire qu'il n'est intervenu qu'en raison de la pression internationale, puisque la société Julio César & Hnos. avait été transformée, en 1907, en société britannique et enregistrée à Londres. Cette mesure était une stratégie de son directeur, Julio César Arana, afin, d'une part, d'attirer de nouveaux capitaux dans le pays qui était à l'époque le principal acheteur de caoutchouc amazonien et, d'autre part, de sauvegarder ses intérêts dans une zone qui faisait l'objet d'un litige entre la Colombie et le Pérou. Quelle que soit l'issue des négociations frontalières, les intérêts d'Arana seraient en sécurité, puisque sa société était britannique. Cependant, les événements ne se sont pas déroulés comme il l'avait espéré, car, à la suite des allégations, le Parlement anglais a été contraint d'intervenir et a ordonné une enquête, précisément parce qu'il s'agissait d'une société britannique.

L'Église catholique n'a pris quelques mesures qu'en 1912, lorsque le scandale a pris des proportions internationales, à la suite des dénonciations à Londres des atrocités commises à l'encontre des indigènes dans la zone d'exploitation du caoutchouc. Il y a d'abord eu la publication de l'encyclique de Pie X, Lacrimabili statu indorum, dans laquelle il faisait référence aux conditions inhumaines auxquelles étaient soumis les peuples indigènes d'Amérique du Sud, mais ne mentionnait ni les exploitants de caoutchouc ni leur traitement des Indiens, en particulier dans la région du rio Putumayo. Plus tard, le Vatican a envoyé un prêtre pour s'enquérir de la situation des Indiens également "en Amérique du Sud", et a finalement établi une mission à La Chorrera, sur le rio Igaraparaná, aujourd'hui en Colombie, pour s'occuper des infidèles indigènes.

En plus des impacts subis par la population dans les stations de caoutchouc situées entre les rios Putumayo et Caquetá, mauvais traitements, tortures et meurtres, ils ont subi des impacts supplémentaires après leur transfert sur la rive droite du rio Putumayo, une zone qui appartenait au Pérou. En 1932, après la prise de Leticia par la Junte patriotique de Loreto, un conflit armé a éclaté entre les deux pays. La Colombie a attaqué les colonies péruviennes situées sur la rive droite du Putumayo, dont beaucoup sont des domaines où les exploitants de caoutchouc avaient déplacé environ 7000  indigènes de la rive gauche. L'armée péruvienne a envoyé des troupes par voie terrestre, en traversant les cales sèches qui relient le Putumayo à l'Amazone. Les affrontements et l'épidémie de variole véhiculée par les soldats combattants, ont généré une énorme mortalité au sein de la population, comme le montrent les témoignages des descendants de ces personnes (9).

Les impacts sur l'ensemble de la population indigène affectée par l'essor de l'exploitation des gommes sauvages sont une conséquence des principales caractéristiques de ce processus, à savoir la violence, le meurtre, la torture, la coercition pour faire travailler les gens au profit d'autres personnes et non pour eux-mêmes, et le déplacement des personnes vers des lieux éloignés de leurs territoires ancestraux. Dans le cas des Bora, des Huitoto, des Ocaina, des Resígaro, des Nonuya et d'autres peuples indigènes de la région du Putumayo, l'impact a été encore plus grand car ils étaient organisés en clans. Il s'agissait d'unités sociales identifiées par leur origine commune et par le fait que leurs membres étaient liés par la parenté et l'alliance. Les autorités morales de ces clans, appelées curacas en espagnol, maintenaient les connaissances traditionnelles qui organisaient la vie sociale et productive du groupe. Les curacas étaient ceux qui pouvaient organiser des festivals, c'est-à-dire des événements au cours desquels les clans échangeaient des connaissances et des chansons avec des produits de la ferme, de la brousse ou des aliments manufacturés, comme les gâteaux de manioc. Les massacres des exploitants de caoutchouc ont fait disparaître certains clans de la surface de la terre et d'autres se sont retrouvés avec si peu de personnes qu'ils n'ont pas pu accomplir les cérémonies traditionnelles. La mort des curacas a également signifié la disparition des personnes ayant la légitimité, parce qu'elles avaient le savoir, pour organiser des fêtes et construire des maloca.

Le massacre des exploitants de caoutchouc a fait disparaître certains clans de la surface de la terre et d'autres se sont retrouvés avec si peu de personnes qu'il leur était impossible d'accomplir les cérémonies traditionnelles. 

En bref, l'ère du caoutchouc a perturbé l'ordre moral des membres du clan qui, sans l'autorité morale des curacas pour réguler les relations sociales entre eux et avec les membres des autres clans, sont devenus désorientés et ont été des proies faciles pour les patrons d'exploitation forestière ou d'autres extracteurs illégaux qui les manipulent pour les faire travailler à leur propre profit.

2. Le droit fondamental à la vérité en cas de crimes graves contre les droits de l'homme

Le Tribunal Constitutionnel (TC) a reconnu le droit individuel et collectif des péruviens de connaître les crimes graves et systématiques contre les droits de l'homme d'un secteur de la population comme un droit fondamental de rang constitutionnel et judiciairement exécutoire, dans le but de tirer des leçons pour que ces événements ne se reproduisent pas au Pérou. Selon les mots de cette haute cour :

"La Nation a le droit de connaître la vérité sur les faits ou événements injustes et douloureux causés par les multiples formes de violence étatique et non étatique. Ce droit se traduit par la possibilité de connaître les circonstances de temps, de manière et de lieu dans lesquelles ils se sont produits, ainsi que les motivations des auteurs. Le droit à la vérité est, en ce sens, un droit juridique collectif inaliénable". (STC n° 02488-2002-HC, f.j. 8).

Il ajoute par rapport au contenu de ce droit que :

"Les personnes, directement ou indirectement touchées par un crime de cette ampleur, ont le droit de toujours savoir, même si une longue période s'est écoulée depuis la date à laquelle le délit a été commis, qui était l'auteur, à quelle date et dans quel lieu il a été perpétré, comment il a été produit, pourquoi il a été exécuté, où se trouve sa dépouille, entre autres choses." (STC n° 02488-2002-HC, f.j. 9).

Il ne s'agit pas de fouiller de façon morbide dans le passé de manière infructueuse. Pour la Cour constitutionnelle, le manque d'enquête et de connaissance des crimes graves contre les droits de l'homme peut affecter le fonctionnement des institutions. Une société ne peut se construire sur cette réalité cachée et invisible.

" Cela ne découle pas seulement des obligations internationales contractées par l'État péruvien, mais aussi de la Constitution politique elle-même qui, dans son article 44, établit l'obligation pour l'État de protéger tous les droits et, en particulier, ceux qui touchent à la dignité humaine, car il s'agit d'une circonstance historique qui, si elle n'est pas correctement éclaircie, peut affecter la vie même des institutions ". (STC n° 02488-2002-HC, f.j. 9) (Soulignement ajouté).

La spécificité de ce droit réside non seulement dans la violation de certains droits fondamentaux, mais aussi dans la méconnaissance de ce qui s'est réellement passé :

"C'est un droit qui découle directement du principe de la dignité humaine, puisque le préjudice causé aux victimes se traduit non seulement par l'atteinte à des biens pertinents tels que la vie, la liberté et l'intégrité personnelle, mais aussi par l'ignorance de ce qui est réellement arrivé aux victimes d'actes criminels. Ne pas savoir où reposent les restes d'un être cher, ou ce qu'il est advenu d'eux, est peut-être l'une des façons les plus perverses, mais non moins violentes, d'affecter la conscience et la dignité des êtres humains". (STC n° 02488-2002-HC, f.j. 16) (Soulignement ajouté).

La Cour constitutionnelle poursuit en déclarant que l'essence du droit à la vérité est de connaître les faits graves qui impliquent une atteinte à la dignité humaine de centaines de citoyens péruviens autochtones :

"De même, le droit à la vérité, dans sa dimension collective, est une concrétisation directe des principes de l'État de droit démocratique et social et de la forme républicaine de gouvernement, puisque par son exercice, il est rendu possible à tous de connaître les niveaux de dégénérescence auxquels nous sommes capables de parvenir, que ce soit par l'usage de la force publique ou par l'action de groupes criminels de terreur. Nous avons l'exigence commune de savoir comment cela a été fait, mais aussi de faire en sorte que les actes criminels qui ont été commis ne restent pas impunis. (STC n° 02488-2002-HC, f.j. 17) (Soulignement ajouté).

D'autre part, nous devons dire que ce n'est pas seulement dans l'intérêt des peuples indigènes eux-mêmes, mais aussi dans l'intérêt de tous les Péruviens qui veulent savoir ce qui est arrivé pendant le boom du caoutchouc à des milliers d'indigènes qui ont été réduits en esclavage.

"Si l'état de droit démocratique et social se caractérise par la défense de la personne humaine et le respect de sa dignité, il est clair que la violation du droit à la vérité n'est pas seulement une question qui affecte les victimes et leurs familles, mais l'ensemble du peuple péruvien. Nous avons, en effet, le droit de savoir, mais aussi le devoir de savoir ce qui s'est passé dans notre pays, afin de redresser la barre et de renforcer les conditions minimales et nécessaires à une société authentiquement démocratique, condition préalable à l'exercice effectif des droits fondamentaux" (STC n° 02488-2002). (STC n° 02488-2002-HC, f.j. 17) (C'est nous qui soulignons).

Derrière des initiatives comme celle-ci se cache un objectif très clair : la garantie de non-répétition. Il ne s'agit pas de déterrer le passé ou de ressusciter les morts, mais de faire en sorte que ces événements ne se reproduisent pas à l'avenir.

"Derrière ces demandes d'accès et d'enquête sur les violations des droits de l'homme se cachent bien sûr non seulement des demandes de justice pour les victimes et leurs familles, mais aussi l'exigence que l'État et la société civile adoptent les mesures nécessaires pour éviter que de tels événements ne se reproduisent à l'avenir" (STC n° 02488-2002). (STC n° 02488-2002-HC, f.j. 17) (C'est nous qui soulignons).

C'est un droit qui ne s'éteint pas avec le passage du temps. Pour reprendre les termes de la Cour constitutionnelle : " La connaissance des circonstances dans lesquelles les violations des droits de l'homme ont été commises et, en cas de décès ou de disparition, du sort de la victime est, par nature, imprescriptible. (STC n° 02488-2002-HC, f.j. 9).

Enfin, le TC est très clair lorsqu'il reconnaît que ce droit peut être exigé par le biais de processus constitutionnels. Selon les mots de cette haute cour,

" Bien que le droit à la vérité ne soit pas expressément reconnu, il est l'une des garanties des droits constitutionnels ; il peut donc être pleinement protégé par les droits constitutionnels de liberté, mais aussi par les droits ordinaires existant dans notre système juridique, puisqu'il repose sur la dignité de l'homme, et sur l'obligation concomitante de l'État de protéger les droits fondamentaux, dont la pleine expression est le droit à une protection judiciaire effective " (STC n° 02488-2002-HC, f.j. 20). (STC n° 02488-2002-HC, f.j. 20) (C'est nous qui soulignons).

3. Un précédent à prendre en compte : La Commission de la vérité qui a enquêté sur les crimes commis pendant le conflit armé interne.

L'État a enquêté sur les crimes graves commis pendant le conflit armé interne entre 1980 et 2000, principalement, mais exclusivement, dans la région andine, mais il n'a pas encore enquêté sur les crimes commis par les exploitants de caoutchouc dans la région amazonienne. En ce sens, la Commission de la vérité créée en 2001 par le gouvernement de Paniagua est un précédent important dont il faut tenir compte.

Comme nous le savons, l'article 1 du décret suprême N° 065-2001-PCM, a créé la Commission de la Vérité chargée de

" Clarifier le processus, les faits et les responsabilités de la violence terroriste et des violations des droits de l'homme de mai 1980 à novembre 2000, imputables tant aux organisations terroristes qu'aux agents de l'État, ainsi que proposer des initiatives visant à affirmer la paix et l'harmonie entre les Péruviens ". La Commission Vérité favorisera la réconciliation nationale, la primauté de la justice et le renforcement du régime démocratique constitutionnel".

Le mandat de cette commission était le suivant :

Article 2°.- La Commission aura les objectifs suivants :

• Analyser les conditions politiques, sociales et culturelles, ainsi que les comportements qui, de la part de la société et des institutions de l'État, ont contribué à la situation tragique de violence qu'a connue le Pérou ;
• Contribuer à l'élucidation par les organes juridictionnels respectifs, le cas échéant, des crimes et des violations des droits de l'homme commis par des organisations terroristes ou par certains agents de l'État, en cherchant à déterminer le lieu et la situation des victimes, et en identifiant, dans la mesure du possible, les auteurs présumés ;
• Élaborer des propositions pour la réparation et la dignité des victimes et de leurs familles ;
• Recommander des réformes institutionnelles, juridiques, éducatives et autres, comme garanties de prévention, afin qu'elles puissent être traitées et abordées par des initiatives législatives, politiques ou administratives,
• Mettre en place des mécanismes pour assurer le suivi de leurs recommandations.
• Les peuples amazoniens, ainsi que les peuples andins, ont le droit de savoir ce qui est arrivé aux peuples indigènes pendant le boom du caoutchouc, car des crimes graves ont été commis et des peuples entiers ont été exterminés.

Source : Album de voyage. Centre culturel d'Espagne à Lima.

4. Pourquoi est-il important d'avoir une commission de la vérité pour enquêter sur l'ère du caoutchouc ?

Il faut commencer par souligner que, bien que les commissions de vérité soient nées dans le cadre de processus de violence politique, rien n'empêche leur utilisation dans le cas des décès causés pendant le boom du caoutchouc. Ces commissions apparaissent lorsqu'il y a eu des violations systématiques et graves des droits de l'homme, encouragées ou tolérées par l'État, contre certains secteurs de la population.

L'idée n'est certainement pas de déterrer et de rouvrir de vieilles blessures, ni de générer des conflits ou des confrontations au sein de la population. Au contraire, l'idée est d'enquêter sérieusement sur ces violations, et surtout d'identifier les structures institutionnelles, dans le but d'adopter les réformes institutionnelles nécessaires, afin qu'elles ne se reproduisent plus à l'avenir.

Une commission vérité s'inscrit dans un processus plus large de vérité et de justice. Une commission vérité déclenche un processus de vérité et de justice, mais elle n'épuise pas ce processus. Une commission vérité est en fait la première étape ou le premier moment d'un processus plus complexe et à plus long terme de vérité, de justice et de réconciliation. Il s'agit d'un processus à long terme qui vise à refermer les blessures plutôt qu'à les ouvrir, non pas sur la base de l'impunité pour ces graves violations, mais sur la base de la justice et de la réparation pour les victimes. Ce n'est qu'alors, de cette manière, qu'il sera possible de commencer à guérir les blessures laissées par ces violations.

Comme on peut le constater, la fonction de la Commission Vérité et Réconciliation n'est pas d'imposer la justice, elle n'est pas de faire des réparations aux victimes, elle n'est pas de pardonner pour les victimes. Il s'agit simplement d'établir une base factuelle de faits, que plus personne ne pourra nier. La mission d'une commission vérité est d'enquêter et d'accréditer un ensemble de faits, afin qu'à l'avenir, ils ne puissent être mis en doute ou niés, aussi douloureux soient-ils. Il ne peut y avoir de justice si nous ne savons pas ce qui s'est passé, ni de réparation et de pardon s'il n'y a pas de justice, car la justice ne peut jamais être fondée sur l'impunité des abus et des violations graves des droits de l'homme.

L'objectif d'une commission vérité doit être lié à ces processus de vérité, de justice et de réparation et s'inscrire dans ce cadre. Il ne suffit pas qu'il effectue le travail d'une commission d'enquête. Au contraire, l'État a l'obligation d'essayer de créer les conditions qui nous mèneront à un processus de réconciliation entre l'État et les peuples amazoniens, historiquement négligés, continuellement maltraités, en raison de causes telles que l'exploitation irresponsable du pétrole et la contamination qui en résulte.

5. Derniers mots.

Bien que l'ère du caoutchouc soit terminée, ce qui n'a pas cessé, c'est la violation des droits fondamentaux des peuples indigènes, dans le cadre des activités extractives, par exemple. Ce n'est plus le caoutchouc maintenant, mais l'exploitation d'autres produits qui laisse une traînée de destruction de l'habitat et de pollution, affectant l'accès de ces peuples indigènes aux ressources naturelles qui garantissent leur subsistance. Aujourd'hui, nous trouvons l'exploitation pétrolière, les mines illégales, les bûcherons illégaux, le palmier à huile, etc. Ces activités affectent les droits des indigènes. C'est pourquoi nous considérons que le fait de savoir plus en détail ce qui s'est passé dans la phase du caoutchouc, pourrait nous aider à réfléchir en tant que pays, à nous confronter à ces faits, à assumer les responsabilités qui nous correspondent, afin que ces faits ne se reproduisent pas.
 

Notes : 

(1) Zacarías Valdez. El verdadero Fitzcarrald ante la historia. Imprenta El Oriente. Iquitos, 1944.

(2) 1897. “Exploración de los ríos Pichis, Pachitea y Alto Ucayali y de la región del Gran Pajonal”. En Izaguirre, Bernardino, 1922-1929. Historia de las Misiones Franciscanas y narración de los Progresos de la Geografía en el Oriente del Perú. Tipografía de la Penitenciaría. 14 vols. Lima.  Ver Vol. 10, pp. 303-602.

(3) Rummenhoeller, Klaus. 2003a. Los Santarrosinos en el departamento de Madre de Dios: apuntes sobre su desarrollo histórico y su situación actual. En Huerta, Beatriz y Alfredo García (eds.) Los Pueblos Indígenas de Madre de Dios. IWGIA. Copenhague, 2003, pp. 156-164.

(4) Rummenhoeller, Klaus. 2003b. Shipibos en Madre de Dios: la historia no escrita. En Huerta, Beatriz y Alfredo García, op. cit. pp. 165-184.

(5) Smith, Alejandro. 2003 Del ser Piro y el ser Yine. Apuntes sobre la identidad, historia y territorialidad del pueblo indígena Yine.  En Huerta, Beatriz y Alfredo García, op. cit. pp. 127-143.

(6) Huertas, Beatriz y Alfredo García (ed.). Los Pueblos Indígenas de Madre de Dios. IWGIA. Copenhague, 2003.

(7) Carlos A. Valcárcel. El proceso del Putumayo. Imprenta “Comercial” de Horacio La Rosa & Co. Lima, 1915

(8) Publicados por primera vez en el Perú en Chirif, Alberto y Manuel Cornejo. Imágenes e imaginario de la época del caucho. Los sucesos del Putumayo. CAAAP/IWGIA/UCP. Lima, 2009, pp. 75-149.

(9) Ver Alberto Chirif. Después del Caucho. IWHIA. Lima. Lluvia Editores/CAAAP/IWGIA/IBC, Lima, 2017, pp. 225-440.

traduction carolita d'un article paru sur Servindi.org le 03/06/2021

Una Comisión de la Verdad para los crímenes de la época del caucho

Servindi, 3 de junio, 2021.- ¿Cuántos indígenas murieron en las diferentes etapas del caucho en el Perú? ¿Por qué el Estado y la sociedad permitieron el exterminio de tantos indígenas? ¿Qu...

https://www.servindi.org/03/06/2021/una-comision-de-la-verdad-para-la-epoca-del-caucho