Tzam. Les treize graines zapatistes. La demande de l'EZLN sur le travail

Tzam. Les treize graines zapatistes : Conversations depuis les peuples originaires

Tzam signifie "dialoguer" en ayapaneco, l'une des plus de 60 langues parlées sur le territoire ancestral, seule celle-ci, avec ses moins de dix locuteurs, est en danger de disparition. Tzam, pour le dialogue, est le cœur de ce projet.

Le premier jour de janvier 1994, des milliers, des millions de personnes au Mexique et dans de nombreuses régions du monde, ont appris l'histoire des peuples mayas organisés dans l'Armée zapatiste de libération nationale (EZLN). Leurs motifs et leurs douleurs ont été exprimés dans la Première Déclaration de la Selva Lacandona, un document dans lequel leurs intentions sont détaillées : "Nous demandons votre participation décisive pour soutenir ce plan du peuple mexicain qui lutte pour le travail, la terre, le logement, la nourriture, la santé, l'éducation, l'indépendance, la liberté, la démocratie, la justice et la paix", ont déclaré les insurgés. Et dans les mois qui ont suivi, à la suite de leurs rencontres avec la société civile, ils ont ajouté les droits des femmes et le droit à l'information. Treize demandes en tout.

Sans aucun doute, les premiers à être interpellés par cette déclaration ont été les peuples indigènes de tout le pays, mais l'appel était si large et les conditions qui prévalaient si généralisées que bientôt des personnes du reste du Mexique et de nombreux pays d'Amérique latine, ainsi que des États-Unis, de l'Italie, de la France, de l'Espagne, de l'Allemagne, du Japon et de l'Australie, pour n'en citer que quelques-uns, ont fait leurs les revendications.

Aujourd'hui, alors que les zapatistes et les membres du Congrès national indigène (CNI, selon ses initiales espagnoles) entreprennent un voyage transatlantique à travers une trentaine de pays d'Europe pour rencontrer leurs pairs du vieux continent, Desinformémonos propose un voyage parallèle. Il ne s'agit pas d'un nouveau voyage, puisque l'EZLN n'a cessé de le parcourir depuis plus de 27 ans, mais de réunir la pensée et la créativité de 130 collaborateurs issus de divers peuples, nations, tribus et quartiers indigènes, qui dialogueront avec chacune des revendications/graines zapatistes, une par mois. Concrètement, 10 participations mensuelles de différents peuples indigènes qui élaborent leur histoire et leur réalité actuelle, en prenant comme base chacune des graines/demandes. Treize graines, treize mois, 130 collaborateurs, de mai 2021 à mai 2022.

Dans ce projet, nous ne cherchons pas à faire appel à des journalistes ou à des historiens extérieurs aux communautés pour recueillir les récits et les voix des gens, mais à les amener à réfléchir, sous différentes formes, à leur façon de voir et d'affronter le monde, avec ou sans pandémie. C'est leur parole non médiatisée que nous trouverons ici.

Tout au long de ces treize mois, le dialogue avec les graines sera emballé dans différentes petites boîtes : une réflexion écrite, un poème, une histoire, une chanson, une composition musicale, un dessin, une illustration, un audio ou une vidéo, le tout pour continuer à assembler une partie de cet énorme puzzle de la résistance.

"Il y a un temps pour exiger, un temps pour donner et un temps pour exercer", ont évalué les zapatistes dix ans après leur soulèvement. Ce qui était leurs demandes est devenu des graines et des actions ; et au centre de l'autonomie sont restés non seulement eux, mais beaucoup de ceux qui continuent à construire avec tout contre eux.

"Treize est le chiffre sacré de nos grands-pères et grands-mères. Treize est la totalité, treize sont leurs demandes. Treize sont les gardiens de la sagesse. Treize sont nos revendications", ont-ils déclaré à l'occasion de la 13e année de la naissance de leurs régions autonomes. Par ici, tzam est toujours le pari.

Yásnaya Aguilar, Ayutla, Oaxaca
Gloria Muñoz, Mexico
Mai 2021

Première graine : le travail

Depuis une certaine tradition, le travail a été positionné comme le moteur fondamental qui sert de médiateur entre l'humanité et la nature, un moteur qui, dans le cadre du capitalisme, devient un processus qui profite de la force des personnes pour convertir les biens communs naturels en marchandises et concentrer la richesse dans un petit nombre. Dans d'autres traditions, le travail est récupéré comme le moyen, souvent festif, de rendre la vie possible par un effort commun. D'une part, nous avons le travail communautaire qui résout les problèmes de la vie (un incendie, un glissement de terrain, une inondation) ou qui rend possible les désirs collectifs (une milpa communale, la construction d'un bâtiment scolaire ou d'un terrain de sport) ; d'autre part, nous avons le travail salarié dans le système capitaliste qui arrache les fruits de l'effort, dépossède et asservit.

Entre les deux, il existe un éventail de phénomènes et de possibilités. Au point qui va d'un extrême à l'autre, les peuples indigènes ont maintenu le travail festif pour satisfaire les désirs collectifs et résoudre les problèmes que la vie pose, mais d'autre part, l'exploitation, le racisme et la dépossession ont confronté ces peuples à la réalité du travail salarié inscrit dans la logique du capitalisme. Des peuples O'dam, Ayuujk, Mazateco, Zapotèque, Nahua, Tsotsil, Mazahua et Totonaco viennent les réflexions, sous forme de texte, de poème, de chanson ou d'image, de dix femmes indigènes qui se concentrent sur le premier des 13 thèmes, énoncés comme des revendications, dans la Première Déclaration de la Selva Lacandone de l'Armée Zapatiste de Libération Nationale : le travail.

La vision occidentale a choisi les hommes comme salariés, ignorant, sous-évaluant et rendant invisible le travail des femmes qui fait vivre les communautés. Dans les réflexions sur la première des treize graines, ce sont des femmes de divers peuples indigènes qui parlent du travail dans des contextes de violence, du travail des travailleuses domestiques indigènes, du travail dans les champs, du travail de la parole dans le journalisme et des contrastes qui vont du travail communautaire au travail salarié, de leurs tensions et de leurs horizons. Ce sont les femmes qui sèment les graines de leurs paroles dans ce premier sillon.

La demande de l'EZLN sur le travail

Photo : Noé Pineda. Les altos du Chiapas, 2017

Par Guadalupe Vázquez Luna

La demande des compañeros et compañeras zapatistes concernant le travail est une très bonne proposition, surtout dans les grandes et petites villes, pour ceux qui ont des connaissances académiques. Je pense que, si nous parlons de travail salarié, cette proposition est plus en accord avec les habitants de ces grandes et petites villes, puisque ce sont eux qui peuvent avoir des emplois avec des salaires. Il y a des indigènes qui, au prix d'un effort, parviennent à faire carrière, même si, bien souvent, ils ne trouvent pas d'emploi ou sont très mal payés. Pour cette raison, je pense que la demande qui est également importante pour les travailleurs domestiques est l'équité, car souvent, surtout les hommes d'affaires de la ville, vont dans les communautés et prennent des filles pour travailler dans la maison et, la plupart du temps, elles ne sont pas payées équitablement. 

De ce point de vue, je suis tout à fait d'accord pour qu'il y ait de meilleures opportunités d'emploi pour tout le monde ; il n'est pas juste que seules quelques personnes recommandées soient celles qui aient des opportunités d'emploi, c'est ce qui s'est passé et continue de se passer : les enfants des hommes d'affaires sont ceux qui ont les meilleures opportunités d'emploi. Il est juste que toutes les personnes qui ont les mêmes qualifications aient les mêmes chances et le même salaire.

Maintenant, si nous parlons de ce qui profite aux communautés indigènes qui travaillent à la campagne, ceux qui savent travailler, semer et cultiver la terre, ceux qui ne connaissent aucune autre façon de travailler, la situation est différente, nous devons analyser à nouveau. En tant que femme indigène qui a fait sa vie à la campagne, j'ai grandi en pensant que le seul travail qui existe est la culture de nos terres et je me demande en quoi le travail salarié nous aide si nous n'avons jamais eu de travail rémunéré, nous avons toujours travaillé et je crois que dans les campagnes nous n'avons jamais été sans travail, du moins les quelques personnes qui possèdent des terres. Pour ceux qui n'ont pas de terre, la situation est plus difficile, si la seule chose que vous savez faire est de travailler dans les champs et que vous n'avez pas de terre, sur quoi allez-vous travailler ? C'est là que je pense que le travail et la terre vont de pair, car si le paysan n'a pas de terre, il n'a rien pour travailler, donc je veux d'abord la terre et ensuite je la travaille. Cela me semble plus logique.

Cependant, le paysan ne travaille pas seulement pour sa propre consommation, il travaille aussi pour approvisionner le marché des grandes et petites villes, bien que, pour nos produits, ils nous paient le prix qu'ils veulent et non ce qu'ils valent réellement.  Cette situation se reflète surtout dans le coût du café ; la plupart d'entre nous sont des producteurs de café et nous n'avons jamais fixé le prix de chaque kilogramme, ce sont toujours les acheteurs qui nous ont imposé le prix tandis que les producteurs ont dû se débrouiller car nous n'avions pas le choix. Je trouve cela très injuste, car seul le producteur sait combien de temps il a investi et, par conséquent, lui seul devrait décider de la valeur de son travail. Cependant, ce n'est pas comme ça que les choses se passent.

Maintenant, qu'en est-il des femmes ? Quel rôle avons-nous ? Nous sommes les plus vulnérables, celles qui travaillent de manière invisible ; nous qui travaillons aussi dans les champs mais, avant d'aller aux champs, nous travaillons à la cuisine pour nourrir nos enfants et nos maris. Après cela, nous allons travailler dans les champs de maïs et de haricots et couper le café. Mais le travail ne s'arrête pas là, quand nous rentrons à la maison, nous devons préparer la nourriture, nettoyer la maison et préparer le nixtamal pour le lendemain. Malgré cela, il y a des gens qui disent que les femmes ne font presque rien, que c'est l'homme qui s'occupe du foyer, c'est comme ça qu'on nous a appris et, en plus de tout le reste, beaucoup d'entre nous, les femmes, n'ont pas le droit de posséder des terres.

Cependant, à notre époque, nous, les femmes, avons changé, nous cherchons aussi d'autres opportunités. Aujourd'hui, il y a des femmes qui se consacrent au maintien de l'économie familiale et l'un des moyens qu'elles ont trouvé est l'artisanat ainsi que la culture et la vente de fruits et légumes, mais pour cultiver et vendre les récoltes, il faut d'abord avoir des terres. Ici se pose la double lutte des femmes, nous aidons tout le monde à obtenir le droit à la terre et ensuite nous devons nous battre pour que, dans les mêmes communautés indigènes, on nous donne aussi le droit d'avoir nos propres terres pour que nous puissions travailler et générer notre propre économie.

Par rapport à tout ce qui précède, je peux dire que le travail est très important, tant dans la ville que dans la communauté. En ville, le travail salarié profite aux universitaires et aussi aux non-universitaires comme les ouvriers du bâtiment, entre autres ; à la campagne, en ayant des terres, on a du travail et donc de la nourriture pour la famille et la vente de récoltes qui génère une économie locale. C'est là que réside la différence, à la campagne on ne gagne pas sa vie.

En relation avec tout ce qui précède, je peux dire que le travail est très important, tant dans la ville que dans la communauté. En ville, le travail salarié profite aux universitaires et aussi aux non-universitaires comme les ouvriers du bâtiment, entre autres ; à la campagne, avoir des terres, c'est avoir du travail et donc de la nourriture pour la famille et la vente de récoltes qui génère une économie locale. C'est là que réside la différence : à la campagne, nous ne gagnons pas de salaire, nous générons notre propre économie et cela signifie également que nous créons nos propres emplois ; nous sommes donc indépendants. C'est pour cela qu'ils nous prennent nos terres, car si nous avons des terres, nous échappons aux griffes du capitalisme. C'est pourquoi il est si important de ne pas quitter nos terres, nos terres qui génèrent du travail et notre propre économie.

PEUPLE TSOTSIL

Guadalupe Vásquez

Guadalupe Vásquez Luna est membre du Conseil indigène de gouvernement où elle représente la région Altos-Centro du Chiapas. Elle appartient au peuple Tsotsil et est originaire d'Acteal. Guadalupe est devenue la première femme Tsotsil à recevoir un bâton de commandement de Las Abejas, une organisation qui travaille depuis plus de 25 ans dans l'État du Chiapas. En tant que survivante de l'attaque perpétrée contre sa communauté à Acteal, Guadalupe se bat pour que justice soit rendue à son peuple et participe à des organisations qui résistent aux projets extractivistes qui menacent les peuples indigènes.

traduction carolita

Demanda del EZLN sobre el trabajo

Foto: Noé Pineda. Los Altos de Chiapas, 2017 Por Guadalupe Vázquez Luna La demanda de los compañeros y las compañeras zapatistas sobre el trabajo es muy buena propuesta, sobre todo en las grand...

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