Tiré de tekó porã, le bon vivre guarani : autonomie et liberté dans le sud du Brésil

Publié le 6 Mai 2021

Teia Dos Povos
André Benites et Julia Gimenes
3 mai 2021 

Tiré de tekó porã, le bon vivre guarani : autonomie et liberté dans le sud du Brésil

Je m'appelle André Benites, je suis du village Ka'aguy Porã (Forêt Sacrée), la première récupération des terres de la Nation Mbya Guarani Yvyrupá. La première récupération des terres qui a eu lieu ici dans l'état de Rio Grande do Sul. Nous nous battons depuis plus de 500 ans, depuis l'arrivée des Portugais et des Espagnols. Le Brésil n'a pas été découvert, il a été envahi. Ils ont pris notre territoire et toutes les luttes qui ont eu lieu depuis ce premier moment, depuis ce massacre, depuis cette invasion, c'est depuis ce moment que notre lutte a commencé. A chaque instant, un autre nom pour la lutte apparaît également. Et maintenant, nous l'appelons "reprise".

En 2017, nous avons organisé ici la première reprise des Mbya Guarani, avec ce nom - car avant cela, les Guarani récupéraient déjà leur territoire. La lutte était connue sous le nom d'occupation traditionnelle, d'auto-démarcation, car la FUNAI (Fondation nationale de l'indien) était là pour accompagner notre lutte. Cette institution a été créée par le gouvernement pour la protection des peuples indigènes au Brésil, mais cette protection n'existe pas. Nous avons des droits garantis, nous avons des lois qui protègent les peuples indigènes, mais elles ne sont pas respectées. Ainsi, bien souvent, et aujourd'hui en particulier, nous devons agir seuls, sans ces institutions qui devraient nous soutenir.

Cette reprise qui a eu lieu en 2017 était la première dans le Rio Grande do Sul. Aujourd'hui, nous avons déjà cinq reprises et la sixième arrive. Notre reconquête a été un exemple pour nos peuples, parce que nous avons la force de lutter pour nos droits, pour notre avenir, pour la bonne vie du mode de vie guarani. Nous avons un plan de vie pour suivre nos chemins, notre compréhension, notre vision, et surtout notre sagesse. Parce que chaque peuple, chaque nation, a sa langue, sa façon de parler, sa façon de voir, notamment l'avenir. Notre nation Guarani a notre avenir, l'avenir que nous pouvons avoir.

Au Brésil, c'est la reprise, nous sommes heureux que davantage de communautés guaranies récupèrent leurs territoires. Nous avons besoin de cela parce que les institutions et les gouvernements ne nous donneront jamais la terre. Nous avons attendu longtemps sur le bord de la route, en attendant que quelqu'un vienne nous proposer un territoire. Mais cela ne s'est pas produit et cela ne se produira jamais si nous ne le faisons pas nous-mêmes, par nous-mêmes. Ici, à Maquiné, nous avons réussi à retrouver notre liberté de vivre, de faire, de travailler, de comprendre et d'organiser notre vie. Nous récupérons notre liberté que les juruá (non-indigènes) ne pourront jamais nous donner. Nous avons essayé, nous nous sommes battus, nous avons parlé, nous avons crié, nous avons des documents, des lois qui disent ceci, que le juruá pourrait faire pour nous. Mais le juruá ne le fera jamais, car cette compréhension n'est pas pour le juruá, elle est pour nous.

Notre combat est de retrouver ce que nous avions dans le passé. Principalement, le territoire, car sans territoire, on ne vit pas. Sans terre, personne ne vit, sans terre, personne n'a de maison, sans terre, personne n'a de plantations, de plantes, de nourriture. Nous voulons donc récupérer la terre, notre terre, pour pouvoir maintenir notre vie, notre culture, et surtout pour avoir de la nourriture pour notre famille.

Reprendre est bien plus que de prendre des terres, nous reprenons notre Yvyrupá. Yvyrupá signifie la terre qu'il y a dans le monde, pas seulement ici au Brésil, pas seulement ici en Argentine, mais partout où il y a une terre, c'est Yvyrupá. Nous prenons donc cette liberté pour préserver la nature, pour préserver notre monde.

C'est notre combat. Notre lutte de la nation indigène, en général, nous luttons pour l'humanité. Ce n'est pas seulement pour nous. La vie indigène, nous la pensons collectivement. Malgré les nombreux politiciens qui nient nos droits et tuent nos peuples, nous nous battons pour eux aussi. C'est ce que les politiciens, les blancs, les non-autochtones doivent comprendre. Ou, au moins, respecter, même s'ils ne comprennent pas, au moins respecter notre démarche.

D'abord, ils nous ont tués avec des fusils, avec des fusils de chasse, et aujourd'hui ils continuent à nous tuer avec des ordinateurs, avec du papier et des stylos et avec des signatures. Aujourd'hui, les invasions se poursuivent. Aujourd'hui, nous avons à l'extrême sud de Porto Alegre un village, appelé Pindó Poty, qui est envahi par des non-autochtones. Et ce problème n'est pas résolu. Si c'était l'inverse, si c'était nous, les Guarani, les indigènes, qui entrions dans une zone, il est certain que les politiciens, la loi, agiraient très rapidement contre nous. Mais comme ce sont les non-indigènes qui envahissent le village, la loi est très lente.....

Notre terre est notre vie.

La lutte par la prière et la parole : la sagesse de la femme Mbya Guarani

Je suis Julia Gimenes, cacique du village Guyra Nhendú (le son des oiseaux) à Maquiné (Rio Grande do Sul - Brésil). Nous nous reprenons parce que si nous ne le faisons pas, nous devrons demander, demander et ensuite, combien d'années devrons-nous attendre ? Jusqu'à présent, il n'y a que quelques terres délimitées, comme celle où vit mon frère à Campo Molhado (Yvyty Porã), mais nous nous sommes battus pendant 3 ans et ce n'est qu'après que nous avons réussi à faire la délimitation.

A cette époque, j'étais là aussi, tout le monde se battait, seulement nous les Guarani. Puis la FUNAI est arrivée. D'abord, ils n'en ont délimité qu'une partie, mais elle était très petite. Nous savons très bien jusqu'où va le territoire et nous avons fait cette autre démarcation. Seulement des Guaraní, il n'y avait même pas de juruá.

Quand on se dispute, on passe parfois la nuit entière sans dormir. Parce que nous avons peur de la vengeance. Parce que d'abord ils sont venus avec un pistolet, avec un fusil de chasse et ils l'ont pointé sur ma sœur, ils lui ont dit de rester immobile, de ne pas bouger parce que sinon ils allaient la tuer devant nous. Donc, nous ne nous battons pas avec un fusil, parce que les Guaraní Mbya ne se battent pas comme ça. Bien sûr, il y a des gens qui se battent, il y a plusieurs groupes ethniques, chacun est différent.

Nous voulons vivre bien, comme ça dans le village, nous voulons délimiter notre territoire pour notre avenir, parce qu'il y a beaucoup d'enfants, pour nos petits-enfants, nos enfants, pour que nous puissions être tranquilles et vivre bien. C'est ce que nous voulons. On ne se bat pas mais on doit se battre néanmoins, parce que si on ne se bat pas, ce sera pire .

Avec calme et bon cœur, nous prions, pour obtenir le bien, même si c'est lent, pour obtenir le bien... Car chacun de nous a sa propre culture. Chacun d'entre vous, chacun d'entre nous, chaque indigène, chaque groupe ethnique également. Notre culture est différente. Et notre nourriture, notre langue, tout est différent. Et c'est pourquoi nous devons le respecter, parce que nous respectons les autres groupes ethniques et les blancs. Mais le blanc ne montre pas de respect. Comme là, à Lami, dans le village de Pindó Poty, où les blancs sont entrés sans permission. Ils ne respectent pas. Je ne pense pas qu'ils ne connaissent pas le respect. Il semble qu'il ne comprennent pas. Il semble que chacun d'entre nous, même les garçons et les filles, sache comment respecter. Quand nous allons en ville, nous ne parlons jamais mal au juruá, juste "bonjour", "bon après-midi". Et certains juruá, quand ils voient les Guaranis, les enfants de juruá, les étudiants, ils disent : " ah, voilà les Indiens, bugre... ". Les enfants de Juruá parlent toujours comme ça. Parfois, je réponds, parce qu'il faut nous respecter, nous, nous respectons tout le monde.

Parce que mon père et ma mère m'ont appris de cette façon, afin que je puisse apprendre à mon fils à enseigner à ma petite-fille. Nous devons toujours faire le point, afin de ne pas oublier notre culture, notre langue, notre nourriture. C'est pourquoi chaque année nous plantons, je montre à ma fille, à mon petit-fils, comment il faut planter, comment il faut faire, comment il choisit et ce qu'il va faire avec le maïs. Parce qu'à partir du maïs, on fait différentes choses à manger.

Maintenant, j'ai du maïs. J'ai économisé pour planter au mois de juillet dans la première plantation. Puis dans la seconde, en septembre. Puis en octobre, puis en janvier et le dernier, je l'ai toujours planté en février. Tout cela, ma mère me l'a appris. Je ne l'oublie jamais. Elle m'a aussi montré quelques tisanes, et quand mon fils est malade, je sais comment le soigner, ce qu'il faut faire.

J'ai vu tout ce qu'elle a dit, ce qu'elle a raconté. Je vois tout ça jusqu'à présent. Et je crois beaucoup à ce que mon père a dit sur le juruá, sur ce qui va se passer plus tard. Mon père m'a dit ce qui allait se passer et maintenant cette maladie est arrivée. Jusqu'à présent, je me disais : pourquoi sait-il tout ? Il a dit toute la vérité. Je crois beaucoup en mon père.

C'est pourquoi il faut toujours penser à l'avenir, il faut bien penser. J'enseigne toujours à mes enfants, parfois nous avons une conversation le matin ou l'après-midi, nous buvons du maté et nous parlons de ce que nous devons faire à partir de maintenant. Parce que tous mes enfants ont déjà des enfants, alors nous devons réfléchir.

S'il y a un village éloigné, nous prions pour lui. C'est pourquoi nous, même si nous sommes peu de Mbya Guarani, moins que d'autres nations, nous sommes toujours ensemble. Même si nous ne sommes pas ensemble personnellement, notre esprit est toujours ensemble.

La première chose que nous avons construite ici à Guyra Nhendú a été l'opy (maison de prière). C'est notre coutume. Même s'il n'y a pas de pajé, même s'il n'y a pas de prière, nous devons avoir l'opy. Ici, il n'y a pas de pajé. Mais malgré cela, nous devons avoir de l'oxygène pour prendre les enfants quand ils sont malades. Parce que quand nous en avons besoin, nous devons faire venir un pajé d'un autre village pour faire un traitement à l'intérieur de l'opy. Seulement dans l'opy. Parfois je fais une prière pour un enfant, toujours à l'intérieur de l'opy, pour prier, pour bien dormir et se réveiller, pour que rien de mauvais n'arrive ici dans le village. C'est notre mode de vie, notre culture. Chacun le fait différemment, mais tous prient pour Nhanderú (Notre Père), chaque village à sa manière.

Je parle de tekó porã, de bien vivre. Parce que dans n'importe quel village, dans n'importe quel territoire, pour bien vivre, il faut bien penser, ne pas être égoïste et ne pas faire de mal. Si je veux faire du tekó porã ici dans mon village, je dois me respecter, ne pas faire de mauvaises choses en ville ou dans un autre village. Sinon, ce n'est pas tekó porã. Je dois prendre soin de moi et de ma famille, prendre soin de mon village. Si je veux montrer le tekó porã, je dois respecter et faire le bien ici dans le village, c'est le tekó porã.

Il y a aussi la parole. Lorsque je parle en bien de vous, mais que cela ne vient pas de l'intérieur de mon cœur, ce n'est pas non plus tekó porã. Ce que je pense, ce que je fais dans ma vie quotidienne, c'est ce que je dois vous dire, c'est tekó porã. Ma mère m'a appris de cette façon. Quand je ne parle qu'en haut, quand ce n'est pas vrai, quand je suis fausse, ce n'est pas bon. Notre Dieu veille à ce que nous disions la vérité ou non, car il est toujours avec nous. C'est pourquoi il n'est pas juste de dire des mensonges. Nous devons être la vérité toute entière. Ma mère a parlé et à ce jour, je la crois. Je n'oublierai jamais.

C'est pourquoi je n'en ai pas beaucoup. J'aide d'autres parents, même si je ne suis pas avec les parents dans les autres villages, j'ai toujours un sentiment dans mon cœur. Je demande toujours le bien vivre, pour un autre village, un autre parent, une autre famille, une autre communauté. C'est pourquoi ils me demandent un soutien pour les aider, parce que j'ai la vérité. J'ai la foi. Chaque jour, chaque nuit, je pense toujours dans mon cœur, comment je vais vivre, comment je vais faire. Je demande toujours, parce que quand on ne demande qu'une fois, deux fois, Nhanderú ne le croit pas. "Ce qu'elle demande pour moi sera-t-il vrai ou non ? Tu dois demander, tu demandes une fois, deux fois et puis tu oublies, alors elle ne croira plus. Tout comme nous. Si une fois une personne ment et ensuite parle bien, elle ne sera plus crue. Avec notre dieu, c'est aussi comme ça.

"Teia dos Povos" est une articulation de peuples, de mouvements, de territoires et d'organisations qui luttent pour la Terre, le Territoire et la dignité depuis la voie de l'autonomie, des semences et du soin de la Terre Mère.

Traduction carolita d'un article paru sur Desinformémonos le 3 mai 2021

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