Brésil : Un an après le début de la pandémie : aucune prise en charge psychologique des indigènes
Publié le 12 Avril 2021
Par Ana Lucia Montel
Date de publication : 8 avril 2010 à 9 h 40
Grâce à l'initiative du Conseil indigène du Roraima, plus de 200 consultations ont été proposées aux survivants.
Boa Vista (Roraima) - Dix mois se sont écoulés depuis que Rita de Cássia, indigène du peuple Macuxi, a perdu son mari à cause du Covid-19. Avec José Adalberto, 60 ans, elle a eu trois enfants et ils ont vécu ensemble pendant 14 ans. Tous deux ont été testés positifs au nouveau coronavirus en juillet 2020, et les souffrances qu'ils ont endurées peuplent encore ses pensées. Adalberto a passé sept jours à l'hôpital, "dans un lit d'hôpital, sans aucune assistance". Elle a survécu, mais Adalberto est mort sans pouvoir dire au revoir à ses enfants.
"Tout ce que nous vivons a ébranlé le bien-être psychologique des familles autochtones, en particulier celles qui ont des enfants. Nous n'avons aucune assistance, du moins je n'ai pas eu d'assistance psychologique, ni moi ni mes enfants, un membre de notre famille est mort et personne ne se soucie de ce que vous vivez", déclare Rita de Cássia, une habitante de la communauté de Sol Nascente dans la municipalité de Pacaraima dans le Roraima. La douleur de cette femme indigène est un autre exemple de la façon dont le gouvernement brésilien a abandonné les peuples indigènes. "Ceux qui perdent leurs proches sont livrés à eux-mêmes".
Le gouvernement fédéral délègue au Secrétariat spécial de la santé indigène (Sesai), une agence liée au ministère de la santé, la prise en charge des peuples indigènes, laissant de côté ceux qui sont considérés comme non indigènes ou qui vivent dans un contexte urbain ou dans des territoires qui n'ont pas été délimités. Mais le Sesai et l'État ou les municipalités, avec leurs réseaux d'hôpitaux et leurs postes de santé, n'offrent que des soins de base. Un service d'assistance psychologique pour les survivants et les membres de la famille de la pandémie n'a jamais été envisagé au Brésil.
Le souvenir du combat de José Adalberto pour la défense des peuples indigènes est ce qui donne à Rita la force de continuer avec ses enfants. "C'était une personne qui aimait beaucoup les mouvements sociaux, la lutte pour les causes des moins fortunés", se souvient-elle. Né dans la région montagneuse de la municipalité d'Uiramutã, le Macuxi a migré vers la ville à l'âge de 14 ans à la recherche de travail. Dès son plus jeune âge, il s'est engagé dans les luttes et a travaillé dans divers mouvements indigènes.
Conscient de la vulnérabilité des peuples autochtones, le Conseil indigène du Roraima (CIR) a décidé de fournir une assistance psychologique aux familles des personnes touchées par la pandémie. La demande a été énorme. Depuis avril 2020, plus de 220 services psychologiques ont été fournis aux peuples autochtones de l'État de Roraima. En plus de l'assistance psychologique dans les communautés, des brochures informatives sur la santé mentale sont distribuées, en portugais et en langue wapichana.
"Nous travaillons avec la sensibilisation, nous offrons ce soutien psychologique parce que ce sont des personnes qui n'ont pas pu faire face à toute cette situation, beaucoup de familles indigènes ont été diagnostiquées avec un syndrome de panique, ont commencé à devenir plus anxieuses, ont eu des familles indigènes qui ont fait une dépression", rapporte la psychologue Iterniza Pereira.
Avant la pandémie, le seul service offert par le CIR était réalisé de manière collective, par le biais de conférences et de cercles de conversation, et davantage axé sur les jeunes et les femmes. Avec l'arrivée du Covid-19, l'organisation a vu la nécessité d'aider les familles individuellement, en particulier celles qui ont perdu quelqu'un à cause de la maladie.
Depuis six mois, Jeane Tomaz, autochtone de l'ethnie Wapichana et résidente de la communauté Surucucu, reçoit une aide psychologique offerte par le CIR, une aide plus que bienvenue. "C'est très difficile, nous avons perdu nos proches. Il est difficile de ne pas pouvoir dire au revoir à ceux que l'on aime. Souvent, nous ne savons pas comment faire face à la situation, mais aujourd'hui je me sens mieux, à l'aise pour parler, écoutée", dit-elle.
Depuis le début de la contamination par le nouveau coronavirus, les peuples indigènes souffrent d'un deuil quotidien et collectif. Dans le Roraima, 5 674 cas ont été confirmés, avec 120 décès parmi les peuples Macuxi, Pemon, Taurepangue, Wai Wai, Wapichana et Yanomami, ainsi que les Warao (ces derniers, des immigrants autochtones du Venezuela).
"Un exemple est la rupture du rituel d'adieu, où les familles ne sont pas en mesure d'organiser une veillée. Avant le virus, les familles avaient l'habitude de partager les ustensiles, elles aimaient boire la boisson indigène caxiri dans la même calebasse, et aujourd'hui celle-ci ne peut plus être partagée. Ils n'organisent plus les déjeuners communautaires où les familles avaient l'habitude de se réunir, ni les fêtes traditionnelles", explique Iterniza.
La lutte pour enterrer les morts
"Pour moi, nos proches n'ont pas été enterrés avec leur peuple par manque de connaissance, manque de respect, les blancs ne connaissent pas nos réalités, ils ne pouvaient pas mélanger notre droit avec les gens de la ville, parce que notre droit de peuple traditionnel est différent, ce droit n'a pas été respecté, et c'est dans la loi brésilienne, nous sommes différents, nos cultures sont différentes, nos rituels sont différents", dit Dario Kopenawa Yanomami, directeur de la Hutukara Associação Yanomami (HAY).
Le 9 avril 2020, le Brésil a enregistré le premier décès parmi les peuples autochtones, un jeune Yanomami de 15 ans. Le jeune homme est né dans la communauté Helepe, sur la terre indigène Yanomami, mais il suivait des études primaires dans une école de la communauté Boqueirão, sur la terre indigène Boqueirão, des peuples Macuxi et Wapichana, dans la municipalité d'Alta Alegre, au nord de Roraima.
Depuis lors, les dirigeants indigènes se battent pour que les corps de leurs proches soient enterrés selon le rituel d'adieu de chaque peuple. "Notre parent de 15 ans est mort, notre parent est mort à l'hôpital, où il y avait beaucoup de médecins, de médicaments, d'oxygène qui pouvaient sauver notre parent. Le gouvernement ne s'est pas occupé de mon parent, cela montre le manque de respect, le manque de soins", a protesté Dario Yanomami, dans une interview accordée à Amazonia Real la semaine dernière.
Outre la famille du jeune homme de 15 ans, d'autres proches des victimes indigènes de Covid-19 ont dû faire face au même combat dans le Roraima. Entre le 29 avril et le 25 mai 2020, trois nouveau-nés du peuple Yanomami sont morts dans les hôpitaux publics. Les bébés ont été enterrés dans le cimetière de Boa Vista sans la permission de leurs parents.
"Nos proches qui ont été enterrés à Boa Vista ont eu beaucoup de mal, nous n'avons pas été prévenus, et jusqu'à présent ils sont là. Mais nous sommes allés en justice, nous accusons l'État brésilien, nous accusons les protocoles de santé, et nous réfutons ces enterrements de nos proches qui sont enterrés dans le cimetière", a informé le directeur de l'HAY. "Désormais, notre combat est de sauver les corps de nos proches pour les rendre à leurs familles, afin qu'elles puissent effectuer le deuil, la cérémonie de crémation."
Rien n'a changé un an plus tard
"Peu de choses ont changé en un an de pandémie, nous tenons toujours tant bien que mal, les équipes manquant totalement de matériel pour faire un travail comme il se doit et surveiller les cas de Covid-19 au sein de nos communautés", décrit le coordinateur adjoint du CIR, Enock Taurepang.
Dans la communauté de Maruai, à Pacaraima, à 150 kilomètres de Boa Vista, 90 % des habitants ont ressenti les symptômes du Covid-19, fièvre, vomissements, difficultés respiratoires, selon le président de l'Association des peuples indigènes de Roraima (Apir), Jeferson Ferreira . Ce n'est qu'à la fin de la première vague de contamination qu'une équipe médicale est passée dans la communauté, a ajouté Ferreira.
"Nous continuons à faire tout notre possible pour survivre à cette deuxième vague de Covid, de nombreux parents qui ont été hospitalisés à l'hôpital général de Roraima (HGR) ne sont pas retournés dans leurs communautés, et la famille ne peut pas non plus faire l'enterrement selon nos traditions", a déclaré Ferreira. "Lorsqu'une équipe venant de Pacaraima est passée dans la communauté qui comptait déjà de nombreuses personnes asymptomatiques au Covid, malgré tout 20 cas ont été confirmés là-bas au sein de la communauté, à la fin de la première vague de contamination."
Même après un an de pandémie, avec tous les décès et les cas confirmés, les autorités n'ont pas été en mesure de créer un plan de soins humanisés destiné aux populations autochtones. "En tant que Sesai, il n'y a aucun travail qui aura un quelconque effet au sein des communautés", s'indigne Taurepang.
Ce qu'il y a eu, comme dans le reste du Brésil, c'est une tentative de mise en œuvre d'une stratégie d'isolement social et de distanciation. " C'était le protocole des Blancs qui arrivaient dans nos villages. L'idée que nous nous faisons du peuple Yanomami est que nous pouvons nous enfuir dans la brousse pour nous cacher pendant 30 jours, c'est notre tradition", a précisé Dário Kopenawa Yanomami.
Mais même ce protocole a influencé le comportement des populations autochtones. Dário cite le fait que les proches ont eu peur de marcher dans les communautés pour transmettre le virus. "Dans les villages où cette information n'est pas arrivée, ils se promènent dans les communautés, chassent, travaillent et pêchent, mais là où le virus est arrivé, tout le monde est isolé." La solution, proposée par eux-mêmes, a été de créer des barrières sanitaires, encore insuffisantes.
" Les barrières n'étaient pas suffisantes, c'est trop complexe. Nous voulons faire des barricades, mais il est très difficile pour les gens de s'isoler sur le territoire, tout le monde a besoin de s'approvisionner. Nous sommes dans la lutte pour trouver des moyens d'empêcher cela", explique Dario Yanomami.
Les traces du Covid-19
Au cours de cette seule année de pandémie, 12 enseignants autochtones sont morts du Covid-19. Tous étaient en service actif. Fausto Mandulão était l'un d'entre eux. Leader indigène et pionnier de la lutte pour un large accès à une éducation de qualité pour les peuples indigènes, Mandulão a eu une enfance difficile, a dû travailler dur pour étudier, puis est devenu enseignant. "Cette difficulté dans la vie d'étude l'a fait devenir un militant de l'éducation scolaire indigène différenciée", se souvient Juliana Mandulão, la fille de Fausto.
"Mon père a vu et vécu toute une problématique, une éducation visant à blanchir l'Indien. C'est pourquoi il a défendu cette différence dans l'éducation pour nous, la population indigène, il croyait beaucoup à la construction d'un monde meilleur pour les générations futures", dit Juliana. Le professeur Mandulão est décédé en juin 2020.
"Nous avons perdu beaucoup d'enseignants, et ceux qui continuent le combat sont épuisés physiquement et surtout psychologiquement. Beaucoup ne peuvent même pas tenir un stylo, un pinceau pour écrire au tableau, leur force physique est très affaiblie. En ce moment, en tant que société, nous ne pouvons rien exiger de ces professionnels, mais nous pouvons les accueillir", déclare Jeferson Ferreira, également enseignant, de l'école indigène publique José Joaquim, dans la communauté de Maruai.
"Les enseignants qui restent en service actif sont avec des séquelles, et c'est notre préoccupation : les enseignants malades. Nous ne savons pas quand ils retrouveront leur santé physique", déclare Edite da Silva, enseignante et coordinatrice générale de l'Organisation des enseignants indigènes de Roraima (Opir).
Médecine traditionnelle
Lorsque les premiers cas de coronavirus sont apparus dans la région de Lua, dans la municipalité de Bonfim (RR), mettre en pratique la sagesse médicinale indigène était, sinon la meilleure, du moins la seule possibilité. " Ce Covid " est arrivé ", résolvant alors tout avec la médecine traditionnelle, dans les régions, dans les communautés. Je pense que la médecine traditionnelle est impliquée partout, car elle existe déjà bien avant cette pandémie. C'est quelque chose qui a été apporté par les chamans, qui ont fait des bains maison, des sirops pour la diarrhée, les vomissements, pour toutes sortes de maladies, la médecine traditionnelle fonctionne", dit Oneide Gomes, du peuple Wapichana, coordinateur de l'état du district de santé indigène Est (Dsei) Est.
Oneide affirme que tout ce qu'elle a appris de la médecine traditionnelle lui vient de ses ancêtres, qui créaient leurs rituels de guérison à partir de la nature. "Nos ancêtres et nos aînés ont survécu à une époque où il n'y avait pas de médecin. Je remercie mes grands-parents de m'avoir appris la médecine traditionnelle, beaucoup de choses que je crois sont juste par la force de cette médecine qui est aujourd'hui plus valorisée", dit-il.
Même avec le vaccin contre le coronavirus, qui est déjà arrivé, Oneide estime que la médecine traditionnelle a soutenu les peuples autochtones dans la lutte contre le Covid-19. "Le vaccin est important, je parle toujours dans les conférences auxquelles je participe, nous devons nous immuniser. Mais il a été créé par des blancs. La médecine traditionnelle, elle, est partout, dans les communautés, dans les régions, on fait des sirops, des léchages, des bains, et on a nos rituels, c'est-à-dire quelque chose apporté par nos ancêtres qui nous protège."
Le Dsei Est a déjà reçu un total de 53 880 vaccins, pour desservir l'ensemble de la population indigène, qui compte aujourd'hui 23 819 personnes sur un total de 53 290 enregistrées dans le district.
"Avec les premières doses appliquées, nous avons 19 696 indigènes, ce qui équivaut à une couverture de 83% d'un objectif de 90%. Avec les deuxièmes doses, nous avons 10.673, ou 45% et en cours, en rappelant que dans le cas de la Dseis toute la population de plus de 18 ans est vaccinée, avec quelques exceptions comme les femmes post-natales, les mères allaitantes, les femmes enceintes et les personnes symptomatiques au moment de la vaccination, qui ne reçoivent pas le vaccin ", a clarifié l'épidémiologiste du Dsei-Est, Kenysson Rodrigues.
Dans une note envoyée à Amazônia Real, le secrétaire à la santé de l'État de Roraima a indiqué que l'État compte 89 164 cas confirmés de covid -19, et 1 303 décès dus à la maladie. L'HGR dispose de 90 lits de soins intensifs et le taux d'occupation actuel est de 56%.
Le Secrétariat à la santé a informé que le gouvernement de l'État a déjà distribué 76 % des vaccins reçus aux gouvernements municipaux. Au total, jusqu'à présent, les municipalités ont vacciné 55 320 personnes depuis le 19 janvier, 37 118 personnes ayant reçu la première dose et 17 902 la seconde. Les données concernent l'ensemble de la population du Roraima.
traduction carolita d'un article paru sur Amazônia real le 08/04/2021
Um ano de pandemia: sem assistência psicológica para indígenas - Amazônia Real
Na foto acima, medidas de barreira sanitária em acesso à Terra Indígena Raposa Serra do Sol (Foto: Caique Souza/ASCOMCIR) Boa Vista (RR) - Dez meses se passaram desde que Rita de Cássia, indíg...
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