Brésil - Avril indigène : "Détruire la nature est la voie du suicide", prévient Gersem Baniwa

L'intellectuel indigène considère que la réunion de l'homme avec la nature et avec lui-même est la seule issue possible.

Mariana Castro
Brasil de Fato | Imperatriz (MA) | 19 de April de 2021 à 11:00 AM

D'une part, les écoles brésiliennes célèbrent la "Journée de l'Indien", célébrée le 19 avril, à travers une image stéréotypée, raciste et limitée de l'Indien, couvert de peintures et brandissant des flèches. De l'autre, la violence, les invasions, les meurtres et 521 ans de résistance.

Dans une interview accordée au programme "Bem Viver" de Radio Brasil de Fato, Gersem Baniwa, professeur indigène et docteur en anthropologie sociale, explique que la vision folklorique des indigènes est le résultat de l'ignorance et du racisme des Européens, qui prétendaient que les peuples colonisés étaient inférieurs.

Afin de surmonter cette vision, l'intellectuel croit en l'éducation, qu'il considère comme un instrument capable d'atteindre les différentes classes sociales. "C'est par l'éducation que l'on atteint les classes d'élite économique et les médias", exemplifie-t-il.

Fils d'un père Baniwa et d'une mère Baré, Gersem José dos Santos Luciano, ou Gersem Baniwa, comme il est plus connu, est né dans le village de Yaquirana, sur le cours supérieur du rio Negro, près de la municipalité de São Gabriel da Cachoeira, en Amazonas.

Professeur à l'Université fédérale d'Amazonas (UFAM), Baniwa a rejoint le Conseil national de l'éducation (CNE) en 2016 et a dirigé la coordination du Conseil de l'éducation scolaire indigène (CGEEI), au ministère de l'Éducation.

L'intellectuel défend une éducation authentique, décoloniale et libératrice, capable d'accueillir la pluralité des cultures et des savoirs. "L'école non autochtone doit déconstruire sa vision du monde et ses références de cette uniformité et de cette supériorité, et ouvrir un espace pour d'autres cultures, traditions, connaissances et valeurs."

Baniwa affirme que la consommation effrénée conduit l'humanité tout entière au suicide, et que la seule issue est la réunion de l'homme avec la nature et avec lui-même.

"L'homme s'est déplacé de la nature, il domine la nature. Il veut dominer. Il veut, au fond, détruire la nature. C'est un chemin de suicide. C'est un chemin sans aucune garantie, sans avenir, sans durabilité. Même la science économique, mathématique et physique indique qu'il doit y avoir cet équilibre entre, par exemple, la consommation et ce dont la nature dispose". 

Durant le mois d'avril, la programmation de l'"Avril indigène" met en lumière la mémoire, l'intensification de la lutte des peuples indigènes, l'urgence de la démarcation des territoires et la fin de la violence dans les campagnes.

Consultez l'interview complète.

Brasil de Fato - Cette semaine, les écoles de tout le Brésil continuent de renforcer l'image folklorique de l'Indien, pieds nus, avec des plumes sur la tête et une flèche à la main. Dans quelle mesure cette vision est-elle éloignée de l'existence et de la pluralité des peuples autochtones, et comment pouvons-nous la dépasser ?

Gersem Baniwa - Tout d'abord, en investissant massivement dans les programmes éducatifs. Je pense que la meilleure façon de surmonter la difficulté d'accueillir, de comprendre et de vivre avec la pluralité et la diversité, en particulier la diversité indigène, est l'éducation, en construisant une nouvelle conscience, une nouvelle compréhension de ce qu'est l'humanité et de ce que sont les pluralités des sociétés.

La loi 11.645 [qui inclut le caractère obligatoire du thème "Histoire et culture afro-brésilienne et indigène" dans le programme scolaire] devrait faire l'objet d'une attention accrue et plus soutenue, y compris en termes d'investissements financiers, pour qualifier les enseignants. 

Pour que ces enseignants puissent agir avec un matériel didactique de qualité, pour que, en fait, une nouvelle cosmovision et une nouvelle conscience des nouvelles générations de Brésiliens se construisent, et que ces traditions racistes et préjudiciables de la période coloniale soient dépassées.

Ces traditions étaient sûres que la seule humanité, ou la seule société de vie humaine et civilisée, était celle issue ou liée aux sociétés d'Europe occidentale.

L'éducation est la voie à suivre car c'est par l'éducation que l'on atteint à la fois les classes d'élite économique, les journalistes et les médias.

Une grande partie des préjugés, de la discrimination et du racisme sont le résultat, en premier lieu, de l'ignorance et de la méconnaissance. Deuxièmement, de l'imaginaire dominant européanisé et ethnocentrique.

Le gouvernement même Bolsonaro utilise cette image exotique pour mettre en pratique un projet d'extermination des indigènes, en encourageant les entreprises agroalimentaires et minières à prendre le pouvoir sur les terres indigènes.

C'est le gros problème. C'est le résultat de l'ignorance, mais aussi du racisme structurel, de la civilisation, de l'Occident européen, qui a toujours considéré les sociétés européennes comme les seules humanités, et qui doivent être traitées comme civilisées. Tous les autres peuples, en particulier les peuples colonisés, comme les peuples indigènes, ne seraient pas humains, ou seraient inférieurs.

C'est la vision du président de la République, qui se rend à la télévision dans tout le Brésil et dit : "Regardez, les indigènes doivent sortir de leurs zoos pour venir dans notre civilisation et devenir des humains comme nous. Il transmet clairement cette vision de l'inhumanité indigène.

Nous surmontons cette vision par la formation, par l'éducation.

Les écoles indigènes jouent un rôle fondamental dans la lutte des peuples pour leurs droits. Vous défendez même une école indigène décoloniale et libératrice. À quoi ressemblerait ce modèle éducatif et qu'est-ce qui est nécessaire pour le réaliser ?

Du point de vue de l'école indigène, nous devons avoir une école autonome, authentique, originale. Il ne s'agit pas d'être contre les écoles non indigènes, mais nous devons être en faveur de l'éducation indigène elle-même, qui a ses valeurs ancestrales, historiques, traditionnelles, qui valorise la famille, la communauté, la société, l'humanité, la nature et l'environnement.

Ce sont des valeurs très fortes, très importantes dans le passé, le présent et l'avenir. Il est très important de valoriser cet aspect de l'éducation indigène, avec ces valeurs, et [en même temps] de s'ouvrir au monde et aux nouvelles technologies.

L'école non indigène doit déconstruire sa vision du monde et ses références à cette uniformité et à cette supériorité, et ouvrir un espace pour d'autres cultures, traditions, connaissances et valeurs. Ce serait la contribution de la loi 11.645.

Quelles voies la sagesse et la trajectoire de résistance des peuples indigènes pourraient-elles indiquer pour continuer à espérer des jours meilleurs ?

Sans aucun doute, nous devons d'abord faire demi-tour, retourner dans le passé et nous reconstituer. L'une des principales faiblesses de la civilisation moderne actuelle est la séparation de l'homme et de la nature.

L'homme s'est éloigné de la nature, il domine la nature. Il veut dominer. Il veut, au fond, détruire la nature. C'est un chemin de suicide. C'est un chemin sans aucune garantie, sans avenir, sans durabilité. Même la science économique, mathématique et physique indique qu'il doit y avoir cet équilibre entre, par exemple, la consommation et ce dont la nature dispose.

Nous avons besoin de ce retour, de cet équilibre total et global. Globale, non seulement de l'humanité en tant que cosmos, mais des êtres humains, de la nature, du monde tel qu'il est.

C'est très important : revenir un peu à cette expérience plus intégrée, plus organique. C'est le chemin. La voie pure de la consommation et de l'individualisme ne mène qu'à la destruction.

La deuxième question très importante est de faire en sorte que l'avenir soit planifié par tous. Non seulement l'intégration de l'homme à la nature, mais l'intégration entre les êtres humains, donc entre les hommes. Cette question de l'équité est fondamentale. 

Ce qui punit le monde aujourd'hui, dans une large mesure, ce sont les préjugés, le racisme, mais surtout la haine. La haine qui existe dans le monde, les guerres, les combats. Au Brésil, les polarisations idéologiques représentent une grande partie de cette haine. Il est nécessaire de refonder la société entre elle et avec la nature.

C'est la seule voie possible : la réunion, la recomposition du cosmos, donc de l'homme avec la nature, et la recomposition de l'humanité avec elle-même, entre les différentes sociétés humaines. Surmonter la haine, les conflits, les polarisations, les intrigues, et créer les conditions de vie, de survie et de bonheur pour la bonne vie.

C'est exactement cette combinaison de l'homme avec la nature et de l'homme avec lui-même dans sa diversité. Parce que la guerre, l'absence de paix, l'absence de tranquillité, génèrent toutes sortes de misères, c'est le résultat, effectivement, de ce manque d'amour entre les humains, du manque d'amour entre les sociétés humaines.

C'est la leçon des peuples indigènes. La principale leçon pédagogique et civilisatrice des peuples indigènes.

Edition : Poliana Dallabrida

traduction carolita d'un article paru sur Brasil de fato le 19 avril 2021

Abril indígena: "Destruir a natureza é caminho para o suicídio", alerta Gersem Baniwa

De um lado, escolas brasileiras festejam o "Dia do Índio", celebrado no dia 19 de abril, por meio de uma imagem estereotipada, racista e limitada do índio, coberto por pinturas e empunhando flechas

https://www.brasildefato.com.br/2021/04/19/destruir-a-natureza-e-um-caminho-para-o-suicidio-alerta-gersem-baniwa