Pérou : Hommage au maestro et onaya Antonio Muñoz Burga, Senen Pani

Nous partageons un précieux témoignage et rendons en même temps hommage au grand médecin traditionnel (onaya) Antonio Muñoz Burga, du peuple Shipibo-Konibo. Le texte a été écrit par Luis Chávez Rodríguez, qui a connu de près le travail du bien-aimé et inoubliable Senen Pani et a même collaboré avec lui lorsqu'ils ont fondé l'Association culturelle Pinojoni, axée sur la diffusion culturelle et la visualisation des problèmes du peuple Shipibo-Konibo.

Le document contient une interview du maestro, probablement l'une des dernières qu'il a données. En tant que médecin traditionnel, Antonio Muñoz était très préoccupé par la situation des indigènes, et même son fils Rawa a été sauvé de la mort par le COVID-19. Antonio Muñoz est mort en réfléchissant et en travaillant avec les plantes pour trouver une atténuation des effets du COVID-19. 

Photo de l'auteur : Luis Chávez Rodríguez, poète et fondateur de La casa del colibrí de Chirimoto, en Amazonas.

Hommage au maestro Antonio Muñoz Burga 

La communauté de San Francisco de Yarinacocha, la voix de l'Onaya : Senen Pani et la cérémonie de l'ayahuasca

Par Luis Chávez Rodríguez*.

La communauté native de San Francisco de Yarinacocha, Pucallpa, Pérou

La spiritualité amazonienne s'organise à partir de l'utilisation des plantes et a dans l'ayahuasca le centre émetteur d'une foi, mais aussi d'une connaissance, comme l'est la coca pour le monde andin et l'hostie pour le monde chrétien, surtout pour le monde catholique. Consacrer le pain azyme équivaut à ikarear le liquide extrait de la plante maîtresse. À partir de cet axe central, axis mundi, de nombreux peuples indigènes amazoniens organisent non seulement leur vie spirituelle, qui est l'instance la plus abstraite d'une cosmogonie complexe, mais aussi toute leur culture, qui comprend des aspects tels que l'alimentation, la santé, l'éducation, les lois et tous les règlements qui permettent le développement de la vie, comme dans tout autre peuple ou nation, quelle que soit la taille de son territoire.

Le peuple Shipibo-Konibo, qui fait partie du groupe linguistique Pano et qui vit le long du rio Ucayali et de ses affluents, est l'une des cultures amazoniennes les plus connues du monde occidental et c'est lui qui a le plus diffusé la tradition spirituelle autour de ses plantes sacrées. Selon les informations consignées par Alberto Chirif dans son Dictionnaire amazonien (2016), " Actuellement, le nom Shipibo comprend également les descendants d'autres identités, comme les Conibo et les Shetebo. (...) En 1970, ils ont commencé à s'organiser en fédérations pour défendre leurs droits. Leur population actuelle est estimée à 36 000 personnes".

Dans ce contexte, la Communauté Native San Francisco de Yarinacocha, située sur les rives de la lagune Yarinacocha et à courte distance de la ville de Pucallpa (45 minutes en peque-peque et 15 minutes par la route), pourrait être considérée comme la capitale culturelle des Sipibo-Konibo. Cette communauté, qui est la plus ancienne, officiellement reconnue par l'État péruvien, a 106 ans de fondation. La reconnaissance de l'État, pour les dirigeants de la communauté, a eu historiquement et a actuellement une signification politique importante, dans le cadre de l'ensemble des stratégies de survie physique et culturelle que les nations autochtones ont soutenues face à la poussée colonisatrice de la culture occidentale.

Les Shipibo-Konibo font partie des peuples qui, par la pratique de leur langue originaire, leur spiritualité millénaire, leur organisation sociale et leur culture, ont réussi à survivre à de multiples invasions au cours des 500 dernières années. De telle sorte que, en réalisant leur intégration officielle à une nation moderne comme le Pérou, ils ont franchi une étape importante dans leur dur labeur pour être rendus visibles comme faisant partie de la nation péruvienne. Un Pérou qui, dans la pratique, mais pas dans sa Constitution, est une nation de nations, une pluri-nation qui, avec beaucoup de retard, tente à son tour de s'incorporer à une communauté internationale, se vantant d'être un État démocratique moderne, dont l'administration se développe dans les normes et les lois nationales et les traités internationaux.

San Francisco de Yarinacocha compte actuellement environ 1 300 habitants et, selon l'administration territoriale péruvienne, est configuré comme un hameau dans la juridiction du district de Yarinacocha, province Coronel Portillo, région d'Ucayali. Parmi ses dirigeants fondateurs, hommes et femmes, praticiens de la médecine traditionnelle et grands connaisseurs des plantes maîtresses de la selva amazonienne, figurent Marina et Robina Barbarán, filles de Barata, Teresa et Tita Soraida Agustín, Elisa Vargas, Herminia Bardales, Yoxan Habecho, parmi de nombreuses autres femmes qui constituent leur patrimoine historique. Parmi les personnages masculins de la mémoire historique figurent des leaders tels que Martín Muñoz Pacaya, Salvado López, Juan et Vicente Agustín, le dénommé Papa Rawa, Yosi Xeka, Basilio López, Benito Arévalo, parmi d'autres personnages importants qui ont forgé la création de cette communauté.

De même, à San Francisco de Yarinacocha, il existe des groupes familiaux issus d'anciens clans tels que les familles Barbaran, Agustín, Muñoz, Varela, Pinedo et Fasabi, parmi de nombreuses autres familles qui ont pris des noms de famille hispaniques dans leur processus d'intégration culturelle au monde occidental, mais qui, au sein de leur propre culture, ont conservé et gardent leurs noms originaux dans leur langue maternelle.  Dans cette tradition de personnages remarquables, qui font partie de l'histoire du peuple Shipibo-Konibo et de tant d'autres communautés qui se développent et se renforcent même en ces temps de crise due à la pandémie de coronavirus, se trouve le souvenir d'un autre leader Shipibo, Silvio Valles Lomas, qui est devenu maire du district de Masisea dans la même province Coronel Portillo et qui est également entré dans la mémoire politique de son peuple. C'est un leader qui est mort dans ses fonctions, en essayant d'arrêter l'avancée du Covid-19. Il a été le premier maire, non seulement shipibo, mais péruvien à mourir en luttant contre la pandémie. C'est ainsi que le Shipibo, Silvio Valles, est devenu l'un de nos héros nationaux, qui, comme beaucoup d'autres, donnent leur vie pour le bien-être des péruviens. 

Si les hommes gèrent la tradition de l'ayahuasca dans les communautés shipibas, les femmes sont les expertes dans l'utilisation du piripiri, une autre plante importante dans la médecine, la spiritualité et la culture amazonienne. Luisa Elvira Belaunde dans son livre, Kené, Arte, ciencia y tradición en el diseño (2009) Kené, Art, science et tradition dans le design Kené, ,nous présente une étude approfondie de la participation de la femme Shipiba dans l'utilisation des plantes maîtresses liées au développement des aspects esthétiques et spirituels du peuple Shipibo-Konibo. En ce qui concerne l'énergie qui découle de l'utilisation du Rao (plantes médicinales à pouvoir), elle déclare ce qui suit :

"Parmi tous les rao, l'ayahuasca (Banisteriopsis caapi) et le piripiri (Cyperus sp.) sont deux plantes qui ont une importance particulière dans l'art et la cosmologie car, selon les Shipibo-Konibo, elles ont pour effet de faire voir des dessins dans des visions. (...) Les femmes voient le kené dans leurs "pensées", dans les rêves et dans leur imagination, grâce à l'utilisation rituelle du piripiri. Elles font aussi le kené : elles matérialisent leurs visions des motifs en les peignant, les tissant et les brodant sur des corps, des tissus et des ustensiles. En d'autres termes, les femmes montrent leurs visions aux autres et incarnent leurs visions kené autour d'elles et dans leur vie quotidienne. Les hommes, en revanche, voient le kené dans les visions d'ayahuasca mais, en général, ils ne font pas le kené, ils ne matérialisent pas leurs visions pour qu'elles puissent être vues par les autres dans leur vie quotidienne."

Ce monde complexe et très riche de la culture Shipiba, qui s'est organisé autour de l'utilisation des plantes, a dans le médecin traditionnel son connaisseur le plus autorisé. Dans les temps anciens, le médecin traditionnel connu en Occident sous le nom de "chaman" ou "shaman", traitait non seulement les problèmes du corps mais aussi de l'âme et commandait même des activités politiques, grâce aux visions stimulées par les plantes maîtresses. Il ne vivait pas seulement dans ce monde, mais savait aussi se mouvoir dans les autres mondes qui constituent l'univers de l'être humain en relation étroite avec le non-humain. En ces temps désormais mythiques, que les maîtres appellent le temps de l'unité ou du Runi, où les parties non dissociées de l'homme correspondaient harmonieusement aux plantes et aux animaux, il y avait trois sortes de médecins : les meraya, les onaya et les yobe. Les meraya ou maîtres du plus haut niveau étaient ceux qui pouvaient manipuler différents types de matérialité, mais ils se sont retirés de ce monde et n'habitent plus que le monde des esprits. Les onaya, ou médecins pont, sont ceux qui ont la connaissance et le pouvoir, mais seulement dans le cadre de l'humain. Il y avait aussi les yobe, qui à la différence des précédents, étaient les sorciers maléfiques, qui à notre époque, sont aussi en train de disparaître, puisque le grand mal moderne s'est tellement répandu qu'il n'est plus nécessaire d'avoir un agent particulier qui remplit la génération d'un petit mal, comme fonction régulatrice dans la vie communautaire.

L'un de ces médecins traditionnels est le maestro, Senen Pani, Antonio Muñoz Burga, membre de la Communauté Native San Francisco de Yarinacocha. Il est le père de l'artiste plasticien et musicien Rawa Muñoz et de la leader Mercy Muñoz Agustín, qui a été conseillère du district de Yarinacocha entre 2015 et 2018. Maestro Antonio développe la médecine traditionnelle depuis près de 40 ans et a approfondi ses connaissances tant à Lima que dans d'autres villes d'Amérique centrale et du Nord, ainsi qu'en Europe. Il l'a fait personnellement, en participant à de multiples congrès internationaux et par l'intermédiaire de ses disciples qui se trouvent actuellement dans différentes parties du monde, en utilisant les plantes maîtresses de l'Amazonie dans le cadre de la cérémonie de l'Ayahuasca.

A l'initiative du maestro Antonio, avec le psychologue Dr. Pío Vucetich et le prêtre et philosophe Vicente Santuc ils ont fondé, dans les années 90, l'Institut de Développement et de Santé Alternative NIHUERAO et dans les premières années de ce millénaire en collaboration avec l'auteur de cet article, nous avons créé l'Association Culturelle Pinojoni. Les deux organisations avaient pour objectif de réaliser des activités, tant à San Francisco de Yarinacocha qu'à Lima, qui rendraient possible un système d'échange entre le monde shipibo et le monde péruvien occidental. Le premier portait sur la médecine traditionnelle et le second sur la diffusion culturelle et la visualisation des problèmes du peuple Shipibo-Konibo. Par le biais de ces organisations, nous cherchons à transférer les connaissances des Shipibo au monde occidental en tant que médecine alternative et, dans le même temps, à étendre la médecine occidentale aux communautés Shipibas. L'un des travaux consistait à créer des "armoires à pharmacie rurales" contenant des médicaments de base d'origine native et scientifique. Les volontaires qui ont travaillé sur ce projet ont cherché à alterner les deux traditions médicinales, car les médicaments de base, issus de la pharmacopée occidentale, pouvaient être très efficaces pour traiter des maladies provenant également du monde occidental. Une situation qui est évidente dans le contexte de cette pandémie.

La voix d'un Onaya : Antonio Muñoz Burga, Senen Pani

Senen Pani est un Onaya qui a clairement conscience que son savoir et son pouvoir peuvent servir non seulement aux gens de son village, mais aussi au métis et à l'Occidental, et que le savoir et le pouvoir occidentaux peuvent également être incorporés au monde amazonien, car les maladies et les pratiques qui proviennent du monde colonisateur ne peuvent être traitées dans leur totalité à partir du monde indigène. Dans la suite de ce document, je transcris une interview avec le maestro Antonio pour connaître, de manière directe, le monde particulier de son activité, au sein du monde médicinal et spirituel Shipibo-Konibo.

Quel est le processus d'apprentissage d'un médecin traditionnel ?

Ce métier naît avec chaque personne et se transmet dans les familles de génération en génération, jusqu'à ce que le grand-père, voyant qu'un de ses petits-enfants a les conditions, ne commence à l'enseigner à partir de six mois, ikareando le lait maternel. Dans mon cas, j'ai commencé comme assistant de mon père, Martín Muñoz Pacaya, qui a travaillé ici au Pérou ainsi qu'en Colombie et au Mexique. J'ai ensuite poursuivi mon apprentissage auprès d'un autre maître, qui m'a donné le pouvoir de travailler de manière personnelle, en offrant mes services de médecin traditionnel à la société. Mon maître est mort à l'âge de 81 ans et j'étais le dernier de ses disciples. Dès l'âge de 12 ans, j'ai participé à la cérémonie de l'ayahuasca, à partir de ce moment-là, on m'a donné les diètes qui faisaient partie de ma préparation. À l'âge de 18 ans, j'ai obtenu ma maîtrise et j'ai commencé à faire du travail individuel dans mon village.

Parle-nous de tes premières expériences en tant que médecin traditionnel ?

Je soignais mes compatriotes et j'ai vu que mon travail avait de bons résultats. Dans la selva, outre les maladies tropicales, il y a les problèmes de la mauvaise qualité de l'air ou de l'eau, des aspects que l'homme occidental ne comprend pas. Ensuite, je suis allé à Lima. À cette époque, j'étais encore un très jeune professeur et c'est pourquoi les patients n'avaient pas beaucoup confiance en moi, mais quand ils ont vu que dans mon travail, je n'avais pas de problèmes, les choses ont changé. Le premier patient que j'ai eu, en ville, était la fille d'un avocat et grâce à la confiance que la mère de la jeune fille avait, j'ai pu guérir sa fille.

Comment s'est passée ton adaptation à la ville, quelles difficultés as-tu  rencontrées ?

Un des problèmes que j'ai eu au début était la méfiance, car beaucoup de faux chamanes passent dans les villes, avec le nom de Médecins Traditionnels et ce ne sont que des charlatans, des gens qui ne font que du théâtre de rue avec des herbes de la selva et qui n'ont aucune tradition directe, ce ne sont pas des thérapeutes. Au début, pour les personnes dont je faisais peut-être partie, mon travail était douteux. Ensuite, un autre problème était la langue. Pour mieux communiquer avec mes patients, j'ai dû apprendre des mots de la psychologie, de la psychothérapie, en partageant avec d'autres amis professionnels avec lesquels j'ai travaillé pendant longtemps.

Quelles sont les maladies les plus courantes que l'on trouve chez les citadins ?

À Lima, presque toutes les maladies des gens sont d'ordre psychologique. Ils ont des problèmes d'insécurité, d'angoisse, de solitude, de dissociation, d'insomnie et de toutes sortes de traumatismes et de dépressions. Ils sont très différents des problèmes de la selva, c'est pourquoi, grâce à l'expérience acquise, j'ai pu renforcer et affiner mon travail pour mieux y prêter attention.

L'un des éléments centraux de ta thérapie est l'utilisation de l'ayahuasca. Quelles sont les propriétés de cette plante ?

L'ayahuasca, dans une plante maîtresse psychoactive, n'est pas une plante hallucinogène comme cela a été présenté dans des documentaires ou des rapports. Une autre chose est l'utilisation abusive qui en est faite. Son nom scientifique est Banisteriopsis caapi et sa composition biochimique est harmine et harmaline. Ce sont ces composants qui rendent le système nerveux et énergétique réactif. Elle n'est pas nocive mais au contraire, c'est une plante de guérison tant sur le plan physique que psychique et pourquoi ne pas le dire sur le plan spirituel, si elle est utilisée dans le contexte qui correspond. Le thérapeute occidental fonde son travail sur les connaissances qu'il a acquises à l'université, alors que l'outil d'apprentissage et de travail de la médecine traditionnelle de la selva est l'ayahuasca. Quand on prend l'ayahuasca, cette plante maîtresse active nos potentialités, élargit notre état de conscience et nous permet de voir et de détecter les problèmes du patient, qui ingère également l'ayahuasca, produisant une synchronisation. Grâce à ce que nous appelons la "mareación", le patient peut en venir à voir ou à sentir sous forme de visions ses propres problèmes. L'ayahuasca peut faire en sorte que l'homme trouve sa vérité, se trouve lui-même et sache quelque chose au-delà des limites de son ego.

Le peuple Shipibo-Konibo et toute l'Amazonie traversent actuellement une période particulièrement difficile avec le Covid-19. Quel est ton diagnostic de la situation ?

Pour nous, cette pandémie est une de plus parmi celles que nous avons connues, mais nous la vivons maintenant avec tout le monde. Maintenant, tout le monde peut savoir quelle est la pandémie qui nous menace tous. Du contact avec les esprits que nous avons avec l'ayahuasca, nous savons que ce Covid fait partie de nombreuses autres nouvelles maladies qui continueront à menacer, mais nous savons aussi que le remède est dans les plantes et dans la pratique spirituelle. Nous avons la connaissance et la foi. Nous utilisons des plantes depuis avant la pandémie, pas seulement l'ayahuasca. Maintenant nous nous renforçons, nous préparons le corps avec du lobocanero, du chuchuwasi, de l'ail, du citron, le kion et le matico ou cordonsillo. Ces plantes contiennent le métamizole de l'antalgique, elles contiennent des anti-inflammatoires qui aident quand les poumons souffrent. Notre médecine traditionnelle millénaire est un grand espoir pour le Pérou et pour le monde, elle possède beaucoup de connaissances, la seule chose que nous demandons est qu'ils nous respectent, qu'ils respectent notre culture, notre territoire et qu'ils nous écoutent. C'est pourquoi je demande, au nom de la nation indigène shipibo-konibo, que les autorités nous comprennent et donnent des facultés aux vrais médecins traditionnels pour pouvoir offrir nos services et être en mesure de faire des travaux interdisciplinaires. Je demande également que les institutions financières et le peuple péruvien en général nous aident à réaliser un reboisement et à prendre soin de nos plantes traditionnelles comme cela a été fait avec la griffe du chat. L'humanité traverse un moment de grande tempête, cette pandémie est le résultat d'une mauvaise pratique, d'un abus contre notre terre. Le monde moderne doit changer son mode de vie, sa façon de penser. Il n'a pas à changer sa structure, il n'a pas à enlever ses connaissances accumulées, mais il doit s'ouvrir à d'autres pratiques millénaires au lieu de les ignorer. Nous devons comprendre que nous sommes tous frères et sœurs et que nous avons les mêmes besoins fondamentaux. L'homme est corps, il est énergie et il est création. Les médecins, les professionnels doivent être non seulement des professionnels, mais aussi des personnes spirituelles, on ne peut pas gérer les choses uniquement par la tête, pour avoir de bons résultats, le cœur doit être présent aussi.

La cérémonie de l'ayahuasca

Lorsque le soir des tropiques a fait place à la nuit et que le manteau sombre s'est étendu de l'ombre des arbres à l'endroit le plus aride, pénétrant même le regard des animaux tapi dans la forêt, la mesa est prête pour la cérémonie de l'ayahuasca.

La pièce maîtresse de la cérémonie est une boisson obtenue à partir de la plante maîtresse appelée ayahuasca et de sa compagne la chacuruna. En elles habitent les grands esprits des plantes de la forêt. Les participants boivent ce liquide brun foncé à la texture épaisse, au goût aigre-doux et à l'odeur du don végétal donné en une dose précise que le maestro sert à chacun. Auparavant, l'homme médecine, en conversation avec l'invité, a jeté un premier regard sur son patient et lui a prescrit un régime alimentaire rigoureux, afin qu'il sache quelle est la bonne mesure de "prise", de sorte qu'une fois qu'il a ingéré le brevage, il puisse le conduire pas à pas sur l'échelle parfois inhospitalière de son âme.

Le régime précédent a rendu les corps bien disposés pour recevoir la plante maîtresse. Peu après la prise de la boisson, lorsque les lucioles parsèment l'obscurité de leur étincelle de feu et que le grincement des grillons se déchire aux murmures oblongs de la jungle, les corps allégés se détendent et ressentent un léger frisson. La communion commence entre les participants, qui sont aussi eux-mêmes, mais qui sont aussi le groupe.

L'exercice d'intériorisation auquel la prise de la substance cérémonielle vous introduit, commence par une série d'associations, de souvenirs, de projections, d'inquiétudes et tout ce questionnement qui nous opprime souvent. Puis viennent les premières visions sous la forme d'une géométrie complexe de lignes phosphorescentes et zigzagantes qui produisent un vertige de mouvement accéléré.

Il cède ensuite la place au moment où nous faisons l'expérience de la condition fragmentaire à laquelle les régimes de la vie quotidienne nous contraignent. C'est le moment de la fragmentation et de la "mareación", le moment où le mal est expulsé. Ici, le corps cherche à se débarrasser des surplus physiques et psychologiques, des tensions et des peurs qui se matérialisent sous forme de fluides intestinaux et dans la tension excessive des muscles et des tendons désintégrés en fragments irréconciliables. Viennent ensuite les hauts le coeur qui vous obligent à expulser de manière physique et psychique, parfois de manière abrupte et inconfortable tout ce qui empêche le calme et la fuite symbolique que le participant à la cérémonie s'apprête à entreprendre. C'est la partie où les plantes maîtresses nettoient l'organisme de tout ce qui a entravé la circulation libre et harmonieuse des corps en unité avec les âmes.

Après la bataille, le corps retrouve sa chaleur et entre dans la phase des visions. L'esprit et l'émotion se lancent dans un voyage biographique où les souvenirs les plus troublants qui ont marqué notre vie apparaissent sous forme d'images. Image après image, la trajectoire personnelle est revue de manière accélérée, en contraste avec l'immobilité et la léthargie des organes, des muscles et des os qui reposent dans la maloca. À ce moment de la cérémonie, le maître guérisseur, le médecin traditionnel, le guérisseur, entonne les chants sacrés appelés "ikaros". Des chants éternels qui de père en fils, de génération en génération, grâce à l'impulsion des plantes médicinales, ont été transmis parmi les cultures amazoniennes millénaires. Chaque peuple a préservé cet héritage, l'adaptant aux sons de sa langue et à la mythologie de sa lignée comme un chant qui condense les sons insondables de la forêt. La disposition des images peut être donnée de manière ordonnée dans des séquences ou de manière chaotique dans des images fantastiques. Le maestro, muni d'un mapacho et attentif à l'effet des visions, surveille le patient avec un ikaro individuel et avec des bouffées de fumée de tabac volumineuses, qui s'ajoutent à ce stade de la cérémonie, à  son esprit protecteur, à ce moment de rencontre et d'unification.

Les ikaros sont des mélodies répétitives et pénétrantes que le maître chante pendant la cérémonie. Si la "mareación" atteint un niveau vertigineux et difficile à gérer, les ikaros aideront à passer la tempête. Avec ces chants, aux modulations parfois aiguës, douces et délicates, qui alternent avec des basses et des sons martiaux, le maestro renouvelle son lien avec le groupe et avec chacun des assistants à tout moment et tout au long de la nuit. Ces chants sacrés sont exécutés selon une structure de début, de milieu et de fin : un chant d'ouverture, qui encapsule en même temps le groupe dans une couche protectrice, puis vient une série de chants de développement et enfin se termine par un chant de clôture.

Le message transmis par le chant final est appelé "arkano" et constitue un verrou protecteur sous forme de mélodie, que l'acolyte portera jusqu'à la cérémonie suivante et, selon son travail de suivi intérieur, l'accompagnera tout au long de sa vie.

Coda pour un A bientôt, pour un Pour toujours, mon frère

Senenpani est le nom Shipibo-Konibo-Shetebo d'Antonio Muñoz Burga, l'un des médecins traditionnels très connu et aimé par son propre peuple et ses amis. Un médecin naturaliste de cette culture millénaire qui ne sera pas exterminée, si la conscience de l'humain s'étend, ne serait-ce qu'un peu.
Il était mon ami, mon frère et mon professeur. Il est mort la semaine dernière, le 2 mars de cette deuxième année de la grande pandémie. Sa mort m'a un peu tué aussi, et pour cette raison je suis très triste et je veux aller dans la brousse pour me perdre pendant quelques mois, près de ma cascade préférée, pour le retrouver. Je sais que maintenant Antonio jouera, malicieusement transmuté, parmi les esprits qui vivent encore dans la forêt, dans les cascades et que son sourire amical sera entendu pour toujours dans les eaux qui se fragmentent pour tomber perpendiculairement, se rejoignant à nouveau, dans le marigot de sa propre peau.

En cette période de COVID 19, j'étais en contact avec lui. Après de nombreuses années de séparation, nous avons fait des plans pour nous retrouver et continuer notre lutte, que chacun de nous avait continué à soutenir, pour équilibrer un peu, au moins, ce monde d'iniquités et dont lui et moi sommes frappés en notre centre, ce qui nous fait perdre l'équilibre par moments. Lorsque nous avons parlé en juin, grâce à notre fraternité, c'était comme si le temps n'avait pas passé. Il y a de nombreuses années, lorsque j'ai fait la cérémonie de l'Ayahuasca pour la première fois avec le maestro Antonio, il m'a dit que nous allions être frères dans ce monde et dans d'autres, que dans notre sang coulait déjà la même combinaison de substances chimiques et énergétiques, et il en a été ainsi et il en sera ainsi.

"Maestro Senenpani", "Onaya Senenpani" signifie "énergie de guérison suspendue verticalement au-dessus de la matière, émanant d'elle et revenant pour la pénétrer, la féconder encore et encore". C'était l'approximation conceptuelle du terme en espagnol, à laquelle nous sommes arrivés au cours de longues conversations sur les rives de la mama Yarinacocha. Une abstraction qui synthétise complètement, en deux mots, toute la pensée mythique occidentale et non occidentale, qui a donné naissance à la plupart des religions et des philosophies à travers le temps sur toute la planète. Au début de ce millénaire, nous avons fondé à Pucallpa, dans la communauté native de San Francisco, une organisation que nous avons appelée "Pinojoni", avec la même idée d'agglutination, fréquente dans leur langue maternelle pour lui donner la puissance qui se dégage du mot exact : "colibri-humano", "homme-colibri", en espagnol, et qui est venue à l'esprit d'Antonio lui-même, après la lecture qu'il a faite d'un livre de poésie, "La chasse au colibri (La caza del colibrí)", que j'avais publié dans ces années-là.

Pendant ces jours du terrible 2020, presque 20 ans plus tard, vers le mois de juin, son fils Rawa Muñoz Agustín est tombé malade du Covid-19 et nous avons convoqué nos amis, nos frères et sœurs, et nous nous sommes unis à nouveau, comme avant, pour collaborer. Rawa a survécu à la pandémie, en partie grâce au traitement que le maestro lui a donné, et il est là pour perpétuer la tradition de son père, de ses grands-pères et du grand-père de son grand-père. Rawa est là avec sa mère Adela Agustín et avec ses sœurs et frères, il est là pour continuer à travailler avec eux et avec toute la communauté pour obtenir la vie digne qu'ils méritent, comme tous les péruviens. Nous sommes là pour continuer à lutter sans relâche contre le côté obscur, contre l'ingérence arrogante et ambitieuse du monde occidental qui les entoure, qui nous entoure tous. Telle est la stratégie. J'ai donc réalisé une interview avec lui, pour garder sa parole dans ce monde, que je joins à ce témoignage.

Pinojoni  

pino est le colibri dans la langue shipiba
colibri, picaflor, q'inti en Quechua
jempe en awajún
et au moment de la création
quand la terre n'était qu'un désert
il n'y avait qu'une seule fleur
puis du soleil éternel
une étincelle de lumière a été libérée
il l'a transformée en pino
et en un éclair, celui-ci s'est envolé
quand le pino a atteint la terre
il est tombé amoureux de la fleur
et même s'il savait qu'il devait retourner au soleil plus tard
le pino a fécondé son amour
c'est ainsi que le premier arbre a poussé
c'est comme ça que la couleur s'est multipliée
alors le pino a vu le nouveau plumage de la terre
il ne voulait plus revenir

joni signifie humain
et à un autre moment
quand il n'y avait pas de gens
bien qu'il y ait déjà beaucoup d'arbres et de fleurs
le soleil a envoyé un autre pino
pour chercher celui qui était perdu

sur la terre pino mâle et pino femelle
se sont rassemblés comme dans le soleil
c'est ainsi que le pinojoni est né

voyant cela, le soleil a dit à ses envoyés
qu'ils pouvaient rester et vivre parmi les arbres et les fleurs
mais qu'ils ne seraient plus en mesure de maintenir leur condition éternelle
parce que tout est fragile sur terre
fragile et éphémère
comme un colibri 
comme une fleur       

c'est ainsi que l'humanité est née

Pinojoni  

pino es colibrí en lengua shipiba
colibrí, picaflor, q’inti en quechua
jempe en awajún
y en momentos de la creación
cuando la tierra sólo era un desierto
había solo una flor
entonces el eterno sol
se desprendió una chispa de luz
lo convirtió en pino
y en un destello lo echó a volar
cuando el pino llegó a la tierra
se enamoró de la flor
y aunque sabía que luego tenía que volver al sol
el pino fecundó a su amor
así fue como creció el primer árbol
así fue como se multiplicó el color
entonces el pino al ver el nuevo plumaje de la tierra
ya no quiso volver

joni significa humano
y en otro momento
cuando no había gente
aunque sí, ya, muchos árboles y flores
el sol envío a otro pino
para buscar al que se perdió

en la tierra pino macho y pino hembra
se unieron como en el sol
así fue como nació el pinojoni

viendo esto, el sol les dijo a sus enviados
que podían quedarse a vivir entre los árboles y las flores
pero que ya no podrían mantener su eterna condición
porque todo es frágil en la tierra
frágil y efímero
como un colibrí 
como una flor       

así fue como nació la humanidad

Luis Chávez Rodríguez traduction carolita

*Luis Chávez Rodríguez est poète et fondateur de La casa del colibrí de Chirimoto, en Amazonas, une association civile fondée en 2006. Il travaille avec un système de volontaires, accueillant et mobilisant des étudiants et des professionnels pour réaliser des projets dans les domaines de l'éducation, de l'art, de l'organisation communautaire, de l'assainissement, de l'agriculture et de l'environnement.

traduction carolita d'un article de Luis Chávez Rodríguez paru sur Servindi.org le 10/03/2021

Homenaje al maestro y onaya Antonio Muñoz Burga, Senen Pani

Compartimos un valioso testimonio y a la vez homenaje al gran médico tradicional (onaya) Antonio Muñoz Burga, del pueblo Shipibo-Konibo. El texto fue escrito por Luis Chávez Rodríguez, quien co...

https://www.servindi.org/10/03/2021/homenaje-al-maestro-antonio-munoz-burga