Le Brésil dépasse la barre des mille morts indigènes dus au covid-19

Publié le 15 Mars 2021

Des organisations indépendantes recensent 50 468 cas chez 163 peuples ; les Xavante, Kokama et Terena sont les ethnies les plus touchées.

Martha Raquel
Brasil de Fato | São Paulo (SP) | 13 mars 2021 à 16:52

Vendredi dernier (12), le Brésil a atteint la barre des 1 001 indigènes tués à cause du covid-19. Les données proviennent du Comité national de la vie et de la mémoire indigènes, créé par l'Articulation des peuples indigènes du Brésil (APIB).

En l'absence de politiques publiques de lutte contre le coronavirus, conçues spécialement pour la population indigène, le pays compte 50 468 cas confirmés de contamination et 163 peuples touchés.

Les Xavante, Kokama et Terena sont les plus touchés et les capitales Manaus et Boa Vista concentrent le plus grand nombre d'indigènes décédés de la maladie.

Contamination par le Sesai

Le premier cas confirmé de contamination par le covid-19 chez les indigènes brésiliens était une jeune fille de 20 ans du peuple Kokama, le 25 mars 2020, dans la municipalité amazonienne de Santo Antônio do Içá. 

L'infection a été causée par un médecin venant de São Paulo au service du Secrétariat spécial de la santé indigène (SESAI) qui a été infecté par le virus.

Le Brésil enregistre plus d'un millier de morts indigènes par covid-19 / Reproduction

L'Amazonas concentre le plus grand nombre de décès enregistrés à ce jour parmi les indigènes.

"Nous attirons l'attention sur le fait que le SESAI est l'un des principaux vecteurs d'expansion de la maladie dans les territoires indigènes, atteignant la région qui compte le plus grand nombre de peuples isolés au monde : la vallée de Javari", souligne le texte publié par le comité de l'APIB.

Le gouvernement fédéral n'a fait aucun effort pour enregistrer les effets du coronavirus sur cette population, selon Ana Lucia Pontes, médecin de santé publique, chercheur à la Fondation Oswaldo Cruz (Fiocruz) et coordinatrice du groupe de travail sur la santé indigène de l'Association brésilienne de santé collective (Abrasco). 

Elle explique qu'il existe une lacune dans la base de données du système d'information sur les soins de santé indigènes (SIASI), la base de données du sous-système de soins de santé indigènes au Brésil, qui fait partie du système de santé unifié (SUS).

La dernière mise à jour des données SIASI a eu lieu en 2010 avec l'ajout d'informations provenant du recensement de l'IBGE de cette année-là.

"Ce système recueille toutes les données démographiques sur la santé et la prestation de services pour les indigènes desservies dans les 34 districts sanitaires indigènes spéciaux. Toutefois, ce système d'information, contrairement à l'ensemble de données DataSUS, n'est pas public. Cela fait au moins deux ou trois ans que nous n'avons pas eu accès à ces données.

Les indigènes qui vivent dans les zones urbaines, en dehors des villages, font l'expérience quotidienne de l'effacement de leur identité, explique la chercheuse.

En plus de ne pas pouvoir parler leur langue, présenter leurs rites et coutumes et exercer leurs traditions, ce groupe est exclu de la comptabilité officielle des personnes infectées et tuées à cause du cid-19.

Les données officielles du gouvernement fédéral sur la santé des autochtones, qui ne comprennent que les villages autochtones, font état de 601 décès dus au virus et de 44 571 infections.

Ana Pontes explique que l'inquiétude suscitée par la fragilité des données sur les populations indigènes du pays pendant la pandémie a amené plusieurs organisations à se réunir pour recouper les informations et mener des enquêtes de manière indépendante, ce qu'elles appellent la surveillance participative. 

L'enregistrement de la couleur et de la race n'étaient pas des données obligatoires au début de la pandémie

L'absence d'enregistrement de la couleur ou de la race dans les rapports de contagion et de décès par covid-19 au début de la pandémie est une autre faille dans la systématisation des données sur la maladie chez les indigènes, souligne la chercheuse du Fiocruz.

"Jusqu'à depuis 2017, il était obligatoire, dans tous les systèmes d'information, d'identifier la couleur ou la race. Dans le formulaire pour effectuer le test Covid, il y avait même [le champ à remplir], mais pour la notification du covid, non. Ces frais ont été facturés au fil des mois, et en juillet, ils sont devenus obligatoires, mais, en fait, il y a eu une période pendant laquelle ces informations n'étaient pas obligatoirement enregistrées", explique-t-elle. 

Ainsi, les données recueillies par le gouvernement ne représentaient pas la totalité des cas et des décès d'indigènes dus à la maladie et le problème était sous-déclaré.

"On a clairement eu un scénario de sous-déclaration, que ce soit en raison de l'absence de tests ou de l'absence d'identification d'une partie de la population indigène. Le tableau dressé par le Secrétariat spécial pour la santé autochtone n'était qu'une image partielle de l'impact du covid sur les peuples autochtones", ajoute-t-elle. 

Les données recueillies par le Comité révèlent non seulement le nombre de personnes autochtones contaminées par le virus ou décédées à ce jour, mais aussi des informations sur les populations touchées, le sexe et le territoire, avec une division entre les villes et les États. 

Le Covid-19 fait disparaître les aînés et a un impact sur les communautés indigènes

Vovó Beraldina, comme était connue comme Beraldina José Pedro, une enseignante de la culture Macuxi dans le Roraima, elle est décédée en juin 2020, victime du covid-19.

Âgée de 75 ans et habitante de la communauté de Maturuca, dans la terre indigène de Raposa Serra do Sol, à l'extrême nord de l'État, Vovó Beraldina laisse derrière elle six enfants et 15 petits-enfants. 

À l'époque, le Conseil indigène de Roraima (CIR) avait déploré la mort de cette femme âgée : "Elle possédait des connaissances millénaires du peuple indigène. Elle a été l'une des protagonistes de la défense de la ratification du territoire indigène de Raposa Serra do Sol. Elle n'a jamais mesuré ses efforts pour se battre pour son peuple.

Ananda Machado, coordinatrice du programme d'appréciation des langues et cultures indigènes du Roraima et professeur du cours de gestion territoriale indigène à l'Institut Insikiran de l'Université fédérale du Roraima (UFRR), explique que perdre un ancien revient à perdre une partie de la mémoire de la communauté. 

"Nous avons ici, par exemple, les livres. Les anciens sont les livres. Ils sont la mémoire d'une communauté. Ce sont eux qui savent comment faire, qui connaissent profondément les périodes de plantation, la prière qui est nécessaire pour assurer une bonne chasse, ils connaissent les plantes", explique Machado.

"Ce sont des personnes fondamentales dans la vie quotidienne des autochtones. Une personne qui s'en va, par exemple, comme Grand-mère Bernaldina, est très regrettée. Elle n'était pas là pour chanter, danser, apprendre aux filles à faire de l'artisanat, représenter le peuple indigène dans les événements culturels. C'est une perte irréparable."

La coordinatrice du programme de valorisation des langues indigènes explique que toutes les coutumes et traditions sont menacées. "La langue elle-même, qui est un savoir transmis de génération en génération, les récits oraux, les berceuses et les chansons à danser", dit-elle.

Comme certains peuples indigènes du Brésil ont peu de locuteurs de leur langue d'origine, la perte des anciens affecte directement la perpétuation d'une partie de leur identité.

La communauté entière est affaiblie lorsque la mémoire vivante s'en va. "Quand ce souvenir s'en va, il emporte une partie de ce peuple", dit Ananda Machada.

Les communautés indigènes se protègent également du covid-19 avec des  des sirops et des médicaments fabriqués à partir de plantes cultivées par la mémoire de la communauté. Pour ceux qui perdent des proches, le Conseil indigène du Roraima propose une assistance psychologique.

"L'État n'a pas assez travaillé pour protéger ces populations".

Ananda Machado qualifie de désastreux les résultats obtenus par le gouvernement fédéral et les gouvernements des États fédérés en matière de protection des populations autochtones contre le coronavirus. Elle affirme que l'État et la santé elle-même n'ont pas suffisamment travaillé pour protéger les populations indigènes.

"Jusqu'à aujourd'hui, ce n'est pas suffisant. Ils [les autochtones] ont dû créer eux-mêmes leurs propres barrières sanitaires. Ils doivent continuer à dire non à l'exploitation minière, et personne n'empêche les mineurs d'envahir, il y a donc des transmissions dans les terres indigènes Yanomami, Ye'kwana. C'est une tristesse", déplore-t-elle. 

Machado rappelle que, bien que la Constitution fédérale garantisse que les autochtones bénéficient de soins dans leur langue maternelle dans les services de santé, ce n'est pas la réalité. Beaucoup ne comprennent même pas le traitement dont ils ont besoin lorsqu'ils sont infectés par le virus.

Un projet de l'Université fédérale du Mato Grosso (UFMT) fait, depuis septembre, ce qui devrait être du ressort du président Jair Bolsonaro et du gouvernement fédéral : produire et diffuser des informations sur le coronavirus dans les langues autochtones. 

Manquant d'informations, le projet a été bien accueilli par les communautés locales. 

"Étant donné que la base de la culture des peuples autochtones est la communication orale, et que tout matériel imprimé pourrait être un vecteur du virus dans les villages, l'idée était de créer de petits fichiers audio, de quatre à six minutes dans les langues parlées par les groupes ethniques, à distribuer dans les messages et les groupes WhatsApp", explique le site web du projet intitulé ÁudioZap Povos da Terra (AudioZap Peuples de la Terre).

Les fausses nouvelles contre le vaccin menacent les peuples indigènes 

Jusqu'à présent, les indigènes n'ont reçu aucune information officielle qui leur soit spécifiquement destinée au sujet des vaccins. Dans ce contexte, les négationnistes en profitent pour diffuser de fausses nouvelles sur les effets de la vaccination. 

" Le vaccin arrive, mais il y a beaucoup de fake news. Beaucoup de vidéos montrant des images de cadavres, disant que le vaccin va tuer et qu'ils essaient de faire un trafic d'organes. Bref, des choses absurdes de ce genre qui circulent et qui font obstacle. Quand le vaccin arrive, la population n'a pas reçu la bonne information, elle a juste reçu des fake news et ne se vaccine pas ", explique la chercheuse de l'UFRR. 

"Nous savions depuis le début"

Ana Lucia Pontes et Ananda Machado estiment que le manque de soins et de politiques publiques à l'égard des  indigènes laisse présager de nombreux décès dus au virus.

"C'est une avancée spectaculaire car il s'agit d'une population que nous savions, dès le départ, plus vulnérable. Plusieurs avertissements ont été lancés par ABRASCO elle-même, par plusieurs entités autochtones, comme l'APIB, par le Front parlementaire mixte pour la défense des droits des peuples autochtones", explique Ana Lucia.

La chercheuse souligne que la recherche active de nouveaux cas par le SESAI a été faible, ainsi que l'expérimentation et le développement d'un réseau de traitement pour la population indigène. La spécialiste estime que la lutte contre le covid-19 au Brésil, dans son ensemble, a été peu coordonnée et peu priorisée.

"On avait tendance à comprendre que le meilleur moyen était la dissémination du virus, la stratégie dite de l'immunité collective. Ce qui est très violent, car cela suppose que de nombreuses personnes vont mourir dans le processus. Pourtant, cette stratégie ne permet pas de contenir l'épidémie, comme nous le constatons aujourd'hui", déclare-t-elle. 

Toujours selon Ana Lúcia, la large diffusion du virus augmente en fait le nombre de variants. "Ce que vous avez, par conséquent, ce sont de nouvelles vagues, avec de nouveaux variants du virus, avec une charge virale plus élevée, avec un plus grand pouvoir de transmission et une plus grande mortalité.

La chercheuse du Fiocruz souligne également qu'un millier de morts ne représente pas seulement la perte de vies humaines, mais la mort d'individus qui ont combattu et survécu à d'autres épidémies, menaces, invasions et conflits.

" Ce sont aussi des mémoires de langues, de rituels et de connaissances. Ce sont des bibliothèques vivantes. Ce que nous avons vu, c'est une menace de génocide. Malheureusement, nous avons eu la mort du dernier homme du peuple Juma, qui comptait autrefois plus de 16 000 individus. C'est une tragédie, une perte irréparable", conclut-elle.

Un autre côté 

Interrogée sur les accusations de manque de transparence et d'absence d'engagement à enregistrer les données sur la façon dont le virus a contaminé et tué les populations indigènes, la FUNAI n'a pas fait de commentaire à ce sujet. Voir la note complète ci-dessous. 

" La Fondation nationale indienne (FUNAI) informe qu'elle ignore le contenu de l'enquête citée et qu'elle ne commente pas les données extra-officielles.
La Funai informe également qu'elle maintient son engagement en faveur d'un dialogue permanent avec les dirigeants indigènes de tout le Brésil.

La fondation précise qu'elle a renforcé les actions visant à prévenir la contagion du covid-19 parmi la population indigène brésilienne. Le travail est réalisé en collaboration avec le Secrétariat spécial pour la santé indigène (Sesai), qui est responsable de la santé indigène dans le pays, et les organes locaux.

La Funai a déjà livré près de 600 000 paniers de nourriture de base aux familles indigènes pendant la pandémie, ce qui représente environ 13 000 tonnes de nourriture distribuée. Cette mesure permet d'assurer la sécurité alimentaire de milliers d'indigènes du pays, de contribuer à leur isolement social et d'éviter le risque de contagion par le covid-19. 

Au total, la FUNAI a déjà investi 45 millions de R$ dans des actions préventives, en mettant l'accent sur le soutien d'environ 300 barrières sanitaires, afin d'empêcher les non-autochtones de pénétrer dans les villages. En mars 2020, la fondation avait déjà suspendu les autorisations de pénétrer sur les terres indigènes.

Dans le domaine de la protection du territoire, depuis le début de la pandémie, 306 actions ont été menées dans 221 terres indigènes pour lutter contre les activités illicites, telles que l'exploitation forestière illégale, l'activité minière, la chasse et la pêche prédatrices, pour un coût de 11,8 millions de R$, en partenariat avec d'autres organismes, tels que l'armée et la police fédérale. Il y a également eu 11 expéditions pour localiser et surveiller les Indiens isolés.

Enfin, la fondation rapporte que les indigènes disposent également d'un centre d'appel spécifique pour les demandes liées à la lutte contre le Cid-19 afin que les demandes puissent parvenir plus rapidement aux organes compétents.

Le ministère de la santé a nié le manque de dialogue ou de transparence et n'a pas commenté l'enregistrement non obligatoire de la couleur et de la race jusqu'en juin 2020. Voir la note complète ci-dessous. 

"Le ministère de la Santé, par l'intermédiaire du Secrétariat spécial de la santé indigène (SESAI), informe que l'information selon laquelle il n'y a pas de dialogue avec les dirigeants indigènes est infondée. La transparence et le dialogue ont été l'un des points forts de l'administration actuelle. Le contrôle social, par le biais des Conseils de santé indigènes de district (CONDISI), a toujours vu sa participation garantie dans le suivi des actions du SESAI - à tous les niveaux - y compris les activités du Forum des présidents de CONDISI (FPCONDISI), élargissant ainsi le dialogue permanent avec les représentations indigènes.

Nous soulignons que les dossiers obéissent à des critères scientifiques et à l'ordre juridique qui régit le fonctionnement des services de santé indigènes au Brésil. Les données épidémiologiques relatives au Covid-19 couvrent toutes les populations indigènes assistées par le sous-système de soins de santé indigènes (SASISUS), qui sont mises à jour quotidiennement sur le site web du SESAI".

Edition : Poliana Dallabrida et Douglas Matos

traduction carolita d'un article paru sur Brasil de fato le 13 mars 2021

Rédigé par caroleone

Publié dans #ABYA YALA, #Brésil, #Peuples originaires, #Santé, #Coronavirus

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