Mexique : Hopelchén, un territoire maya qui confronte les transnationales de la semence à l'organisation communautaire
Publié le 10 Février 2021
Mexique : Hopelchén, un territoire maya qui confronte les transnationales de la semence à l'organisation communautaire
Robin Canul Y Gloria Muñoz
8 février 2021
Photos : Robin Canul et Maya Goded
Hopelchén, Campeche. Dans une cuisine maya, les décisions sont prises. Les hommes travaillent à la plantation et à la récolte du maïs et les femmes sélectionnent les semences, celles qui sont bonnes et celles qui ne le sont pas, car les futures cultures ou la source de saveur la plus pure en dépendent. Ici, en même temps, la santé, les relations et les conflits se décident autour du fourneau où l'on fait cuire le fruit de la milpa. "La cuisine est comme une rivière où convergent différents courants. Le centre est le foyer avec les trois pierres qui soutiennent le monde et qui est conservé comme un espace sacré et médicinal", dit Álvaro Mena, natif de Hopelchén, ce qui signifie en maya "Lieu des cinq puits".
La cuisine sent la fumée du bois de chauffage local. Ce n'est pas n'importe quel bois qui entre dans la cuisine, mais seulement les élus, comme le tzalam ou le catzin, qui attendent dans la brousse. On ne les coupe pas s'ils sont trop verts, il faut attendre qu'ils poussent et qu'ils sèchent. Le plafond huano de la cuisine a l'air fumé, la vapeur du cum cuit les grains de maïs entre l'eau et le citron vert, au loin il sent la pâte neuve et le piment. Le matin, il sent la douceur du miel ou l'amertume du café, des tortillas réchauffées. Et l'après-midi, ça sent le bouillon, les haricots kabax avec des oignons et de l'epazote. En vacances, l'odeur est celle du relleno negro ou puchero, un plat qui combine les saveurs du plantain, du potiron, de la patate douce, de la chayote, du poulet de basse-cour, du radis, de la coriandre, de l'orange aigre et de l'inévitable chili habanero. Dans tout cela, dit Alvaro, du collectif Ka' Kuxtal Much Meyaj "La renaissance de l'Organisation", réside leur souveraineté alimentaire.
"Peut-être qu'ici ils ne connaissent pas la souveraineté alimentaire en ces termes, mais les familles ici dans le village la pratiquent. Si vous demandez à mes parents, à mes oncles et tantes, ou à d'autres personnes qui pratiquent la souveraineté alimentaire, ils ne comprendraient pas, mais en réalité ils la pratiquent quotidiennement dans leurs champs, en plantant des haricots, du maïs et des courges", explique Wilbert Caamal, qui fait partie du service de communication interne et de diffusion de contenu de Muuch Kambal A.C.
Leydy Pech, récemment récompensée par le prix Goldman, considéré comme le prix Nobel de l'environnement, explique que pour atteindre la souveraineté alimentaire "nous devons garantir la diversification des cultures dans la milpa et dans la cour, mais en tenant compte des connaissances locales, de la manière dont nous savons le faire, en respectant nos ressources naturelles sans les surexploiter. La souveraineté alimentaire, explique-t-elle, "c'est avoir la liberté de pouvoir produire ce que nous voulons, parce que nous pouvons choisir nos semences indigènes, maïs, haricots, courges, il y a une grande diversité.
Silvia Ribeiro, chercheuse et directrice pour l'Amérique latine du groupe d'action sur l'érosion, la technologie et la concentration (ETC), est d'accord avec le concept de Pech Martín. La souveraineté alimentaire, ajoute Ribeiro, "est le droit des peuples à une alimentation nutritive et culturellement adéquate, produite de manière durable et écologique, et leur droit de décider de leur propre alimentation et système de production, ce qui place ceux qui produisent, distribuent et consomment la nourriture au cœur des systèmes et politiques alimentaires, au-dessus des exigences des marchés et des entreprises". Juste ce qui est attaqué.
Leydy Pech partage le prix Goldman avec d'autres femmes mayas qui luttent également pour la défense de l'eau, des semences, de la langue et du territoire. Campeche.
Hopelchén, une municipalité maya située dans l'est du Campeche, borde la biosphère de Calakmul, la plus grande réserve de forêt tropicale du Mexique et l'un des derniers poumons du pays. Limitant les États du Yucatan et du Quintana Roo (qui forment ensemble la péninsule du Yucatan), elle concentre dans ses plaines le plus grand nombre possible d'agressions contre la souveraineté des peuples mayas. L'agrobusiness a trouvé ici l'espace idéal pour sa reproduction, approuvé par les gouvernements des États et fédéral à leur tour, et avec la production agricole massive sont apparues la monoculture, les produits agrochimiques, les transgéniques et la déforestation.
"Les ressources de notre territoire se perdent maintenant à un rythme accéléré", a déclaré le Collectif des communautés mayas de los Chenes aux gouvernements fédéral et d'État. Et une tournée de milliers d'hectares déboisés le confirme. Là où il y avait autrefois la selva, il y a aujourd'hui de grandes plaines où des tracteurs conduits par des agriculteurs mennonites mettent en œuvre des plantations de monoculture. Le centre de la selva maya, dans le corridor biologique méso-américain, abrite toujours le toucan, le tapir, le jaguar, la sapote, l'abeille melipona, le tinto, le boa, le cerf et le crocodile, mais leur existence est en danger. Il est maintenant courant de trouver des abeilles tuées par des produits agrochimiques utilisés dans les cultures mécanisées.
Hopelchén, la région des puits et le centre d'origine du maïs, produit de grandes quantités de chiclé et environ 30 % de tout le miel exporté par le pays, explique le collectif de la communauté maya, ajoutant que les Mayas ont progressé pendant des millénaires grâce à leurs connaissances sur la gestion des ressources de leur territoire, mais que ces ressources, insistent-ils, sont en train de se perdre.
Depuis des décennies, divers collectifs et organisations mayas dénoncent que le territoire de Hopelchén est violé par l'agriculture industrielle et les projets qui font entrer des espèces transgéniques. La mise en place d'un modèle étranger à la région, disent-ils, a entraîné la déforestation et "les sources de nectar pour nos abeilles sont détruites, nos selvas et leur biodiversité disparaissent ; les flux d'eau ont changé, les lagunes temporaires sur lesquelles nous avons survécu s'assèchent et des animaux sauvages apparaissent morts sur les rives des fermes mécanisées. Ils mettent en garde contre la perte de la sécurité alimentaire dans les communautés mayas et avertissent que la santé de la population s'est détériorée, également en raison de la consommation d'eau contaminée par des produits chimiques toxiques ; outre le fait qu'à chaque cycle agricole, on signale de plus en plus fréquemment des abeilles mortes.
L'organisation Koolel Kaab, composée de femmes mayas, se consacre au sauvetage, à la gestion et à la conservation des abeilles domestiques. Hopelchén, Campeche.
Hopelchén est considérée comme la municipalité la plus déboisée de la péninsule du Yucatán. Des sources officielles telles que le ministère de l'environnement et des ressources naturelles (Semarnat) a refusé de donner des interviews sur le sujet, et se réfère aux chiffres offerts par la plateforme Global Forest Change qui enregistre l'État de Campeche comme le plus déboisé de la région, puisque ne serait-ce qu'en 2019 a perdu 53 000 hectares de forêt naturelle, ce qui équivaut à 12,5 Mt d'émissions CO₂. Les chiffres les plus récents sont fournis par Edward Allan Ellis, du Centre de recherche tropicale de l'Université de Veracruz, qui affirme que 75 % de cette perte de forêts dans la région s'est produite entre 2005 et 2015 ; une période au cours de laquelle la croissance des zones agricoles est passée de 2,1 à 3,1 %, ce qui implique une perte annuelle de 4 000 hectares de zones forestières ; tandis que la plateforme GFC fait état d'une perte d'environ 6 500 hectares par an.
Les communautés mennonites ont été le principal visage des politiques agro-industrielles promues par le gouvernement fédéral et les gouvernements des États dans la péninsule du Yucatan ; leur installation depuis les années 1980 a signifié l'imposition d'un modèle de développement agricole qui a déplacé l'agriculture traditionnelle. Cela a eu des répercussions sur l'autosuffisance des communautés mayas de la péninsule, puisque les semences indigènes ont été reléguées au profit de semences améliorées et transgéniques. Rien que dans la municipalité de Hopelchén, il y a 22 communautés mennonites qui se développent rapidement entre la selva et les villages mayas, certaines zones compactes accumulant jusqu'à 5 000 hectares de terres passant de la jungle à des zones agricoles.
On estime que la péninsule du Yucatan produit près de 40 % du miel du Mexique, ce qui, selon le ministère de l'agriculture et du développement rural (SAGARPA), a généré des revenus d'environ un milliard de pesos en 2014. L'apiculture est une activité ancestrale et traditionnelle du peuple maya. Dans les trois États péninsulaires, plus de 15 000 familles mayas se consacrent à cette activité, explique Remy Vandame, chercheur d'ECOSUR Chiapas, dans son document de recherche intitulé "Miel et cultures transgéniques au Mexique : principe de précaution et production de preuves".
Pour les agriculteurs mayas, le travail avec les abeilles représente la principale source de revenus économiques, mais en raison de l'intrusion des monocultures, ce secteur a diminué sa production. Les zones d'apiculture sont reléguées à de petites parcelles de selva. À Hopelchén et dans les environs, les collines sont la seule chose qui empêche l'expansion du soja transgénique. Les hommes en salopette utilisent des pelles de type Caterpillar pour déblayer autant de jungle que possible, car la subvention accordée par le gouvernement fédéral pour le soja est attrayante pour les acheteurs et les producteurs.
Les semences indigènes sont synonymes de liberté : Leydy Pech
Leydy Aracely Pech Martín a reçu le prix Goldman en reconnaissance de son travail collectif pour la défense de l'environnement et du territoire des communautés mayas de la région de Hopelchén, dont elle est originaire. Avec les organisations Muuch Kambal A.C. et le Colectivo de Comunidades Mayas de Hopelchén, elle a dénoncé les dommages irréversibles causés par des projets à grande échelle tels que l'agriculture industrielle. Ces collectifs, en même temps qu'ils dénoncent, construisent des alternatives de résistance et d'autonomie basées sur les connaissances traditionnelles et l'échange de connaissances sur la milpa et l'apiculture maya.
L'apicultrice maya Leydy Pech a reçu le prix Goldman pour avoir fait partie de la coalition qui a lutté contre la plantation de soja génétiquement modifié par Monsanto dans le sud du Mexique. Campeche.
Pech estime que pour le peuple maya, les semences indigènes sont synonymes de liberté et d'autonomie, et affirme que si elles ne sont pas défendues et préservées, elles risquent de dépendre de modèles de production étrangers basés sur l'utilisation de semences hybrides et transgéniques, et sur l'utilisation de pesticides, facteurs qui réduisent la qualité des aliments et la santé des populations.
"L'agriculture industrielle favorise la déforestation, car la perte de notre sagesse entraîne la perte de pollinisateurs, de plantes médicinales et c'est pourquoi nous devons mesurer et connaître la valeur de toutes les choses qui sont perdues. Ce processus de changement accéléré génère des problèmes sociaux, économiques, culturels et environnementaux, et provoque la migration de nos jeunes vers les villes", déclare Pech Martín depuis son domicile à Hopelchén.
Les atouts du système alimentaire maya
Pour Álvaro Mena Fuentes, de l'organisation Ka'Kuxtal Much Meyaj, la force du système alimentaire réside dans les personnes, la communauté et leur relation avec les semences. "Les semences nous ont accompagnés, nous les Mayas, depuis l'origine de nos peuples, nous ne serions pas ce que nous sommes s'il n'y avait pas notre relation avec les semences. Cette relation est basée sur le respect, sur la compréhension de la nature et des graines comme un autre être de la nature, égal à nous. C'est comprendre que, tout comme les semences, tous les êtres vivants sont sacrés", explique Alvaro, qui fait également partie du Congrès National Indigène et du Réseau pour la défense du maïs.
La vie paysanne dans la péninsule du Yucatan a été victime de nombreuses attaques. Ce qui est incroyable, c'est que son système alimentaire est toujours vivant à travers la milpa et que, selon Álvaro, "elle devient de plus en plus forte". Les attaques, énumère-t-il, ont commencé avec l'invasion espagnole il y a plus de 500 ans, avec la période coloniale et les haciendas henequén dans la péninsule du Yucatán, et la dépossession territoriale qu'elles représentaient pour le peuple ; et au cours des dernières décennies, la soi-disant révolution verte, qui a déplacé les formes traditionnelles de production alimentaire. Et pourtant, insiste-t-il, "la milpa est toujours vivante et la réalisation de cérémonies, de remerciements, de ce principe de reconnaissance et de partage.
Et le "partage", explique-t-il, est au cœur des cérémonies. Récemment, avec l'arrivée des tempêtes, les plus touchés ont été ceux qui se consacrent à la production agroalimentaire industrielle, "car les plus inondés sont ceux qui étaient mécanisés depuis plusieurs décennies, où la filtration de l'eau a été drastiquement réduite. Cela signifiait une grande perte pour eux car ce à quoi ils aspirent, c'est la ressource, la quantité d'argent qu'ils vont tirer de la plantation. Mais nous aspirons à avoir de la nourriture et à la partager, pas à devenir riches. C'est pourquoi la milpa et le système alimentaire maya sont profondément anticapitalistes.
Le partage, ajoute-t-il, est une pratique ancestrale : "Par exemple, lorsqu'un agriculteur maya donne des semences à un autre agriculteur parce que l'un d'eux a tout perdu, que ce soit à cause de la sécheresse ou d'une inondation, le dialogue se déroule comme suit : "Tu ne me dois rien, prends-en soin, plante-la, et quand j'en ai besoin, je sais où la trouver". C'est un dialogue qui rend cet engagement évident".
Et dans un exemple plus régional, il y a le Réseau Maya des Gardiens des Semences, qui couvre la péninsule du Yucatan et le Chiapas, dans lequel plus de 600 communautés sont jumelées par des semences. "Ces liens, maintenant que les tempêtes ont affecté les premières plantations, nous ont permis de récupérer des semences et de les partager. De cette manière, nous nous sommes assurés que nous aurions au moins de la nourriture, ni plus ni moins".
Nous devons défendre les semences indigènes contre les entreprises et l'agrobusiness. Hopelchén, Campeche.
La milpa qui avance au rythme des gens qui l'entourent
Aller à la milpa", ce n'est pas aller n'importe où. C'est-à-dire qu'il y a ceux qui font des monocultures ou seulement du maïs hybride, et comme synonyme d'aller travailler, ils disent "je vais à la milpa". Mais la milpa pour les Mayas, explique Mena, "est un système dynamique et changeant qui avance et se déplace au même rythme que les personnes qui la cultivent et en prennent soin. Elle s'adapte aux besoins des gens et c'est pourquoi on peut trouver différents types de milpas, selon les personnes qui les fabriquent.
Le principe qui l'identifie, explique-t-il, est qu'"elle doit être destinée à produire de la nourriture, et non de l'argent. Une milpa est basée sur la liberté des graines, elle est plantée avec ses propres graines. Une milpa est diverse. Une milpa donne la priorité à la vie des plantes et des insectes, et l'utilisation de produits agrochimiques n'est donc pas en accord avec ce principe. La milpa sert également de source de médicaments, de plantes et d'insectes médicinaux, de miel pour les pollinisateurs. Tout cela est une milpa, ainsi qu'un espace dans lequel les familles renforcent leurs bases culturelles et recréent leur culture et leur langue.
La milpa est un territoire et une communauté. "Il est très difficile de faire une milpa s'il n'y a pas de communauté, car cela nécessite des accords et des décisions collectives afin que tous les éléments que j'ai déjà mentionnés puissent être liés. Ici, à Hopelchén, on fait la promotion de ces milpas et on dit qu'on récupère du territoire. Face à l'incendie des cultures agro-industrielles, chaque hectare de champ de maïs entamé est un territoire arraché à l'agro-industrie, un territoire récupéré.
C'est pourquoi, ajoute-t-il, "cultiver la milpa, c'est défendre le territoire, c'est la récupération, la résistance et la rébellion. Le contraire, dit Mena, de "la politique agricole publique de ce pays, encore plus dans la quatrième transformation, qui a pour objectif la productivité et le profit. C'est pourquoi lorsqu'un paysan maya décide de mettre ses propres semences dans le sol, c'est un acte de rébellion contre ce système agro-industriel qui veut imposer un type de production basé sur le capitalisme.
L'organisation Ka'Kuxtal Much Meyaj est née en plein milieu d'une attaque contre la milpa, "lorsque les variétés de maïs, de courges et de haricots ont été réduites de façon drastique et qu'un groupe de Mayas a décidé de créer un collectif pour se défendre de cet environnement défavorable.
Dix ans plus tard, l'organisation continue de se développer mais, ils reconnaissent que de nouvelles menaces apparaissent à chaque pas. "La lutte doit être constante et créative, on ne peut pas toujours s'en tenir à la même stratégie. Nous en sommes à un point où certains compagnons envoient leur production dans les villes, et les autres qui ne l'ont pas encore fait y voient quelque chose de positif. Nous, le peuple, pouvons bien vivre de la production de nos milpas, il n'est pas nécessaire de travailler pour les entreprises.
Les gouvernements jouent avec notre identité en tant que Mayas pour leur propre bénéfice. Péninsule du Yucatan.
Dans le contexte de l'actuelle administration fédérale dirigée par Andrés Manuel López Obrador, Mena considère que la résistance est plus difficile, "parce qu'une grande partie du discours que nous avons toujours utilisé pour la résistance et l'organisation est maintenant utilisé par l'État pour imposer ses mégaprojets et ses programmes, et cela confond une grande partie de la population. D'autre part, ils démantèlent les rares efforts d'organisation en divers endroits, et pas seulement ici, ce qui complique également les choses. Sur les dix pas que nous avons faits, tout va en revenir à environ cinq avec López Obrador, mais nous ne baissons pas les bras ni ne désespérons, au contraire.
Le solaire maya ou traspatio
Regarder le soleil est synonyme de richesse, c'est ainsi que les familles mayas conçoivent le traspatio , l'arrière-cour, cet espace intégral qui garantit l'approvisionnement en nourriture, en médicaments et une source inépuisable pour nourrir les dindes, les cochons, les poulets et la collecte des œufs. Il suffit de se rendre sur place pour récolter des fruits de saison comme le nance, la prune, la goyave, le citron, l'orange amère, le citron vert, la chaya et les feuilles de ramón, entre autres espèces.
Contrairement à la ville, au village, les parcelles vous invitent à partager, "en ville il faut tout acheter, il faut aller au supermarché, la relation avec les voisins est différente ou n'existe même pas, ici ils frappent à votre porte : Un voisin me prête une poule culeca pour faire éclore des œufs, nous échangeons aussi des fruits de saison, me donnons 5 pesos d'epazote ou de ciboulette, de citron ou d'orange", assure l'agroécologue Óscar Chan Dzul, de l'organisation communautaire U Yich Lu'um située à Sanahcat, dans le Yucatán.
Óscar Chan est passionné par les plantes médicinales par tradition et héritage de sa grand-mère, de sa mère et de sa proximité avec un médecin traditionnel. Il partage ces connaissances avec les jeunes, les femmes et les hommes qui composent le Colectivo de Comunidades Mayas de los Chenes y Muuch Kambal A.C., des organisations qui travaillent dans le cadre du programme communautaire U Nojtuukulik u meyaj u méek'tankaajilo'ob (La grande pensée du travail des peuples mayas unis de Hopelchén) et qui promeuvent la production agroécologique dans la municipalité, la réduction de l'utilisation des pesticides et l'éradication des pulvérisations aériennes. Ils promeuvent également des campagnes de santé et de nutrition pour lutter contre des maladies telles que le diabète et l'hypertension.
Le Colectivo de Comunidades Mayas y Muuch kambal travaille depuis plus de 20 ans sur les questions de genre, de droit indigène, de foresterie et de communication sociale communautaire. Hopelchén, Campeche.
Dans le jardin, vous devez être conscient de l'endroit où vous marchez, de ce qu'il faut tirer et de ce qu'il ne faut pas tirer. Oscar se souvient qu'avec sa mère, ils avaient l'habitude d'identifier les plantes médicinales avant de nettoyer le jardin : "Cette plante est la Siipche', une plante très forte pour les rituels et pour les douleurs corporelles, la liane Xpepectúun pour soigner la dysenterie blanche, le Frijolillo xíiw pour l'asthme, le Chokuil xíiw ou claudiosa xíiw pour le diabète ou en pommade pour les douleurs corporelles, et le Cardosanto pour l'hépatite, l'anémie ou les varices".
La coutume de guérir avec des plantes se perd, mais les connaissances sont là, dit l'agroécologue, et il rappelle que dans les ateliers sur les techniques d'utilisation et d'élaboration de la médecine traditionnelle qu'il enseigne dans la région de Chenes, les expériences sont partagées. Ses ateliers se concentrent sur l'élaboration de microdoses, pommades, sirops et savons avec des plantes de la région.
"L'échange est très important parce que les femmes me disent le nom et l'utilisation de plantes que je ne connais pas et je leur parle de ma région et elles sont enthousiastes parce que nous avons un échange qui est enrichissant pour les deux parties", partage-t-il
La réponse des communautés mayas à la pandémie
Pour les communautés mayas, la pandémie actuelle a laissé de multiples leçons, dont l'une est l'acte de partager les graines qui ont été semées dans les communautés, graines qui sont venues d'autres peuples de la péninsule du Yucatan. Cela est dû à l'esprit de solidarité et de vie du peuple maya, dit Leydy Pech, et soutient que c'était l'alternative pour empêcher d'autres communautés de manquer de nourriture, ce qui n'est pas une question d'argent, c'est une question d'identité. Elle mentionne qu'un autre facteur important pour faire face à la crise économique provoquée par l'aléa sanitaire est l'élevage de basse-cour, de poulets, de fruits et de plantes médicinales, qui est redevenu l'une des principales sources de subsistance de la population.
"Il est courant de voir comment les gens essaient de se procurer des feuilles de goyave, de l'origan et d'autres plantes médicinales ainsi que de l'écorce d'arbre, il est donc important de retrouver ces connaissances. Nous mettons ces connaissances en pratique dans ma famille et je pense que c'est une façon importante d'apprendre", déclare Wilbert Caamal Cahuich.
Pech Martín est claire. Pour elle, la souveraineté les a placés devant le virus. Mais elle ne fait pas de romantisme, car, dit-elle, les politiques publiques agricoles ont changé la façon d'envisager la souveraineté alimentaire avec l'introduction de la production à grande échelle de soja, de maïs, de riz, etc. Les politiques publiques agricoles, dit-elle, ont changé les formes de travail durable et ont conduit à la déforestation, à la dépendance aux semences hybrides et à des paquets technologiques qui ne répondent pas aux besoins du peuple maya.
L'information officielle qui parvient aux villages est destinée à montrer les avantages du soja et d'autres variétés génétiquement modifiées, mais il n'y a pas d'information culturellement adéquate et libre pour que les communautés puissent choisir et prendre des décisions. Face à cela, Leydy Pech et le Collectif des communautés mayas de los Chenes ont repris le travail agricole traditionnel, comme cela se faisait aux temps ancestraux de manière harmonieuse, puisque les politiques agricoles actuelles "sont pensées à grande échelle comme une question commerciale, avec une vision différente du soin et de la conservation", a déclaré Pech Martín.
Dans le collectif des communautés mayas, ils réfléchissent à la fragilité dans laquelle ils vivent, afin de repenser la façon dont ils veulent vivre. L'une des actions qu'ils mènent est la plantation de semences indigènes. Après deux tempêtes et la pandémie COVID-19, de nombreuses communautés sèment à nouveau leurs graines, comme le maïs. D'autres ont récupéré des terres dans le cadre de leurs actions de défense de leur territoire.
Le collectif travaille avec les jeunes dans les écoles, dans les jardins de cour en tirant parti des ressources naturelles dont ils disposent dans leurs maisons et dans les jungles, comme la collecte de micro-organismes, pour démontrer qu'il existe une autre façon de faire de l'agriculture et de produire des aliments.
Le Colectivo de Comunidades Mayas de los Chenes et Muuch Kambal travaillent dans plus de 25 communautés avec des groupes de jeunes hommes et femmes. Campeche.
Le maïs, comme chez la plupart des peuples autochtones, est à la base du régime alimentaire de la culture maya. Le grand-père de Leydy a toujours dit que "tant que vous avez du maïs, vous n'êtes pas pauvre". Le pauvre est celui qui ne sait pas comment travailler la terre et qui n'a aucune connaissance. Le maïs, dit Pech, représente leur identité culturelle, leur relation directe avec les soins de la nature et surtout la préservation de la culture maya. "Le maïs, les haricots et les courges sont ce qui fait vivre les milpas et nous donne une identité, avec les abeilles, qui vont de pair pour la pollinisation directement associée à la production alimentaire, avec la conservation des espèces, des plantes, des arbres, et sont également associées au travail des femmes, nous sommes nombreux à travailler avec les abeilles mellifères et les méliponas, et cela nous amène à une réflexion sur le rôle des femmes".
Wilbert a pratiqué la milpa depuis son enfance, lorsqu'il accompagnait son grand-père pour planter du maïs, des haricots, des ibes, des tomates, des citrouilles et du chili. Plus tard, il a grandi en travaillant dans la milpa avec son père et ses frères et sœurs pour fournir de la nourriture et une subsistance économique à la famille, mais en même temps il se souvient de cet espace "nous aimions planter, produire et regarder comment le maïs poussait bien, nous étions heureux quand la pluie tombait parce que cela signifiait que cette saison allait être bonne.
L'agronome Manuel del Jesús Caamal soutient que dans leur domaine, il y a peu d'opportunités d'emploi dans la région, et bien que le secteur de l'agrobusiness soit l'une des rares sources, celles-ci n'offrent aucun type de gestion agroécologique : "Je pensais que l'agriculture biologique n'était pas vraie, mais elle est plus saine, même dans ma famille nous avons eu des membres malades à cause de l'exposition aux produits agrochimiques. Je vois qu'il y a une bonne production en agroécologie et bien que cela représente un peu plus de travail, il faut que plus de gens s'intéressent à cette alternative.
La bataille gagnée
Le Collectif des communautés mayas a mené une bataille juridique contre les permis accordés en juin 2012 par le ministère de l'agriculture, de l'élevage, du développement rural, de la pêche et de l'alimentation (SAGARPA, aujourd'hui ministère de l'agriculture et du développement rural) à la société transnationale Monsanto pour la plantation commerciale de 235 500 hectares de soja génétiquement modifié, ce qui affecte gravement le territoire maya.
La bataille a été gagnée contre le géant des OGM, mais, selon Álvaro Mena, la plantation de soja et de maïs génétiquement modifiés se poursuit. "Les OGM ne sont qu'un symptôme d'un problème plus profond, qui est l'agrobusiness. Lorsque les OGM sont arrivés à Campeche, il y avait déjà 20 ans de démantèlement de l'agriculture paysanne.
Les OGM sont arrivés dans la péninsule en 2011 et depuis les années 1980, l'agrobusiness a commencé, qui dans les années 1990 a connu une croissance accélérée dans la région. "De grandes étendues de terre ont été déboisées, des systèmes de risques industriels ont été installés, le gouvernement a financé l'achat de grosses machines et a favorisé l'arrivée des mennonites en même temps que l'agrobusiness, des transactions corrompues ont été faites au sein du Secrétariat de la réforme agraire afin qu'il puisse ouvrir des espaces entre les ejidos et laisser des terres disponibles pour les entrepreneurs. Tout cela s'est passé avant l'arrivée des cultures génétiquement modifiées. La voie était préparée, explique Mena.
L'agroalimentaire, ajoute-t-il, "est entré non seulement dans le territoire, mais aussi dans l'esprit des gens, dans leur palais, dans leur maison, dans leur poche, et partout ailleurs. Il serait illusoire de penser qu'en retirant simplement le soja génétiquement modifié du paysage que nous avons gagné. Et il n'a même pas été enlevé, il continue à être planté illégalement.
Pour cette raison, les personnes interrogées sont d'accord, elles continuent à s'organiser pour défendre leur territoire.
Les entreprises et les gouvernements sont chargés d'exploiter le territoire. Hopelchén, Campeche.
Les ennemis de la Milpa
Silvia Ribeiro, référence dans toute l'Amérique sur les questions de souveraineté alimentaire, de diversité biologique et culturelle, de ressources génétiques, de propriété intellectuelle, de biopiraterie, de transgéniques et de mondialisation des entreprises, n'hésite pas à désigner les ennemis de la campagne : "les entreprises de l'agrobusiness, des semenciers comme Monsanto, à ceux qui distribuent et stockent, comme Cargill ou des entreprises comme celle de l'ancien fonctionnaire fédéral Alfonso Romo, la société céréalière EnerAll. Toutes ces entreprises n'apprécient pas le concept de souveraineté alimentaire basé sur la production paysanne. Ce qu'ils voudraient, c'est ne pas avoir d'obstacles pour s'approprier la terre, l'eau et les transports, comme c'est le cas avec le "train maya".
Ce qui se cache derrière l'agrobusiness, avertit la chercheuse et journaliste uruguayenne basée au Mexique, "ce sont les intérêts commerciaux promus avec un faux concept de souveraineté alimentaire, basé sur le fait que produire une quantité de nourriture évite de se demander qui produit, comment ils produisent, dans quelles conditions, et comment ils sont liés au territoire et à l'environnement, questions qui sont intégrées dans le concept proposé par les mouvements.
L'agriculture industrielle, souligne l'experte, "n'est pas viable, et la pandémie l'a prouvé", mais les entreprises et les gouvernements ne semblent pas s'en soucier. Dans le Campeche, explique-t-elle, "tout se rejoint : le système alimentaire agro-industriel, qui est le principal facteur de déforestation, l'expansion de la frontière agricole basée sur les monocultures, les cultures transgéniques ou hybrides, et l'implantation d'entreprises et de mennonites, des personnes qui ne sont pas originaires de la région et qui n'ont pas de racines dans le territoire. C'est pourquoi les inondations ont eu un impact si dévastateur, car elles ont drainé l'eau et bloqué les endroits où elle devait couler.
Pour Ribeiro, "il y a une irresponsabilité brutale de l'actuel gouvernement mexicain en ce qui concerne la plantation de cultures GM dans le Campeche, car malgré le fait qu'ils ont déjà gagné des appels et que la lutte contre Monsanto est présumée, aujourd'hui, vous allez dans les champs et les compañeros vous montrent où il y a des fèves de soja GM ou des soupçons de maïs GM. C'est une irresponsabilité brutale de la part de tous les organes de contrôle et la Commission intersecrétariats sur la biosécurité des organismes génétiquement modifiés (Cibiogem) devrait veiller à ce qu'elle soit respectée.
Cette forme d'agriculture n'est pas durable, déclare la directrice de l'ETC pour l'Amérique latine, car "elle est liée aux principaux problèmes de durabilité environnementale, avec la destruction de la biodiversité, la contamination de l'eau, l'érosion des sols et la contamination de tous les cycles chimiques. Cette situation est extraordinairement plus sensible dans la péninsule du Yucatan en raison du système de sol karstique, c'est un problème géophysique.
Si la destruction se poursuit, nous nous retrouverons sans la vie dans laquelle nous avons été faits en tant que peuple maya. Péninsule du Yucatan.
Est-il possible de démanteler l'agrobusiness, lui demande-t-on. Et la réponse est "vous ne pouvez pas arrêter de le faire, parce que le fait de le maintenir est ce qui a produit une pandémie qui a bouleversé la planète, dans laquelle nous allons être tués soit par le Covid, soit par toutes les mesures entraînées par la quarantaine. L'ampleur politique et économique de l'endiguement n'a jamais été inversée comme dans cette pandémie et ils veulent continuer sur le même système. Le gouvernement se trompe totalement ou collabore avec les entreprises, qui sont les seules à tirer profit de la destruction".
Mais d'un autre côté, dit-elle, "il y a beaucoup de gens au Mexique qui veulent vraiment prendre soin de ce qu'ils ont et le reconstruire. C'est ce qui devrait être soutenu dans les conditions des communautés, et non avec des programmes qui viennent d'en haut, comme Sembrando Vida, qui ne sont pas en accord avec la culture et les connaissances des gens. Les programmes gouvernementaux qui ne sont pas basés sur ce que les communautés elles-mêmes n'ont pas de sens.
Pour la chercheuse, l'espoir réside dans le fait que même si tout va contre eux, les gens continuent à semer, "comme Leydy Pech, lauréate du prix Goldman, et ce n'est pas seulement de la résistance, c'est aussi de la construction. Il y a beaucoup de gens qui ne sont pas organisés en collectifs ou en fronts, mais leur vie quotidienne est une résistance, ils vivent de cette façon et continuent à établir des relations communautaires. Les communautés sont dynamiques et leur cœur est l'autonomie, le respect, la décision commune et l'intégration dans le territoire./
traduction carolita d'un article paru sur Desinformémonos le 08/02/2021