Les peuples indigènes en Argentine. Représentations pour une caractérisation problématique

Cultura representaciones soc vol.4 no.8 México mar. 2010

Les peuples indigènes en Argentine. Représentations pour une caractérisation problématique

Héctor Hugo Trinchero1 

1 professeur du département des sciences anthropologiques. Faculté de philosophie et de lettres, Université de Buenos Aires. Chercheur principal au CONICET, Argentine.

RESUME

L'approche constitutionnelle et les dispositifs juridico-politiques qui garantissent la reconnaissance des peuples indigènes argentins portent dans leur sac à dos le poids du système de représentations qui, historiquement, mais aussi de nos jours, se sont construites autour des significations qui définissent l'identité nationale. Cette situation est en corrélation avec une structure productive qui, de par sa dynamique et ses caractéristiques, va à l'encontre de la principale revendication de ces peuples : le droit aux territoires qu'ils occupent ancestralement. Une des clés pour comprendre cette situation est le modèle historique d'occupation de l'espace rural et l'impact de l'expansion constante de la frontière agricole pour la production de céréales, en particulier de soja, liée au marché mondial. L'objectif de cet article est de rendre compte de la situation actuelle des peuples autochtones de ce pays par une analyse conceptuelle et statistique et de contribuer à la caractérisation du conflit de représentations et d'intérêts qui tend à s'aggraver de jour en jour.

Peuples autochtones et récits de la nation

Lorsque les spécialistes se réfèrent à la caractérisation de la population indigène argentine, ils présentent une série de mises en garde prévisibles face à un problème certes complexe, surtout si l'on considère certaines caractéristiques prototypiques de la culture nationale hégémonique. Historiquement, du point de vue de la soi-disant "histoire officielle", la République argentine a été définie politiquement et caractérisée sociologiquement et anthropologiquement comme une nation "sans Indiens" ou, comme l'a dit le célèbre sociologue brésilien Darcy Ribeiro, un pays de peuples transplantés. Dans le même sens, une nation dont le modèle imaginé de représentations répond à ou est démographiquement et culturellement configuré par des peuples transplantés "descendus de navires" est une nation qui ne reconnaît pas les peuples originaires comme constitutifs de ses dispositifs identitaires. Cette situation a même tenté d'être validée à partir d'une politique de recensement : il n'y a pas d'indications de recensement à travers l'histoire sur l'appartenance aux identités autochtones des groupes de population (2).

Cependant, ces discours politiques et universitaires, qui ont également leur empreinte dans la littérature, l'art pictural, le folklore, la bande dessinée, la muséographie, etc., visent à ignorer le processus historique de conquête et d'appropriation du territoire par l'État et les agents privés dominants. Cette ignorance du processus historique a été soulignée à plusieurs reprises par des historiens, des sociologues et des anthropologues. Ainsi, une partie importante des chercheurs et des universitaires spécialisés dans le sujet soutiennent que la relation des peuples autochtones avec les conquérants espagnols, d'abord, et avec l'État national, à partir du milieu du XIXe siècle, a été définie par l'assujettissement militaire, l'ethnocide, l'expulsion ou l'incorporation dans le système d'agriculture-élevage et l'expansion agro-industrielle des survivants, selon le modèle de développement économique prévalant dans chaque région. Tout cela en harmonie avec la tentative d'acculturation par le biais de différents programmes étatiques et d'évangélisation et dont les conséquences s'observent dans la déstructuration des modalités prototypiques d'organisation sociale, politique et économique, l'expropriation territoriale et la dégradation, voire la déprédation des ressources naturelles qui ont configuré leur base de subsistance économique et socio-culturelle (Trinchero, 1987 ; Trinchero, Piccinini et Gordillo, 1992 ; Balazote et Radovich, 1992 ; Vázquez, 2000 ; Hidalgo et Tamagno, 1992 ; Bechis, 1992 ; Golluscio, 2002).

Ce consensus relatif nécessite même d'avancer dans sa caractérisation historiographique. En ce sens, il est possible de maintenir une situation particulière, si on la compare avec le reste de l'Amérique latine : pendant la période de la conquête espagnole et en raison du scénario particulier que les territoires du Río de la Plata occupaient dans l'économie coloniale, une grande partie de l'espace habité par les indigènes n'a pas été effectivement occupée par les conquérants ou leurs descendants, ce qui a configuré une situation de "pactes et accords" entre les colonisateurs espagnols et les différentes "nations" indigènes, afin de préserver le principal objectif économique des premiers dans les territoires du Cône Sud : des voies alternatives à la sortie des métaux précieux (Trinchero, 2000 et 2006). Cela impliquait, au-delà même des interventions punitives (lorsque les conquérants supposaient la rupture d'un certain pacte), une certaine politique de reconnaissance qui s'est même approfondie pendant la période d'indépendance. Cependant, vers le milieu du XIXe siècle, avec le processus connu sous le nom de "formation de l'État national" et conformément à l'incorporation de l'arrière-pays pampéen dans le processus de production alimentaire pour le marché mondial, il y a eu un profond changement de politique à l'égard des peuples indigènes, qui a consisté, purement et simplement, dans leur déni en tant que citoyens du nouvel État, donnant lieu à une politique de génocide par le biais des "campagnes du désert", nom euphémique (3).

Il est incontestable qu'avec la réaffirmation de la démocratie dans le pays, la réforme constitutionnelle de 1994 a permis un retour à la politique de reconnaissance des peuples indigènes. Ainsi, par exemple, l'article 75, paragraphe 17, de la Constitution prévoit que le Congrès reconnaîtra la préexistence ethnique et culturelle des peuples autochtones, en garantissant le respect de leur identité et le droit à une éducation bilingue et interculturelle. Elle reconnaît également la personnalité juridique des communautés ainsi que la possession et la propriété communes des terres qu'elles occupent traditionnellement, et réglemente la fourniture d'autres terres qui sont appropriées et suffisantes pour leur développement humain. Elle garantit également leur participation à la gestion de leurs ressources naturelles et des autres intérêts qui les concernent. Pour sa part, la clause 19 définit également comme une attribution du Congrès le fait de dicter des lois qui protègent l'identité et la pluralité culturelle. L'article 22 adopte, avec rang constitutionnel, le Pacte international relatif aux droits économiques, sociaux et culturels et la Convention internationale sur l'élimination de toutes les formes de discrimination raciale. En outre, la loi n° 24071 adopte la convention n° 169 de l'OIT, et l'instrument de ratification a été déposé auprès des autorités compétentes en juillet 2000. Dans l'ensemble, tous ces organes juridiques constituent un progrès par rapport au cadre juridique précédent de la Constitution de 1853, qui prévoyait comme attribution du Congrès "de préserver le traitement pacifique des Indiens et de promouvoir leur conversion au catholicisme [sic]".

Ces progrès dans les politiques de reconnaissance sont en accord avec l'incorporation des droits indigènes dans les réformes constitutionnelles latino-américaines suite aux régimes dictatoriaux de la région, comme dans le cas du Brésil, du Paraguay et de la Bolivie. Toutefois, cela ne fait pas seulement partie du processus de démocratisation, mais doit également être replacé dans le contexte des réformes de l'État dans le Cône Sud au cours des années 1990, visant à déréglementer et à retirer l'ingérence de l'État dans la fourniture de services et de couverture sociale de base. Ainsi, ces politiques ont fonctionné dans la direction opposée à la reconnaissance des droits des autochtones, car elles ont contribué à l'exclusion et à l'appauvrissement des populations les plus vulnérables, y compris les peuples autochtones.

Au-delà donc de la validité des règlements précités, il y a en pratique peu d'application des mandats constitutionnels, ce qui implique une grande distance entre les dispositions de la lettre de la loi et la production de politiques concrètes. Par exemple, très peu de progrès ont été réalisés en ce qui concerne l'une des principales demandes des peuples indigènes, qui est d'"assurer la possession et la propriété communautaires des terres qu'ils occupent traditionnellement", comme le sanctionne la constitution réformée. Il y a très peu de cas de "régulation de domaine" et encore moins de cas où la propriété/possession communautaire est reconnue. Les programmes de régularisation de la propriété avancent trop lentement. Dans les quelques cas qui ont été mis en œuvre, elle est encore loin de réglementer la "fourniture d'autres terres appropriées et suffisantes pour le développement humain" dans les situations où les terres occupées ne sont pas appropriées, car il faut tenir compte non seulement de l'accès à la ressource (terre) mais aussi de sa qualité et en quantité suffisante pour garantir la mise en œuvre d'un certain projet productif. Peu ou rien n'a été fait, au moins en tant qu'effort de politique publique, pour générer des études sur les modèles productifs et les types d'EAP (unité de production ou entreprise agricole, selon le recensement agricole national) qui tiennent compte des modalités de production et de reproduction économique et sociale des unités domestiques et des communautés indigènes. Aujourd'hui, indépendamment de la faiblesse des politiques publiques à l'égard des indigènes du pays, il existe un processus économique structurel dans lequel l'expansion de la frontière agraire et la concentration économique rurale ont progressé même sur des terres traditionnellement occupées par les populations indigènes et reconnues constitutionnellement, ce qui constitue un véritable obstacle, très difficile à surmonter dans les conditions économiques actuelles. C'est-à-dire qu'il y a une contradiction très évidente entre l'ensemble des réglementations juridico-politiques, visant à garantir certains droits aux peuples autochtones, et la structure agraire du pays, qui s'articule autour d'un modèle d'agro-exportation et de concentration de la propriété foncière et commerciale. Ce n'est pas un hasard si l'Argentine est l'un des rares pays d'Amérique latine dont la constitution, ou du moins l'organigramme de l'État, ne prévoit pas de plan ou de programme institutionnalisé de réforme agraire (4).

L'hypothèse de travail que j'essaie de soutenir est que les problèmes qu'il est possible de détecter par rapport à la reconnaissance du droit à l'identité sont liés à une telle contradiction. En ce sens, il existe des données et des preuves claires, dans la plupart des procès dans lesquels interviennent des instances judiciaires et administratives, dans lesquels, bien que la réglementation stipule le critère d'auto-affirmation comme base de définition de l'identité autochtone, en général ce critère n'est pas appliqué, l'État et ses institutions étant ceux qui prétendent juger qui est ou devrait être autochtone.

Il ne faut pas non plus oublier que les peuples indigènes de la République argentine se trouvent aujourd'hui dans les régions où les taux de pauvreté et de dénuement sont les plus élevés. Ils font donc partie des groupes de population qui ont le plus de difficultés à accéder aux services essentiels de santé, de logement et d'éducation, ainsi qu'aux ressources, notamment la terre et le travail.

Sur les définitions et les classifications

Sur la base de ce qui précède, nous pouvons également observer que ce n'est pas seulement l'État qui est confronté à cette contradiction entre le droit à l'identité des peuples autochtones, ses implications, ses possibilités et ses limites. Le domaine universitaire et de recherche spécialisé dans le sujet est également souvent désorienté face à la question. Ainsi, alors que le critère de l'auto-reconnaissance est affirmé, d'innombrables pages sont écrites sur la définition d'Indien, d'indigène, de groupe ethnique, de communauté, de peuple, de nation indigène, etc. (5)

Dans le but de problématiser la question, et afin de nous placer devant des propositions concrètes, nous discutons de quelques lignes conceptuelles qui transcendent la caractérisation phénoménologique des sujets impliqués, c'est-à-dire en partant du critère que ni l'État ni les scientifiques ne sont responsables de définir qui est ou n'est pas indigène, au risque de s'impliquer dans des politiques inconduites et inconstitutionnelles.

Il est possible de souligner qu'au cours des dernières décennies, et conformément aux politiques de reconnaissance, l'anthropologie argentine a commencé à utiliser de plus en plus le concept d'appartenance à tout autre groupe ethnique comme concept d'auto-reconnaissance. Pour l'adoption de cette catégorie, une contribution importante reconnue par l'anthropologie autochtone a été le travail de Fredrik Barth sur les groupes ethniques et leurs frontières (écrit en 1969 et traduit en espagnol en 1976), car il a imposé une ouverture vers des vues non essentialistes du sujet. Ses concepts représentaient une tentative de rupture avec les approches "culturalistes" qui avaient été dominantes jusque dans les années 1940 et 1950. Ces perspectives définissaient "l'indigène" sur la base de traits culturels "statiques" et identifiaient "une race avec une culture" (Hidalgo, 1992). Nous énumérons ci-dessous les critères sur la base desquels ces approches ont construit la catégorie des autochtones et décrivons les limites inhérentes à chacune de ces définitions :

1) Critères biologiques : l'utilisation de critères biologiques est étroitement associée à la conception de l'indigène en termes raciaux, qui est obsolète étant donné l'ampleur du métissage qui s'est produit entre les différentes populations. Dans ces cas, on fait appel à la "pureté de la race" sans considérer l'histoire comme un facteur inhérent à la conformation des populations basée sur l'échange, et sans considérer la culture comme un espace supra-biologique, propre au champ social, un environnement à partir duquel notre espèce se constitue en subjectivités particulières.

2) Critère d'énumération des traits culturels : utilisé pour concevoir les groupes ethniques de manière "stagnante". Ce sont des attributs qui doivent être remplis pour appartenir à la catégorie. Ici, l'idée de "pureté raciale" est remplacée par celle d'"essence culturelle", car elle n'envisage pas un processus de conformation historique fondé sur une relation sociale inégale. Le changement n'est pas non plus envisagé, comme si les cultures restaient statiques.

3) Critère linguistique : il est utilisé comme indicateur pour les estimations de recensement dans des pays comme le Mexique, où les langues indigènes sont encore préservées. Cependant, l'utilisation des langues indigènes n'est pas non plus un indicateur suffisant. L'exemple le plus extrême du manque de correspondance entre la population parlant une langue indigène et le groupe social appelé "Indien" se trouve dans le pays voisin du Paraguay, où 80% des habitants parlent le guarani et où seulement 2,6% de la population totale est considérée comme indigène (Bonfil Batalla, 1992 : 25-26). Il est possible d'être d'accord avec Bonfil Batalla (1992) concernant l'incohérence du critère linguistique comme indicateur d'appartenance à un peuple indigène, surtout lorsque, comme nous le constatons dans le cas des Mapuche, une autre langue leur a été imposée.

4) Critère ethnocentrique ou définition par la négative : ce critère consiste à définir les populations en se basant sur la négation des traits et attributs générés par la société occidentale. Ce sont des sociétés sans État, sans économie, sans écriture, sans religion, etc. Dans ce cas, ils sont définis sur la base du manque, de ce qu'ils ne possèdent pas culturellement. Cette approche fait référence à un certain ethnocentrisme puisqu'on suppose qu'il s'agit de populations qui se trouvent à un stade d'évolution inférieur à celui de l'Occident, et qui n'ont donc pas encore développé les institutions de la modernité.

En contraste avec ces significations, et en écartant l'équation "race = culture", typique des approches culturalistes, Barth a souligné :

(...) le fait que les groupes ethniques sont des catégories d'attribution et d'identification qui sont utilisées par les acteurs eux-mêmes et ont la caractéristique d'organiser l'interaction entre les individus (1976 : 10-11).

C'est pourquoi les anthropologues, à partir de la grande influence des travaux de Barth, vont mettre en évidence le caractère relationnel des identités sociales (6) .

En ce qui concerne le premier aspect, c'est-à-dire l'auto-perception (c'est-à-dire l'auto-reconnaissance en tant qu'indigène), il constitue une variable centrale puisqu'il implique la représentation subjective de valeurs qui servent à perpétuer les identités, dans ce cas, appartenant aux différents peuples indigènes.

L'autre élément que les anthropologues considéreront comme central à partir des années 1970 est le caractère relationnel des identités, qui permet de comprendre le concept même d'"Indien" ou d'"indigène". En ce sens, au début des années 1970, Bonfil Batalla a averti que la catégorie supra-ethnique d'"Indien" était une façon de désigner le colonisé au sein d'une structure coloniale qui incluait le colonisateur. Selon cet auteur, la définition du terme "Indien" ne repose pas sur l'analyse des particularités de chaque groupe, car le spectre des variations est si large qu'aucune définition basée sur leurs caractéristiques internes ne peut les intégrer toutes. Considérons qu'à l'époque de la Conquête, la catégorie "Indien" était utilisée pour désigner tout, des peuples de chasseurs-cueilleurs de l'Amazonie aux cultures dites des hauts états de la Mésoamérique et des Andes.

En même temps, la catégorie d'indigène ne dénote pas un contenu spécifique des groupes qu'elle englobe, mais plutôt une relation dans le système social global dont ils font partie. En fait, l'"Indien" en tant que catégorie générique et indifférenciée qui englobe la totalité des peuples autochtones, n'a de sens que dans le contexte de l'ordre colonial, dont la caractéristique est d'identifier les peuples colonisés en opposition aux colonisateurs (Bonfil Batalla, 1992 : 25-26).

C'est pourquoi les définitions qui se concentrent sur des caractéristiques "statiques" ou qui ne tiennent pas compte de la place des populations autochtones dans l'ensemble du contexte social et de la nature historiquement déterminée de la relation entre les peuples autochtones et l'État-nation ne sont pas des outils d'analyse valables dans la mesure où elles ne nous permettent pas de comprendre les processus par lesquels les identités ethniques - ainsi que d'autres identités sociales - sont reproduites et re-signifiées. Pour cette raison également, les définitions ou les lectures faites par ces approches ne peuvent définir les groupes indigènes que "pour ce qu'ils ne sont pas" au lieu de s'occuper des processus complexes qui interviennent dans les relations interethniques dans l'évolution historique.

En Argentine, le concept dominant en anthropologie de la perception de soi est officiellement considéré comme un critère valable pour définir l'indigénat. C'est pourquoi le recensement de 2001 a interrogé la population indigène vivant dans les zones rurales et urbaines, en utilisant l'auto-reconnaissance comme critère d'analyse de la population indigène (7).

Estimation et recensement de la population indigène

Pour une évaluation quantitative de la population indigène et de sa répartition, il est intéressant de distinguer les estimations des études de recensement, car elles contiennent implicitement des appréciations subjectives qui doivent être prises en compte au moment de l'analyse.

Selon une estimation faite en 1988, il y a 40 millions d'indigènes en Amérique latine, répartis de manière extrêmement hétérogène (Iturralde, 1995 : 116). Cela est dû à la proportion variable dans laquelle la population originaire est intervenue dans ce qui constitue aujourd'hui chaque État-nation, ainsi qu'aux conditions spécifiques de la domination coloniale (Bonfil Batalla, 1991 : 24). Quatre-vingt-dix pour cent de la population d'origine correspond à la Mésoamérique (Mexique, Amérique centrale et Panama) et aux Andes (nord du Chili et de la Bolivie, Colombie, Équateur, Pérou et Venezuela). Les trois autres régions (Amazonie, Cône Sud et Caraïbes) ne concentrent que 10 % de la population originaire du sous-continent.

L'Argentine est l'un des pays où la proportion d'autochtones est la plus faible dans sa composition nationale (1 % ou 2 %). Dans d'autres cas, la population autochtone est majoritaire - comme c'est le cas en Bolivie (71%) et au Guatemala (66%) - ou représente une proportion très importante, comme c'est le cas au Pérou (47%) ou en Équateur (43%). Sur un total de 32 pays qui composent le continent américain, l'Argentine se classe 28ème en termes d'incidence relative de ses populations indigènes dans la conformation nationale (Iturralde, 1995 : 117-118). Cependant, et surtout pour le cas de l'Argentine, il est très difficile de prendre fidèlement les données existantes comme représentatives, comme nous le verrons.

Malgré cela, et bien que ce chiffre n'exprime pas de manière fiable la présence de ces peuples dans la population argentine, il s'agit d'un indicateur statistique qui implique au moins leur reconnaissance. On peut même considérer que ce chiffre sous-représente cette présence. Indépendamment de cela, il indique qu'en pourcentage de la population totale, les peuples indigènes d'Argentine sont numériquement plus représentatifs de la population totale que, par exemple, la population totale du Brésil. Cependant, personne ne penserait à dire qu'il n'y a pas de peuples indigènes au Brésil, comme c'est souvent le cas en Argentine. Cela implique qu'au-delà des statistiques, il existe un fait historique qui indique que les peuples originels - la population indigène - n'ont pas été reconnus comme faisant partie de la formation sociale, culturelle et politique de la nation, indépendamment du fait qu'il existe, depuis plusieurs années, une législation qui tente de renverser cette situation.

Le dernier recensement de la population argentine (2001), a inclus pour la première fois récemment une variable qui a tenté d'enregistrer l'appartenance indigène de la population recensée. Sur la base d'une question sur l'appartenance et la descendance d'un peuple indigène, on a obtenu un chiffre total de 1 117 746 indigènes, dont 554 127 hommes et 563 619 femmes. Le recensement distingue la population urbaine (groupes de 2 000 personnes ou plus), les groupes de population rurale (moins de 2 000 personnes) et la population rurale dispersée.

Tableau 1. Population indigène totale par sexe et par lieu 

Localisation	Hommes	Femmes	Total
Urbaine	448.597	467.408	916.005
Rurale regroupée	30.477	29.837	60.314
Rurale dispersée	75.053	66.374	141.427
Total	554.127	563.619	1.117.746

Source : Recensement national de la population, des habitations et des logements 2001. Institut national de la statistique et du recensement (INDEC).

Il est important de souligner le poids significatif de la population indigène urbaine (916 005 sur un total de 1 117 746) selon les critères de localisation suivis par le recensement. Ainsi, pratiquement 82 % de la population indigène est installée dans les zones urbaines.

Le nombre de ménages dont un membre est considéré comme indigène est de 281 959, soit pratiquement 3 % du total des ménages. En même temps, le recensement national de la population place clairement la population indigène dans un pourcentage plus élevé que la population générale dans les ménages aux besoins fondamentaux non satisfaits (UBN). Ainsi, 66 187 ménages indigènes ont leurs besoins fondamentaux non satisfaits, soit 23,47 % du nombre total de ménages indigènes, alors que pour le reste des ménages, ce chiffre est de 11,41 %. Comme la population, la localisation des ménages est, pour l'essentiel, urbaine (85% dans ce cas).

Il est nécessaire d'être conscient des problèmes que le critère de l'autoproclamation entraîne dans la mise en œuvre de la question sur l'appartenance et la descendance indigène des individus et des ménages. Ainsi, par exemple, si nous croisons les données numériques sur la population qui se reconnaît comme indigène avec la nationalité d'origine, nous avons un nombre important de dossiers de personnes qui se reconnaissent comme indigènes nées en Espagne, en Italie, et un nombre plus faible dans de nombreux autres pays du monde, ce qui est une absurdité. Nous pourrions prendre en compte la population immigrée des pays voisins qui se reconnaissent comme indigènes, comme la Bolivie, le Paraguay, le Chili, le Brésil, le Pérou et l'Uruguay. Indépendamment de cela, la question du recensement ne garantit pas à elle seule un critère d'auto-évaluation de la catégorie autochtone, car la question elle-même donne lieu à différentes interprétations (confondant souvent l'appartenance à une cause autochtone avec le soutien à la cause autochtone ou à une localité particulière de leur pays d'origine, etc.)

C'est pourquoi les données qui, même en cas de problèmes, représentent le mieux une estimation de la population indigène en Argentine sont celles de l'enquête complémentaire sur les peuples indigènes que j'analyserai ci-dessous.

Sur la base des données recueillies lors du recensement de 2001, l'Institut national des statistiques et des recensements (INDEC) a mené l'Enquête complémentaire sur les peuples autochtones pour la période 2004-2005 (ECPI). L'objectif de ce travail a été de quantifier et de caractériser la population reconnue comme appartenant et descendant des peuples indigènes. Dans cette étude, afin d'identifier la population, la déclaration des personnes interrogées a été respectée et deux critères ont été combinés : l'auto-identification ou l'auto-reconnaissance de l'appartenance à un peuple autochtone et l'ascendance autochtone de première génération (INDEC, 2004-2005). Dans le rapport soumis au PSA par l'équipe du programme, il est indiqué que : "Selon les résultats de l'ECPI, il y a 600 329 personnes en Argentine qui se reconnaissent comme appartenant et/ou étant des descendants de la première génération de peuples indigènes" (2006 : 8). Cette évaluation devrait également être revue à la lumière du critère d'auto-évaluation proposé. Le tableau 2 ci-dessous présente les données regroupées sur la population autochtone, classées selon les deux critères utilisés.

Tableau 2 : Population selon les modes d'auto-reconnaissance et l'ascendance indigène. Total pour le pays. 2004 et 2005 

Modes d'auto-reconnaissance	Population recensée
Se reconnaissant comme appartenant à un peuple indigène	457.363
Ne se reconnaissant pas comme appartenant à un peuple indigène de 1ère génération	142.966
Total	600.329

Source : INDEC. Enquête supplémentaire sur les peuples autochtones (ECPI) 2004-2005, complémentaire au recensement national de la population, des ménages et du logement de 2001.

La population qui se reconnaît comme appartenant à un peuple indigène est classée sur la base du critère de l'auto-reconnaissance, qu'elle soit ou non d'origine indigène. Cependant, le recensement pose également une question supplémentaire sur l'ascendance de la population à un peuple ou une nation autochtone. Parmi la population qui se reconnaît comme appartenant à un peuple indigène, 93,4 % descendent de ce peuple indigène dans la première génération du côté du père ou de la mère (INDEC, 2004-2005).

Lorsque nous avons déclaré plus haut que l'évaluation selon laquelle il y aurait 600 329 habitants indigènes devrait être reconsidérée, c'est parce que ceux qui ne se reconnaissent pas comme appartenant à un peuple indigène ne devraient pas être considérés comme faisant partie de l'univers si le critère suivi est celui de l'auto-reconnaissance, qu'ils aient ou non une ascendance indigène de première génération. Par conséquent, en utilisant l'enquête complémentaire comme référence pour établir la population indigène du pays, le chiffre correspondant est de 497 647 habitants, qu'il faudrait même filtrer, car il y a des cas de double inscription, et ils représentent un chiffre de près de 6 % des cas.

Lorsque l'on visualise l'appartenance des différents peuples indigènes installés dans toutes les provinces du pays, on constate que les peuples Mapuche, Kolla, Toba et Wichí, Diaguita/Diaguita Calchaquí représentent ensemble plus de la moitié de la population interrogée.

Le tableau (3) de la page suivante présente la population indigène en fonction de la population indigène à laquelle elle appartient et de son ascendance de première génération.

Tableau 3. Population par indigènes. Total pour le pays. Années 2004 et 2005 (*) 

Peuple indigène	Population
Mapuche	113,680
Kolla	70,505
Toba	69,452
Wichí	40,036
Diaguita/Diaguita calchaquí	31,753
Guaraní	22,059
Ava guaraní	21,807
Tupí guaraní	16,365
Mocoví	15,837
Huarpe	14,633
Comechingón	10,863
Tehuelche	10,590
Rankulche	10,149
Mbyá guaraní	8,223
Quechua	6,739
Tonocoté	4,779
Charrúa	4,511
Pilagá	4,465
Chané	4,376
Aymara	4,104
Atacama	3,044
Chorote	2,613
Pampa	1,585
Omaguaca	1,553
Lule	854
Querandí	736
Ona	696
Sanavirón	563
Chulupí	553
Tapiete	524
Sous total	497,647
Autres peuples déclarés (**)	3,864
Sous total	501,511
Peuple non spécifié (***)	92,876
Sous total	594,387
Sans réponse	9,371
Total	603,758

Source : INDEC (Institut national de la statistique et du recensement). Enquête supplémentaire sur les peuples autochtones (ECPI) 2004-2005, complémentaire au recensement national de la population, des ménages et du logement de 2001.

Références : (*) La somme des catégories de ce tableau dépasse de 0,6 % la population indigène totale présentée dans le tableau 1, car la population qui ne se reconnaît comme appartenant à aucun peuple en particulier et qui a des ascendances indigènes mixtes (ses parents appartiennent à des peuples indigènes différents) est comptée dans l'un et l'autre peuple indigène simultanément.

(**) Comprend, entre autres, les cas enregistrés sous les noms suivants : abaucán, abipón, ansilta, chaná, inca, maimará, minuán, ocloya, olongasta, pituil, pular, shagan, tape, tilcara, tilián et vilela. Les données ne sont pas fournies séparément pour chaque dénomination car le petit nombre de cas de l'échantillon ne nous permet pas d'estimer chaque total avec une précision suffisante.

(***) Comprend les cas dans lesquels la réponse concernant la population autochtone à laquelle ils appartiennent et/ou leur ascendance de première génération a été "ignorée" ou "autre population autochtone".

Selon les données fournies dans le tableau, le peuple mapuche est le plus nombreux (113 680 membres), suivi des Kolla (70 505), Toba (69 452), Wichí (40 036) et Diaguita/Diaguita/Calchaquí (31 753), qui représentent ensemble près de 54,2 % de la population autochtone du pays. Suivent ensuite en importance d'autres peuples tels que les Guaranis, les Avá Guaranis, les Tupí Guaranis, les Mocovís, les Huarpes, les Comechingons, les Tehuelches, les Rankulches, les Mbyá Guaranis, les Quechuas, les Tonocotés, les Charrúas, les Pilagas, les Chanés et les Aymaras, en ajoutant ces ethnies à 26,6 % de la population autochtone. Si l'on considère les 20 premiers groupes ethniques par ordre d'importance, ils représentent plus de 80% des habitants indigènes. Ensuite, 10 groupes comptent moins de 4 000 membres et plus de 500, qui font l'objet d'une discrimination numérique. Enfin, il y a diverses mentions de groupes ethniques de moins de 500 habitants, regroupés sous la rubrique "autres" (INDEC, 2004-2005).

Il faut garder à l'esprit que l'ECPI 2004-2005 souffre de problèmes méthodologiques similaires à ceux du recensement, étant donné la nature d'affectation de l'adhésion, et c'est pourquoi les agences ont tendance à ne pas considérer les données statistiques sur la population autochtone comme pertinentes et continuent à estimer la population par d'autres moyens.

Les estimations de la population indigène dans le pays manquent de critères homogènes et fiables. C'est pourquoi l'agence nationale chargée de traiter cette question, l'Institut national des affaires indigènes (INAI), ne dispose d'aucune information sur son site web, affirmant que les informations disponibles ne sont pas fiables.

Tant la rareté que les incohérences des estimations de la population indigène en Argentine sont le produit, comme nous l'avons souligné plus haut, d'une politique d'invisibilité systématique depuis les tout débuts de la formation de l'État et de la nation modernes en Argentine. Cette non-reconnaissance a généré un manque d'intérêt parallèle pour l'intégration de la question dans les recensements de la population, entre autres possibilités. Cela a donné lieu à des estimations qui sont reproduites par consensus, sans aucune analyse critique des éventuelles incohérences.

Situation environnementale et productive territoriale

Si dans les aspects démographiques il y a, comme nous l'avons observé, un manque notable d'information soutenue. En ce qui concerne la situation productive et environnementale, la situation s'aggrave encore plus. Pour rendre compte du sujet, j'ai recours à certaines informations et à certaines analyses anthropologiques-économiques que j'ai développées dans le pays dans le cadre de la recherche anthropologique au cours des vingt-cinq dernières années.

Selon notre compréhension, le premier critère à prendre en compte est celui qui conçoit les pratiques économiques (productives, de consommation, de circulation des biens, environnementales, etc.) des unités familiales et communautaires des populations indigènes insérées dans la dynamique économique générale. Il convient ici de dépasser le dualisme classique dans l'interprétation de la structure agraire (traditionnelle vs. moderne) qui conduit à caractériser la dynamique économique des communautés indigènes (et paysannes) dans le premier pôle de la dichotomie, alors que le pôle "moderne" est constitué par les agro-industries et le processus général d'expansion de la frontière agraire et de concentration économique. L'anthropologie économique a montré comment l'économie domestique est vitale, dans certains cas, pour maintenir les taux de rémunération de la main-d'œuvre rurale en dessous de la moyenne nationale (Meillassoux, 1984 ; Balazote, 1995 ; Trinchero, 1992, 1995 et 2000).

Un deuxième critère qui découle du précédent est d'analyser les modèles existants d'articulation entre l'économie domestique rurale des communautés et des petits producteurs familiaux (sans entrer encore dans une conceptualisation spécifique) et les fronts d'expansion agricole-élevage de type capitaliste dans la structure agraire. Cela implique, une fois de plus, de cesser d'analyser les pratiques productives et reproductives des communautés indigènes par le biais de termes "traditionnels" (chasseurs-cueilleurs, petits agriculteurs, etc.) car ces pratiques très variables acquièrent une dimension spécifique dans le cadre de la production et de la reproduction de la vie.

Le troisième critère consiste à considérer comme faisant partie de la dynamique économique des communautés indigènes non seulement celles qui se réfèrent aux pratiques les plus prototypiques. Par exemple : Mapuche, éleveurs de moutons ; Wichí, cueilleurs-chasseurs-pêcheurs, etc., mais aussi en intégrant les nouvelles formes d'insertion des communautés et indigènes dans des projets productifs régionaux ayant un fort impact sur le marché des biens et services. Par exemple : dans le tourisme, l'artisanat pour le marché européen, les revenus tirés de l'usufruit des territoires. Il est certain que les différentes pratiques productives, avec leurs conséquences et impacts environnementaux et territoriaux respectifs des communautés indigènes, sont intégrées dans la dynamique de l'économie rurale régionale.

Si l'on veut estimer et analyser les aspects socio-productifs de la population indigène en Argentine, comme dans toute autre partie du monde, il est nécessaire de recourir à des approches, en particulier celles fournies, entre autres, par les disciplines anthropologiques économiques et écologiques afin de rendre compte de ces processus de changement des sujets et des groupes productifs qui utilisent des modalités de possession et/ou d'occupation précaire de la terre, les modalités d'utilisation communautaire des espaces territoriaux, ou les pratiques relativement habituelles d'usufruit de l'environnement et du territoire, telles que les pratiques de cueillette, de pêche et de chasse, entre autres formes multiples d'organisation du travail familial et communautaire orienté d'abord vers la reproduction puis vers le marché.

Mais il est non seulement nécessaire de prendre en compte la dynamique productive et reproductive domestique dans les sphères familiale et communautaire, mais aussi d'articuler cette vision avec l'insertion des communautés indigènes sur le marché, à la fois comme fournisseurs et demandeurs de biens, et aussi comme main-d'œuvre employée dans différentes entreprises agronomiques et dont le niveau d'emploi et de revenu dépend relativement de la capacité de l'économie domestique à soutenir la reproduction. Une caractérisation correcte de la manière dont les économies indigènes sont insérées dans les structures agraires régionales permettra de dégager quelques lignes directrices pour l'intervention publique dans ces espaces dans le but d'améliorer les conditions de vie précaires dont elles souffrent aujourd'hui.

Après la bibliographie et les études spécialisées, un phénomène qu'il convient de bien caractériser est le processus d'expansion de la frontière agricole et de concentration économique dans les différentes structures rurales. Un processus qui...

... a touché les petits producteurs, les occupants traditionnels des terres publiques et privées, les roturiers, les peuples indigènes et les métayers précaires, a été la réévaluation productive et économique de grandes zones du pays, principalement dans la NOA et la NEA. De vastes zones de forêt déjà dégradées par l'extraction du bois et l'élevage du bétail sont déboisées pour être incorporées à la production agricole en général, avec une prédominance du soja (Slutzky, 2008 : 5).

Dans un récent rapport de la FLACSO, il est avancé que depuis les années 70, la production de soja a connu une croissance substantielle qui s'explique par l'augmentation de la productivité, mais depuis le début des années 90, cette augmentation est également basée sur l'expansion de la surface plantée qui est passée de 19,6 millions d'hectares plantés avec les principales cultures d'exportation au cours de l'année 1993-1994, à 32,6 millions en 2007-2008. Dans le même temps, il est indiqué que 95 % de cette augmentation s'explique par la production de soja (FLACSO, 2009 : 5). Ce phénomène a non seulement mis en échec, au cours des dernières décennies, la dynamique productive et reproductive des petits paysans et des producteurs indigènes, mais aussi la viabilité des écosystèmes dans lesquels ces populations produisent et garantissent leurs conditions d'existence.

Il est possible de soutenir, avec la majorité des spécialistes du sujet, que les provinces de Tucumán, Salta, Santiago del Estero, Chaco, Formosa et le nord de Santa Fe, ont pratiquement doublé la superficie agricole avec des exploitations capitalistes entre 1988 et 2002, un processus qui se poursuit aujourd'hui. Ces provinces sont celles qui présentent l'indice le plus élevé de population rurale indigène et, en outre, il faut considérer que le doublement de la superficie agricole n'est pas précisément dû aux cultures et aux activités domestiques des petits producteurs paysans et des communautés indigènes, comme nous le verrons plus loin. Dans d'autres provinces, comme c'est le cas de Misiones et de Corrientes, la réévaluation de leurs terres est liée au développement de l'industrie forestière...

... D'innombrables conflits sont générés dans cette situation où les entreprises et les propriétaires individuels, dont beaucoup ont des titres de légitimité douteuse, tentent par tous les moyens d'incorporer ces terres "libres" d'occupants aux nouvelles activités productives (Slutzky, 2008) :

Ces conflits découlent précisément de l'expulsion de la population rurale qui, dans certains cas, notamment pour les groupes indigènes, concerne des communautés entières. Les données intercensitaires sur ce phénomène d'expulsion de la population rurale sont très génériques, conformément à ce que nous avons déjà indiqué ci-dessus. Cependant, certaines données, bien que générales, sont plus qu'éloquentes en ce qui concerne le processus d'expansion des frontières, la concentration économique rurale et l'expulsion des producteurs et de la population en général. Suite à l'étude de Chris Van Dam (2008), où il compare les recensements de 1988 et 2002, on peut constater qu'au cours de ces 14 années, environ 25% des PAE ont disparu. Ceux-ci s'ajoutent à ceux qui ont cessé d'exister entre 1969 et 1988, c'est-à-dire qu'en un peu plus de trois décennies (entre 1969 et 2002), presque le même nombre de PAE a disparu que ceux existant en 2002 dans tout le pays (333 477). Cela comprend tous les types d'exploitations agricoles, qu'elles soient propriétaires, locataires, métayers, métayers ou squatters. Et en ce qui concerne la main-d'œuvre, les travailleurs ruraux et les ouvriers, il s'est passé quelque chose de similaire : en 2002, il y avait 230 000 personnes de moins qu'en 1988, malgré le fait que la production avait augmenté plusieurs fois au cours de cette période.

Dans ce contexte et au niveau national, la catégorie des "occupants de facto" des terres (c'est-à-dire sans autorisation), qu'il s'agisse de terres privées ou de terres publiques, est en perte de vitesse et ne représentait en 2002 que 1% des PAE. Cela s'explique par le fait que cette forme de propriété foncière, qui était et est toujours concentrée dans la NOA, la NEA et la Patagonie, a été considérablement réduite dans la période intercensitaire 1988-2002, ce qui a entraîné l'expulsion de nombreuses familles d'"occupants", une catégorie qui comprend la plupart des terres occupées par les communautés indigènes (Van Dam, 2008 : 7-8).

Ce processus d'expulsion de la population, comme mentionné ci-dessus, a eu un fort impact sur la dynamique des communautés et des peuples indigènes du pays, générant un nouveau processus migratoire vers les villes, dont la principale caractéristique semble être que ces migrations se produisent aujourd'hui avec une plus grande intensité vers les villes intermédiaires ou les capitales provinciales et non presque exclusivement et massivement vers le Conurbano bonaerense (Grand Buenos Aires) ou Rosario comme cela s'est produit dans la décennie des années soixante et soixante-dix. Il n'existe pas de données qui permettent de rendre compte de manière fiable de ce phénomène en ce qui concerne les communautés indigènes en particulier, mais il est possible de l'analyser en termes de croissance exponentielle des périphéries de villes telles que Resistencia, Santa Fe, Tartagal, Neuquén, entre autres.

Cependant, indépendamment de ce phénomène structurel, les communautés indigènes rurales tentent de résister, bien que dans des conditions inégales, à cette dynamique d'expulsion, en revendiquant les territoires qui sont, selon une expression célèbre, "leur réserve primitive de provisions" et en même temps la garantie de leur survie en tant que peuples indigènes. C'est pourquoi la territorialité est une partie constitutive des principales revendications des communautés et des peuples indigènes ruraux.

Cependant, et malgré la reconnaissance constitutionnelle du droit à la propriété des terres que les communautés indigènes utilisent, le processus de remise est minimal et il n'existe pas de données systématiques, à quelques exceptions près, qui rendent compte de l'état de la situation en la matière.

Afin de comprendre en détail les dynamiques productives des communautés, comme cela a déjà été suggéré, il est nécessaire d'incorporer et de mettre en relation l'ensemble des activités réalisées par les unités domestiques et les communautés, à travers des études systématiques qui tiennent compte de la complexité de ces dynamiques. Afin de comprendre ce que nous essayons de proposer, il est important de passer brièvement à quelques exemples.

Dans les communautés Wichí-Chorote du Pilcomayo, les pratiques observables indiquent des activités typiques du cycle annuel des ressources (pêche, cueillette, chasse, agriculture) et aussi des emplois saisonniers dans les plantations de haricots et autres légumineuses, le défrichement, l'emploi public, les entreprises artisanales. Mais même la pêche, qui peut être considérée comme une activité "traditionnelle", a subi d'importantes transformations historiques. Si "dans le passé" la pêche était utilisée exclusivement pour l'autoconsommation et le troc intercommunautaire, aujourd'hui des camions de différentes régions du pays et même du sud de la Bolivie entrent dans les communautés pour acheter le poisson pêché. En d'autres termes, le poisson est pêché pour l'autoconsommation mais aussi pour la vente, et la plus ou moins grande capacité de pêche et de vente influence directement l'emploi saisonnier dans les mains des entrepreneurs venant du front agricole. En effet, les habitants des communautés préfèrent tirer leurs revenus de la pêche et non de ce qu'ils appellent "la poroteada" ou "el desmonte", selon le cas, car dans ces zones, les niveaux de surexploitation de la main-d'œuvre sont très élevés. Cependant, et étant donné que la pêche coïncide avec la "période de soudure", c'est-à-dire la période de plus grande rareté des produits de la forêt (de l'alimentation environnementale), elle est la ressource pratiquement exclusive de l'économie nationale à ce moment (juin-août). En l'absence de pêche, mais aussi des revenus monétaires qu'elle produit, les villageois n'ont d'autre choix que de "s'attacher" à des entrepreneurs de main-d'œuvre pour les plantations. Ces pratiques peuvent également être considérées comme "ancestrales" car le Gran Chaco a été depuis l'époque coloniale un grand réservoir de main-d'œuvre (par exemple, pour le travail dans les mines de Potosí, entre autres) et aussi parce que les habitants indigènes du Chaco centre-ouest (en Argentine) constituaient la principale main-d'œuvre des sucreries, lorsque l'expansion de celles-ci, dans les premières décennies du XXe siècle, dans la célèbre branche Salto-Jujéño (Trinchero, 1995, 2000).

L'économie domestique d'une partie importante des communautés mapuche du nord de la Patagonie est différente dans un premier temps (cf. Balazote, 1994). Là, la plupart des petits producteurs indigènes sont des éleveurs de moutons, par lesquels ils entrent sur le marché de la laine et de la viande (cette dernière également pour leur propre consommation). Cependant, et au-delà de ces particularités dans les pratiques productives domestiques, ils sont également employés comme ouvriers dans les estancias ou migrent de façon saisonnière vers les entreprises agricoles capitalistes de la région ou sont insérés dans les activités du marché touristique.

En résumé, pour ces deux exemples, ce qu'il faut prendre en compte, c'est que les activités productives des populations indigènes rurales combinent, de manière spécifique et particulière dans chaque cas, des activités domestiques avec un emploi saisonnier. En d'autres termes, ce sont des travailleurs ruraux dont les bas salaires s'expliquent en grande partie par le fait que la reproduction de leur force de travail en période de non-emploi dans les entreprises agricoles capitalistes régionales est garantie par l'effort productif communal domestique et, comme cet effort communal domestique est soumis, comme nous l'avons observé, à une série de contraintes (qui doivent être analysées dans chaque cas), ils doivent compléter leur revenu par un emploi saisonnier ou, dans d'autres cas, par un emploi d'État. Cette dynamique complexe et différenciée, dont nous donnons ici une très brève description, peut être analysée à partir des connaissances offertes par l'Anthropologie économique grâce à l'utilisation de matrices d'entrées-sorties qui rendent compte du système d'utilisation productive des ressources par les unités domestiques et les communautés dans leur ensemble dans une situation donnée. Selon nos critères, cela nous permettrait de concevoir avec une plus grande systématisation la stratégie d'intervention des projets orientés vers la production, l'environnement et le territoire.

En guise de synthèse provisoire

Une nation de "peuples transplantés" construit un imaginaire hégémonique dans lequel les "peuples indigènes" n'ont pas leur place. C'est pourquoi les récentes politiques de reconnaissance de la population indigène sont confrontées à cette historicité concrète. De plus, on peut dire que le discours historiographique a eu tendance, même dans ses diverses manifestations, à renvoyer la question indigène à la situation coloniale, niant l'histoire spécifique des peuples indigènes dans le développement du capitalisme national. C'est que les campagnes d'extermination des indigènes produites par l'armée argentine comme geste fondateur avaient aussi pour objectif la discipline sociale des peuples survivants qui, dans des conditions similaires, formaient la principale force de travail de l'agroforesterie et du capitalisme sucrier dans le nord du pays.

Le processus le plus récent d'expansion de la frontière agraire capitaliste en Argentine génère une dynamique d'expulsion des populations d'origine avec des établissements ruraux, ce qui implique un flux migratoire constant de la campagne vers la ville. Cette dynamique, qui s'accompagne également de l'utilisation massive d'agrotoxiques, explique, d'une part, le fait que 82% de la population indigène argentine réside dans les zones urbaines. Il explique également les limites de la régularisation des établissements des peuples indigènes, dont les droits sont garantis par la Constitution.

Dans ce contexte, les communautés indigènes rurales tentent de résister à cette dynamique d'expulsion dans des conditions inégales, en revendiquant les territoires qui sont "leur réserve de nourriture primitive" et, en même temps, une garantie de leur survie en tant que peuples indigènes. C'est pourquoi la territorialité est une partie constitutive des principales revendications des communautés et des peuples indigènes ruraux. En même temps, dans de nombreux cas, cette territorialité est configurée comme une sphère de reproduction de leur vie en tant que force de travail saisonnière, qui peut être employée à un prix inférieur au salaire minimum rural actuel.

Outre l'invisibilité statistique des peuples indigènes d'Argentine, il existe également un manque d'intérêt pour les études sur leur dynamique productive et reproductive, ce qui empêche la génération de politiques d'intervention efficaces basées sur les critères établis dans la réforme constitutionnelle et les autres réglementations en vigueur.

BIBLIOGRAPHIE

Administración de Parques Nacionales. Programa: Pobladores y Comunidades, 2007. Proyecto: "Desarrollo de Capacidades Nacionales para el Fortalecimiento del Sistema Nacional de Áreas Protegidas". Anexo: Plan de Pueblos Indígenas. Buenos Aires. [ Links ]

Balazote, A., 1994. "Impacto social en la reserva mapuche de Pilquiniyeu del Limay". Tesis de Doctorado -Facultad de Filosofía y Letras- Universidad de Buenos Aires. [ Links ]

Bartolomé, M. A., 2003. "Los pobladores del 'desierto'. Genocidio, etnocidio y etnogénesis en la Argentina", en Cuadernos de Antropología Social, no. 17, Buenos Aires. [ Links ]

Barth, F. (comp.), 1976. Los grupos étnicos y sus fronteras. México: Fondo de Cultura Económica. [ Links ]

Bechis, M., 1992. "Instrumentos para el estudio de las relaciones interétnicas en el periodo formativo y consolidación de los estados nacionales", en Hidalgo, C. y L. Tamagno (comp.), Buenos Aires: CEAL. [ Links ]

Bonfil Batalla, G., 1992. Identidad y Pluralismo Cultural en América Latina. Buenos Aires: Fondo Editorial del CEHASS. [ Links ]

______, 1991. Pensar nuestra cultura. México: Alianza Editorial. [ Links ]

Cardoso de Oliveira, R., 1992. Etnicidady estructura social. México: CIESAS, Colección Miguel Othón de Mendizábal. [ Links ]

CEDCAPI-EDUCACIÓN, 2007. Participación e Innovación en la Educación Superior. Programa Nacional de Voluntariado Universitario. Buenos Aires: SPU, Ministerio de Educación, "Producción de materiales didácticos y de lectura en lenguas aborígenes", pp. 123-128. [ Links ]

Comas D'argemir, D., 1998. Antropología Económica. cap. III. Barcelona: Ariel Antropología. [ Links ]

Díaz Polanco, H., 1995. Etnia y Nación en América Latina. México: Consejo Nacional para la Cultura y las Artes, [ Links ]

FLACSO, 2009. "Informe de López Arceo". Resumen en Diario, página 12, del 5 de septiembre, p. 5. Sección Economía. Buenos Aires. [ Links ]

Franco Pellotier, V. M., 1992. Grupo doméstico y reproducción social. México: ediciones de la Casa Chata. [ Links ]

Golluscio, L., 2002. Los pueblos indígenas que viven en Argentina. Actualización del año 2002. 1^a ed. Secretaría Agricultura, Ganadería, Pesca y Alimentos. Documentos de capacitación; 5. Buenos Aires. [ Links ]

Gordillo, G., 1995. "La subordinación y sus mediaciones. Dinámica cazadora-recolectora, relaciones de producción, capital comercial y Estado entre los toba del oeste de Formosa", en H. Trinchero (comp.), Economía doméstica y capital. Buenos Aires: Biblos. [ Links ]

Granovetter, M., 1992. The nature of economic relations, en S. Ortiz y S. Lees Understanding Economic Process. Monographs in Economic Anthropology. Boston: Society for Economic Anthropology. University Press of America. [ Links ]

Harris, O., 1987. Economía Étnica. La Paz: Hisbol. [ Links ]

Hidalgo, C. , 1992. "Prólogo", en C. Hidalgo y L. Tamagno (comps.), 1992. Etnicidad y Identidad. Buenos Aires: Centro Editor de América Latina. [ Links ]

INDEC, 2004-2005. "Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (ECPI) 2004-2005. Complementaria del Censo Nacional de Población, Hogares y Viviendas 2001", en http://www.indec.gov.ar/ [ Links ]

Iturralde, D., 1995. "Naciones Indígenas y Estados Nacionales en América Latina hacia el año 2000", en H. Díaz Polanco (comp.), Etnia y Nación en América Latina. México: Consejo Nacional para la Cultura y las Artes. [ Links ]

Leguizamón, J. M.; S. Valverde y E. Morey, 2007. Diagnóstico preliminar de proyectos del programa social agropecuario (PSA) en relación a los pueblos originarios. Buenos Aires: Ministerio de economía y producción, secretaría de agricultura, ganadería, pesca y alimentos. Informe, mimeo. [ Links ]

Meillassoux, C., 1977. Mujeres, graneros y capitales. México: Siglo XXI. [ Links ]

Neiman, et al., 2006. Los asalariados del campo en la Argentina. Diagnóstico y políticas. Buenos Aires: SAGPyA. Serie Estudios e Investigaciones, no. 9. [ Links ]

Pouillon, F., 1976. L'anthropologie economique: courants et problemes. París: François Maspero. [ Links ]

Radovich, J. C. y A. Balazote, 1992. La problemática indígena, Buenos Aires: CEDAL. [ Links ]

Radovich, J. C., 1992. "Política indígena y movimientos étnicos: el caso mapuche", en Cuadernos de Antropología, vol. 4, Universidad Nacional de Luján. [ Links ]

Rofman, A., 2004. "El modelo económico-social de la década de los noventa y su expresión regional", en Boyer y Neffa: La economía Argentina y su crisis (1976-01). Buenos Aires: ceil-pietta. [ Links ]

Sanchez, J. O., 1987. "Modelos procesuales en antropología ecológica y económica", en Agricultura y Sociedad, no. 40. [ Links ]

Schiavoni, G., 1995. Colonos y Ocupantes. Caps. II, III y IV. Posadas: editorial Universitaria. Universidad Nacional de Misiones. [ Links ]

Slutzky, D., 2008. Situaciones problemáticas de tenencia de la tierra en Argentina. Buenos Aires: Ministerio de economía y producción, secretaría de agricultura, ganadería, pesca y alimentos . Dirección de Desarrollo Agropecuario, PROINDER. Serie estudios e investigaciones, n° 14. [ Links ]

Soverna, S., P. Tsakoumagkos y R. Paz, 2008. Revisando ¡a definición de agricultura familiar. 1^a ed. Buenos Aires: Secretaría Agricultura, Ganadería, Pesca y Alimentos, E-Book. Serie Documentos de capacitación; 7. [ Links ]

Trinchero, H., 2007. Aromas de lo exótico (Retorno del objeto). Para una crítica del objeto antropológico y sus modos de reproducción. Buenos Aires: Sb. [ Links ]

______, 2000. Los Dominios del Demonio. Buenos Aires: EUDEBA. [ Links ]

______, 1995. Producción doméstica y capital. Estudios desde la Antropología Económica. Buenos Aires: Biblos. [ Links ]

______, 1992. Antropología Económica. Introducción y conceptos fundamentales. vols. 1 y 2. Buenos Aires: CEAL. [ Links ]

______, et al., 1992. Capitalismo y grupos indígenas en el Chaco centro occidental (Salta y Formosa). vol. 1 y 2. Buenos Aires: CEAL. [ Links ]

Trinchero, H. y A. Balazote, 2000. Etnicidades y territorios en redefinición. Una perspectiva históricay Antropológica. Córdoba: Facultad de Filosofía y Humanidades, Universidad Nacional de Córdoba. [ Links ]

Van Dam, C., 2008. Tierra, Territorio y Derechos de los Pueblos Indígenas, campesinos y pequeños productores de Salta. Buenos Aires: Ministerio de economía y producción, secretaría de agricultura, ganadería, pesca y alimentos , Dirección de Desarrollo Agropecuario, PROINDER. Serie: Documentos de capacitación, no. 2. [ Links ]

Vázquez, H., 2000. Procesos identitarios y Exclusión Sociocultural. La cuestión indígena en la Argentina. Buenos Aires: Biblos. [ Links ]

2  En fait, le premier recensement national de la population effectué en 1869 sous la présidence de Sarmiento avait produit un total de 45 291 indigènes pour le seul territoire national du Chaco. Cependant, aucun rapport de l'époque ne prenait en compte les données sur la population indigène. D'autant moins que les rapports et documents ultérieurs, puisque les recensements suivants ont omis toute mention de la population indigène en Argentine, c'est-à-dire qu'elle n'existait pas en tant que catégorie de recensement.

3 Comme je l'ai indiqué dans différents textes, la Constitution argentine de 1853 ne reconnaît les pactes préexistants que dans les cas où ils concernent les caudillos provinciaux, mais avec les peuples et "nations" indigènes, il n'existe aucun pacte valable. De là part le processus d'invisibilité juridico-politique de la population indigène et un modèle de modernité excluant et justifiant les politiques d'extermination (Trinchero, 1992, 2000, 2006 ; Bartolomé, 2003).

4 Seuls les mouvements sociaux de base indigènes et paysans, et certains intellectuels liés ou non à ces organisations, soulèvent comme revendication la nécessité d'une réforme agraire en Argentine.

5 Bien sûr, je ne m'oppose pas au débat autour de la définition de ces catégories, mais j'essaie de relativiser leur efficacité lorsque l'on parle d'une certaine population indigène en particulier, puisque leurs diacritiques peuvent être pris comme référence par des institutions étatiques ou privées, déconstruisant la notion même d'autoproclamation.

6 Ceci est également valable pour une multiplicité d'anthropologues qui critiqueront Barth pour ne pas avoir suffisamment pris en compte les interactions entre les groupes ethniques dans le cadre d'un système social donné. Néanmoins, ces spécialistes vont s'en sortir et souligner le caractère interactif et processuel de ces identités (Cardoso de Oliveira, 1992 ; Bartolomé, 1997 ; Díaz Polanco, 1995 ; Bechis, 1992 ; Trinchero, 2000 ; Vázquez, 2000 ; Balazote, 1994 et Radovich, 1992).

7 Un antécédent important de la mesure de la population indigène en Argentine a été le recensement national indigène (C.N.I) réalisé au cours des années 1966/1967, où les données ont montré une population indigène d'un peu plus de 250 000 personnes en Argentine, ce qui représente un peu plus de 1% des habitants. Dans certains départements des provinces de Río Negro, Neuquén, Chaco et Formosa, ils peuvent représenter 30 ou 40 % de la population totale. Cependant, il est important de noter que ce recensement ne prenait en compte que la population vivant dans des réserves ou des communautés, à l'exclusion de ceux qui avaient migré vers les villes ou qui vivaient dans des zones rurales dispersées (Radovich et Balazote, 1992 : 10).

traduction carolita

Los pueblos originarios en Argentina. Representaciones para una caracterización problemática

Pueblos originarios y narrativas de la nación Cuando los especialistas se remiten a la caracterización de la población indígena argentina presentan una serie de resguardos previsibles frente a ...

http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2007-81102010000100111

Les peuples originaires d'Argentine - coco Magnanville

ARGENTINE guerriers Abipones A Abipones Afro argentins Arroyo Seco Atacama Avá Guaraní Aymara C Capayanes chaná Chaná-Timbú Chané Charruas Chiriguanos Chorote ou Manjui Chulupí ou Nivaclé ...

http://cocomagnanville.over-blog.com/2019/04/les-peuples-originaires-d-argentine.html