Mexique : Oralité et rituel du mariage chez les Amuzgos de l'Oaxaca

Oralité et rituel du mariage chez les Amuzgos de Oaxaca

Commenté par José Antonio Flores Farfán**

*Víctor Manuel Franco Pellotier, Oralidad y ritual matrimonial entre los amuzgos de Oaxaca, Miguel Ángel Porrúa/Universidad Autónoma Metropolitana/Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social, Mexico, 2011, 377 pp.

** Centre de recherche et d'études supérieures en anthropologie sociale. Juarez 87, col. Tlalpan, del. Tlalpan, 14000, México, D. F. 

Je ne peux que me féliciter de l'apparition de Oralité et rituel matrimonial chez les Amuzgos d'Oaxaca, de Víctor Manuel Franco Pellotier, publié par Miguel Ángel Porrúa en coédition avec l'Université Autonome Métropolitaine  (UAM) et le Centre de Recherches et Etudes Supérieures en Anthropologie  Sociale (CIESAS). Ce livre, comme tout produit humain, reflète la personnalité et les éléments biographiques de l'auteur. La lecture du livre m'a permis de réaffirmer que Franco Pellotier était un artiste à la fleur de l'âge à la fin de cet ouvrage. Malheureusement, l'auteur ne l'a pas vu, puisqu'il est publié à titre posthume. Ceux d'entre nous qui l'ont connu savent qu'il était une personne généreuse et humble, avec les qualités d'un homme sage, d'un être complet et droit. Son travail, sans aucun doute, est aussi cela.

Le livre est la version, éditée par Sergio Pérez Cortés et Adriana Santoveña, d'un ouvrage monumental, une thèse de doctorat de près de 400 pages présentée post mortem à l'UAM Iztapalapa. Il est non seulement vaste, mais d'une richesse incommensurable dans ses circuits à travers la charpente de l'oralité, pour reprendre une figure évocatrice des Amuzgos. C'est un ouvrage très bien écrit qui a par ailleurs le mérite d'inclure un CD avec des enregistrements vidéo de la demande de la mariée - un livre audio et un livre vidéo. Il constitue donc un grand héritage pour les générations futures d'Amuzgos qui justifie l'oralité et l'image, moyens primitifs des peuples indigènes. Elle représente un effort pour apporter ce travail aux Amuzgos eux-mêmes, avec un attachement à leur réalité orale, en cohérence avec la perspective de l'acteur lui-même, qui reflète également un autre des grands intérêts de l'auteur : son souci de restituer le travail de recherche d'une manière qui soit pertinente pour les communautés avec lesquelles il a travaillé, y compris les Hñahñus et les Rarámuris, et bien sûr les Amuzgos. En ce sens, le livre a déjà eu un effet positif en touchant un enseignant et militant Amuzgo, Bartolomé López, qui, lors de la présentation du livre de Franco Pellotier au CIESAS, a déclaré qu'à partir de sa lecture, il avait remarqué la négligence de l'oralité dans les propositions et pratiques éducatives, et l'avait revendiquée.

Ainsi, l'œuvre est une grande pourvoyeuse de plaisir et constitue une contribution majeure à la compréhension de l'oralité comme l'un des piliers de la diversité linguistique et culturelle des peuples méso-américains, en se référant dans ce cas au rituel du mariage Amuzgo et à l'exercice des pedidores de novia, acteurs clés du processus. La fascination que j'ai ressentie à la lecture de ce livre comprend plusieurs aspects. Je vais passer en revue quelques-uns des plus remarquables.

Avec la patience qui le caractérise, Franco Pellotier passe systématiquement par le rituel du mariage Amuzgo. L'introduction résume les conclusions qui sont détaillées dans les chapitres suivants ; entre autres, la conception du mot comme un fait social pour les Amuzgos, la valeur et l'efficacité de la répétition, du rythme et de la sonorité dans les cultures orales, l'établissement d'un temps et d'un espace rituel dans l'exécution du rituel dans le cadre de la rationalité orale et de ses technologies, qui lui donnent sa propre identité et le distinguent clairement du discours quotidien, qui constitue le style rituel oral spécifique qui définit et contient les phases du rituel de mariage Amuzgo, y compris les visites de pétition, le séjour, les avertissements et les conseils.

Dans le chapitre 1, "Le chemin rituel de la demande de la mariée", l'auteur nous conduit sur les chemins du mot Amuzga comme exercice du rituel du mariage, "l'oralité ritualisée". Une telle pratique prend toute sa valeur dans la mesure où elle est reconnue et sanctionnée par l'ensemble de la communauté. Cela implique l'affirmation de valeurs morales plus chères aux amuzgos, telles que celles consacrées dans le mariage lui-même, qui sont projetées dans l'avenir avec une racine présente enracinée dans le passé. Ainsi, la solennité du rituel nous ramène à une sacralité quasi-mythique du mariage qui permet de "graver un fait social dans la mémoire" (p. 69). Ce chapitre nous permet également de comprendre le paradoxe de la répétition unique du discours rituel, dans lequel le pedidor ressemble à l'artisane amuzga qui produit sur ses métiers une œuvre unique et irremplaçable ; les significations apparemment archaïques et ornementales qui remplissent plutôt une fonction poétique et communicative, comme la métaphore de "l'ombre des papillons" pour désigner la maison des parents de la mariée ou le natseíchiiñe, "le mot fleuri et parfumé". Nous travaillons également sur le balayage du temps et les pauses qui donnent une physionomie propre au discours rituel, en fonction de la grande rapidité avec laquelle il est proposé, ainsi que sur des thèmes liés à la reproduction de l'ethos que l'oralité véhicule à travers son esthétique verbale ; la censure préventive et éventuellement corrective (la mort ! ) qui codifie le rituel lui-même, dans le cadre de la reproduction du rite de passage qui définit le type de personne que la société Amuzga reconnaît, le célibataire et le marié, personne complète ou incomplète, ou la division du pedidor en interrogateur ou en contestateur comme stratégie d'inclusion du public dans la reproduction du rituel, faisant écho à la double conception qui caractérise les peuples méso-américains.

Dans le chapitre 2, "Mémoire ordonnée. Séquences et ensembles thématiques de la parole du rite de mariage Amuzgo", l'auteur aborde la question de la composition orale, des formules qui la constituent en tant que technologie orale dans une perspective intégrale qui fait appel à la multifonctionnalité du discours rituel évoqué dans le chapitre précédent, et qui implique un transfert entre différents niveaux d'analyse, proche du point de vue de l'acteur ; c'est-à-dire une perspective holistique. Cela lui permet même d'énoncer le thème de la variation (stylistique et individuelle) et de rendre justice à la logique de structuration du discours et à la conception orale de la culture dans le cadre d'une mnémonique qui constitue une réalité séparée (encore) avec l'exemple de la répétition comme bastion d'une structure qui permet la diversité, où se répéter est se distinguer, une pratique si étrangère aux thèmes construits de manière écrite, un privilège de l'oralité.

Les thèmes oraux qui sont développés dans ce chapitre comprennent le pardon, l'éducation des enfants par leurs parents, l'état de complétude de la famille, venir voir et entendre, l'avancement de la parole, être dans l'ombre [des papillons] ; les enfants [les mariés] parlant seuls, les avertissements, qui va donner la bénédiction, la coutume, les conseils, et le thème des dépenses et de la fête. S'appuyant sur un lien puissant avec les théoriciens de l'oralité (Foley, Peabody, Lord), l'auteur conclut que "les thèmes ne sont que des ensembles de formules reliées en chaînes paratactiques grâce à l'utilisation de technologies phraséologiques" (p. 80). La constante "disposition" et "composition" de la parole "permet son avancement", structuré dans les thèmes auxquels il est fait allusion ; cette consonance thématique permet à son tour la reproduction et le maintien de la tradition ; ainsi, on voit que "la répétition et la contiguïté des groupes thématiques montrent que chacun répond à une partie du rituel du mariage, sans qu'aucun d'entre eux ne constitue une partie centrale ou principale" (p. 106).

Dans ce chapitre, nous voyons déjà l'une des caractéristiques les plus frappantes du rituel et de la raison orale en général, le pouvoir performatif des mots, se référant, par exemple, au fait que "la fonction factuelle [sic, lire factuel] et le message sont unis" (p. 107), ou le simple fait de donner avis du mariage, puisque "l'action de donner avis est considérée comme une affaire totalement publique qui est remplie simplement en le disant" (p. 71). Ou encore plus clairement : "La mention de cette célébration [le mariage] dans la requête, ou même dans l'avis de mariage, peut être suffisante pour établir un mariage" (p. 86). En observant les métaphores du rituel : le "pincement des doigts de la main ou du pied" (lâcher de la mariée), "l'ombre de chacun" (la conscience, le "ton de l'âme", résonnant de la levée de l'ombre des nahuas), "la fleur d'un grand coeur" (la mariée), "à l'ombre des papillons" (la maison des parents du marié), on comprend comment l'éternel retour des champs thématiques devient valable dans la transe rituelle, ce qui garantit le maintien de la tradition et sa validité.

Tout au long du livre, l'auteur développe différentes approches pertinentes pour chaque aspect du rituel, comme les découpages analytiques que l'on peut identifier à partir des fréquences de répétition du chapitre 2, ou le traitement des formules utilisées par les pedidores lors de leurs différentes visites à la maison de la mariée, analysées au chapitre 3, affichant à nouveau une maîtrise fluide de la théorie de l'oralité qui nous permet de comprendre différents aspects du rituel peu travaillés jusqu'à présent dans les langues méso-américaines. Ce chapitre révèle les mécanismes de l'oralité, en particulier ses formules (comment elles fonctionnent pour reproduire le rite du mariage), nous permettant de pénétrer dans un monde qui serait difficile à atteindre sans la qualité humaine et l'intelligence de l'auteur, qualités qui lui ont ouvert de nombreuses portes, dont les enramadas Amuzgas. Nous comprenons que le déploiement de l'oralité implique une transe quasi onirique de persuasion et de conviction poétique, soutenue par des éléments de langage archaïque et la valeur capitale suggérée de la répétition comme recréation de l'oralité, non pas comme élément décoratif, mais comme élément multifonctionnel qui, tout en permettant une pensée concrète, suit des lignes directrices spécifiques de composition orale, une caractéristique distinctive des cultures orales qui permettent des variations stylistiques et idiosyncrasiques sans perdre de vue leur contenu social.

Il explique le fonctionnement des formules comme indicateurs illocutoires et l'enchaînement du mot dans ses sons, ses rythmes et ses accents. L'auteur révèle la matérialité orale dans son expression et son efficacité maximales, avec des aspects qui peuvent sembler surprenants et contre-intuitifs ; entre autres, le fait que l'utilisation de la forme impérative dénote le plus haut niveau de respect du public de la part du pedidor, ce qui fait allusion au traitement d'un registre honorifique dans le discours rituel qui constitue une toile de fond importante pour situer le discours Amuzgo et ses genres dans le cadre de l'ethno théorie du discours Amuzgo. Ainsi, on peut effectivement entrevoir la typologie des mots amuzgos.

D'autres sujets abordés dans ce vaste chapitre, en rapport avec le déploiement des formules en tant qu'exercices thématiques qui sont fixés et séquencés, sont la façon dont l'analogie sémantique est au-dessus de la simple construction syntaxique, ainsi que les processus de changement que le rituel a subi dans son adaptabilité, comme celui qui, il y a vingt ans, a interdit aux enfants (mariés) de se parler avant le mariage, un tabou verbal qui est assimilé à la sexualité ; ou comment l'espagnol commence à entrer dans le rituel lui-même, peut-être en raison du contact accru et de la présence d'éléments "externes" dans le mariage lui-même (comme la musique jouée à la fête).
Au chapitre 4, "Phraséologie, rythme et rhétorique", l'auteur détaille le fonctionnement de la parataxie en tant qu'épine dorsale de la chaîne phraséologique du discours rituel Amuzgo. Ainsi, il dévoile les règles de composition du rituel de la demande en mariage et révèle la place centrale de la "phrase orale", concept repris des études classiques de l'oralité, dans lesquelles encore une fois la répétition analogique joue un rôle fondamental : "Ce qui distingue l'oralité, ce ne sont pas certaines procédures syntaxiques [où s'arrêtent souvent les études formelles et même fonctionnelles en linguistique], mais le contrôle des mécanismes de répétition et d'analogie" (p. 178). L'amalgame des traditions dans le rituel Amuzgo est également mentionné, ce qui sera le sujet abondant du chapitre 8, notamment la façon dont les formes du monde oral sont juxtaposées au canon sacramentel évangélique du mariage, faisant de la tradition Amuzga une "tradition construite". Dans ce contexte, l'auteur entreprend la tâche titanesque de décomposer les unités d'élocution du rituel de mariage Amuzgo, dont le mètre, le colon et la ligne. Avec ces éléments à l'esprit, l'auteur nous rapproche de l'exercice de la composition orale, avec les différentes et riches possibilités qu'elle présente pour générer différents types de formules, de la simple, à la composée, aux expressions et combinaisons de phrases avec des éléments de formule, ainsi que des chaînes de formules - phrases - thèmes, toutes faisant l'objet d'une analyse minutieuse. Quelques exemples : tzo tzan, qui signifie personne pauvre et, par extension, humble, simple, respectable, comme moyen d'exprimer le respect en amuzgo ; chinan't'oan jndyi n'oun o', qui correspond au thème du pardon, formé par "ils feront grandir leur cœur" (p. 182). De telles ressources de composition orale impliquent un jeu fréquent de parallèles phraséologiques de ce type qui, lorsqu'ils sont mis en relation, produisent des effets rhétoriques persuasifs typiques du discours rituel Amuzgo, détaillé pour la première fois dans cet ouvrage. Ainsi, l'une des caractéristiques les plus typiques du discours rituel amuzgo est un enchaînement rythmique à grande vitesse qui lui confère une physionomie vertigineuse et qui confère sûrement une voix d'autorité aux pédants, tout en le distinguant du discours quotidien dans le cadre de l'ethnothéorie du discours amuzgo, où la rhétorique constitue tout un système mnémonique de persuasion, analyse avec laquelle se termine le chapitre 4.

Le chapitre 5 reprend le fonctionnement oral du rituel à travers l'analyse spécifique d'un exemple de demande dans un sens total, afin de montrer le déroulement des éléments analysés dans les chapitres précédents dans leur intégralité. C'est le chapitre le plus technique, où sont analysées des questions intéressantes telles que le réglage et le fonctionnement du niveau rythmique-métrique et thématique, ainsi que les formules, les caractéristiques de la phraséologie ou des pauses, qui dans le discours rituel confèrent et présentent une physionomie particulière comme une ressource rhétorique et même émotionnelle qui produit des effets de tranquillité et, donc, de conviction, basés sur la rythmique et son accentuation non excessive, qui produit également l'effet de grande vitesse qui caractérise généralement le discours de demande de mariage.

Le chapitre 6 est consacré à trois des plus célèbres pedidores de la société amuzga, du moins de San Pedro Amuzgos, qui, contrairement à ce qui est habituel dans les publications universitaires, sont appelés par leur nom, et non par des pseudonymes, peut-être parce qu'ils sont dans le domaine public, ou en raison de la reconnaissance qu'ils méritent. Être pedidor est une grande responsabilité sociale qui ne trouve pas sa gratification dans le paiement, puisque souvent il n'existe même pas, mais dans le prestige social qu'il implique. Dans ce chapitre, nous comprenons la logique de la socialisation des pedidores qui, en réalité, ne donnent à personne l'instruction de poursuivre la tradition, mais donnent plutôt une continuité à la pratique de la demande en mariage en permettant qu'elle soit accompagnée ou observée par les nouvelles générations, qui se l'approprient dans la pratique ; Il contient également des éléments biographiques de ces trois pedidores, qui nous permettent d'examiner les processus de changement que la société Amuzga a connus et connaît actuellement (par exemple, à d'autres époques, les gens ne parlaient qu'au marié ou en général aux hommes pour conclure l'accord de mariage, maintenant la mariée est également impliquée) ; et le chapitre se termine par une analyse fine de la représentation, de ses interprètes et de la composition orale, ainsi que par une recherche d'une exégèse de la mémoire rituelle et de ses implications symboliques, concluant qu'"il n'y a pas de distance entre la représentation rituelle et les actions qui l'accompagnent". (p. 285), outre le fait que les pedidores distinguent clairement l'importance du rituel comme moyen d'affirmer les valeurs normatives de la société Amuzga, notamment celles qu'implique le mariage, indépendamment des vicissitudes des mariages spécifiques qu'il favorise.

Le dernier chapitre aborde la question de l'interaction entre les textes sacramentels liés au mariage chrétien et la tradition orale Amuzga de la demande de la mariée. En réalité, les efforts déployés par les missionnaires pour évangéliser n'ont jamais entièrement réussi à produire une assimilation ou une conversion religieuse totale, ce qui ne s'applique pas seulement dans le cas des Amuzgos. En outre, l'auteur soutient que les textes que les missionnaires ont produits dans leurs efforts d'évangélisation étaient adaptés aux réalités amuzgo, comme c'est d'ailleurs aussi le cas du modèle nebrisense lorsqu'il s'agit de décrire les langues indigènes dans ce que l'on appelle aujourd'hui la "linguistique missionnaire". L'auteur nous fournit une série d'exemples convaincants de la façon dont les textes de la doctrine chrétienne ont été oralisés, créant ainsi une tradition qui leur est propre plutôt que de remplacer celle des indigènes.

En récapitulant ses principaux résultats, l'auteur rappelle dans les conclusions la beauté des métaphores qui sont inscrites dans le rituel du mariage Amuzgo, comme le "mot ailé" (newiteyen ñoom), le vol de l'oiseau qui obéit à un plan de vol mais s'adapte néanmoins aux circonstances du vent, comme les pedidores qui improvisent en fonction des circonstances et la sensibilité liée aux contextes d'énonciation, comme le font les grands musiciens de jazz. Avec la modestie qui le caractérise également, pour l'auteur, la principale contribution de son travail consiste à esquisser un programme de recherche qui, à partir de la documentation abondante qu'il réalise sur le rituel du mariage Amuzgo, lui permet de développer une approche comparée à d'autres rituels similaires en Mésoamérique, pour lesquels son travail est sans doute un modèle à suivre aujourd'hui.

Je n'hésite pas à qualifier cet ouvrage de capital, appelé à être une référence obligatoire, le plus important ouvrage de référence dans le domaine du rituel du mariage méso-américain publié jusqu'à présent pour la compréhension d'un des genres qui a fasciné les locaux et les étrangers, depuis Sahagún, avec le Huehuetlatolli ou la parole ancienne, la parole des sages Nahua, jusqu'à ceux qui, comme Franco Pellotier, continuent aujourd'hui à s'approcher du discours des spécialistes du rituel du mariage pour arroser leur sagesse et dévoiler leurs mystères. Dans le concert de ces différentes situations, dont nous savons encore étonnamment peu de choses, l'œuvre de Franco Pellotier se distingue comme la première et la plus complète du genre, car elle trace tout un programme de recherche qui comprend des aspects peu ou pas du tout travaillés, comme le rythme, la prosodie ou la valeur de la parataxie dans la reproduction et l'utilisation des langues indigènes, toutes caractéristiques constitutives du rituel.

En mêlant les qualités de l'auteur à celles de l'œuvre, nous sommes heureux de trouver une vision holistique qui s'intéresse aux différents aspects de l'écologie linguistique Amuzga, en particulier le rituel du mariage, en donnant la parole à ses propres acteurs. Une série de leçons en a été tirée pour les générations actuelles et futures d'anthropologues et de linguistes. Elle nous rappelle, entre autres, la nécessité et la valeur du dialogue entre l'anthropologie et la linguistique pour parvenir à une articulation productive pour la compréhension de phénomènes tels que le rituel ; dans son cas, une connaissance approfondie du rituel du mariage en tant que partie fondamentale qui soutient la vie quotidienne et cérémoniale du peuple Amuzgo.

La récupération du point de vue de l'acteur dans le drame rituel nous montre de manière éduquée et informée l'ethos amuzgo, ainsi que l'agence de ses principaux protagonistes, les demandeurs de mariage (pedidores), qui redonnent à la langue sa place originale dans la dynamique de l'utilisation socioculturelle. La langue n'est pas conçue comme un accessoire ornemental ou un objet d'étude ou de culte, le fétiche que la linguistique lui a fait en la décomposant de façon stérile et artificielle de ses locuteurs. Au contraire, fidèle à l'une des principales utopies des sciences sociales, l'attachement à la perspective de l'acteur, Franco Pellotier montre comment la langue constitue la principale matérialité dans laquelle se joue la vie socioculturelle d'un peuple avec toute sa spécificité ontologique et axiologique ; une question fondamentale que l'auteur n'oublie jamais dans son travail, démontrant le rôle central de l'utilisation de l'amuzgo par ses propres locuteurs dans la configuration du rituel du mariage.

En tant que genre qui recrée le corps social transmis aux nouvelles générations et maintient vivante la tradition du peuple Amuzgo, l'œuvre révèle la place prépondérante que les Amuzgos accordent au rituel du mariage pour la reproduction de la vie socioculturelle indigène. En révélant l'ethos Amuzgo à travers ce que l'auteur appelle l'oralité ritualisée, nous abordons ce que les Amuzgos eux-mêmes conçoivent comme le "chemin" ou "l'avancée de la parole", qui atteint "l'ombre des papillons", une métaphore sacrée qui évoque la maison où la demande de la mariée est faite, où le "corps", c'est-à-dire l'individu, la famille et, avec lui, la communauté entière, est "achevé". Le pedidor et son discours sont comparables à la tisserande Amuzga dont l'œuvre présente une unicité unique, une œuvre que l'on décrit comme natseíciiñe, "mot fleuri ; parfumé".
 

La puissance de la parole est attestée par le fait que l'utilisation des mots impose une série d'obligations qui sont contractées simplement en les parlant, en les écoutant ou en y répondant, l'un des grands privilèges de la culture orale. Un exemple est que l'acceptation de la bénédiction dans l'une des trois phases au moins du rituel, celle du fronton, peut suffire à établir le mariage. Bien avant que la philosophie du langage ordinaire ne parle de parole ou d'action, de faire des choses avec des mots (J. L. Austin), l'avance du mot Amuzgo était déjà exercée, où la production du message coïncide avec la pratique du rituel lui-même. Dire, c'est faire, donc pour les Amuzgos celui de "les mots sont emportés par le vent" n'a pas de sens ; au contraire, pour reprendre la terminologie d'Austin, par la locution (production linguistique), l'illocution (l'acte de parler) vient coïncider avec la perlocution (les effets ou conséquences de l'acte). Ainsi, au cours du discours rituel, selon les termes de l'auteur lui-même, "l'événement rituel de la demande constitue [...] l'acte rituel lui-même" (p. 5) ou "il n'y a pas de séparation entre l'appareil oral et le rituel" (p. 15). Cela a une série d'implications enracinées dans le contrat oral, comme le respect acquis avec les mots, lié à la dignité de l'être et au devoir d'être, un véritable engagement envers ce qui est dit, si étranger aux démagogies auxquelles nos politiciens nous ont habitués, qu'il dispense de l'écriture et en tout cas en est l'origine, la réverbération historique de son origine.

Comme si cela ne suffisait pas, le travail remarquable de Franco Pellotier nous permet de remettre en question des notions hâtives et superficielles, voire ethnocentriques, comme le fait que la variation des langues indigènes est moins complexe que celle des langues coloniales. Du point de vue de l'acteur, le discours rituel constitue une référence fondamentale pour identifier les différents registres présents dans une communauté linguistique telle que celle à laquelle nous avons affaire et sa stratification ou sa différenciation sociale interne -après tout, le discours des pédants est un discours spécialisé avec un grand prestige social-. L'œuvre nous présente l'ampleur des variations individuelles du discours du pedidor, le jeu entre le moi subjectif et le moi collectif, une très belle crique à laquelle viennent très peu d'œuvres qui nous rapprochent de la figure de la personne et du sujet lui-même comme sujets de recherche, un geste qui justifie l'agencement de l'individu dans la production du discours rituel du mariage avec l'écologie culturelle des identités en usage.

En d'autres termes, les explorations de ce livre nous permettent de mettre en évidence les dimensions de l'usage social des langues indigènes dans leurs contextes socioculturels amérindiens, liées à tant d'autres sujets si peu travaillés dans les langues indigènes, tels que l'esthétique de l'art verbal, le rôle du rythme, de la prosodie, du tempo et des différentes tessitures des pedidores dans le rituel du mariage, questions totalement imbriquées dans la rhétorique du rêve persuasif des pedidores. De plus, à travers l'analyse du rite du mariage, l'auteur développe des approches inédites de terres presque vierges pour la linguistique contemporaine, comme l'exercice de la parataxie - un phénomène qui dépasse la syntaxe dans laquelle les pédidés la submergent -, juxtaposant à grande vitesse des syntagmes pour créer des parallèles rhétoriques de persuasion, des structures rhétoriques d'enchantement quasi auditif d'une grande efficacité symbolique.

L'auteur n'échappe pas non plus au fait que le discours matrimonial paratactique repose ainsi sur des dispositifs oraux qui sous-tendent la mnémotechnique orale, comme la répétition, phénomène si étranger et même stigmatisé par la culture écrite que, par contre, dans les cultures orales, il remplit des fonctions primordiales pour l'efficacité symbolique du discours, en l'occurrence matrimonial, comme l'enregistrement et la reproduction de l'ethos amuzgo dans la mémoire collective. L'oralité en tant que fait d'écriture antérieur à l'écriture alphabétique transmet aux Amuzgos des valeurs coûteuses, comme le respect du corps social, la nécessité de sa complétude et, bien sûr, le sentiment d'appartenance à la communauté, avec tout ce que cela implique en termes d'unité de la conscience ethnolinguistique.

Un autre thème très intéressant de ce livre est l'appropriation de la tradition matrimoniale judéo-chrétienne comme réponse de survie pour maintenir en vie la langue et la culture d'origine, et donc la validité et la vitalité de l'Amuzgo. Selon les propres termes de l'auteur, en se référant au sacrement chrétien, le rituel du mariage Amuzgo permet de comprendre "comment l'écrit est revenu dans le flux de la parole, à l'inverse de ce que montre l'histoire de l'écriture" (p. 26). En d'autres termes, le syncrétisme apparent se conçoit mieux comme une juxtaposition, voire une appropriation religieuse, des traditions judéo-chrétiennes à la tradition préhispanique, qui les a intégrées dans la conception amuzgo du mariage, sans perdre de vue leurs éléments constitutifs, en les renouvelant, en les actualisant et en les projetant dans l'avenir.

Ainsi, le mot ritualise le mariage, c'est l'oralité ritualisée. Elle est valorisée dans la mesure où elle est sanctionnée et reconnue par l'ensemble de la communauté, ce qui implique une racine passée qui fournit une identité présente et future, affirmant sa validité. Le corps social mis en scène dans le rituel du mariage est lui-même un corps au sens le plus large du terme : le corps du couple, de la communauté et de la famille, le corps de l'individu. Le rituel du mariage est le lieu et le temps sacré où s'élève la "chair de la terre", la personne mariée, l'espace où l'on arrache un orteil et une main (les filles qui partent), où l'ombre de l'un et de l'autre (métaphore de l'être) s'accompagne de l'ombre de l'autre dans le caractère sacré de l'ombre des papillons pour devenir des êtres complets. Ainsi, la conception du mariage Amuzga implique tout un rituel sacré pour "bien vivre", un projet de vie si cher aux communautés indigènes qu'il nous apprend, avec Franco Pellotier, à être des gens plus nombreux et meilleurs, la "chair pour la terre", la personne que nous deviendrons tous, avec les Amuzgos et l'auteur, une seule.

Unidad Iztapalapa Edificio: F, Cubículo:001 Departamento de Antropología San Rafael Atlixco núm. 186 Col. Vicentina Deleg. Iztapalapa, Ciudad de México, Ciudad de México, MX, 09340, 55) 5804 4763 y 64

traduction carolita

Oralidad y ritual matrimonial entre los amuzgos de Oaxaca

Similares en SciELO Oralidad y ritual matrimonial entre los amuzgos de Oaxaca* Reseñado por José Antonio Flores Farfán** *Víctor Manuel Franco Pellotier, Oralidad y ritual matrimonial entre los...

http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0188-70172013000100015