Guatemala : culture traditionnelle et durabilité

agric. soc. desarro vol.9 no.3 Texcoco jul./sep. 2012

Guatemala : culture traditionnelle et durabilité

Luis A. Sánchez-Midence1*, Liberio Victorino-Ramírez2

Résumé

Cet article vise à approfondir la relation entre la nature et la culture, pour le cas particulier du Guatemala. À cette fin, un voyage à travers l'histoire du Guatemala, les identités ethniques de ses habitants, ainsi que leurs caractéristiques culturelles, est détaillé. Un accent particulier est mis sur l'environnement normatif de la culture et de la spiritualité indigènes d'origine maya, en relation avec la gestion de leurs ressources naturelles, exprimée dans les niveaux de durabilité environnementale atteints. Il est également décrit, en termes généraux, les stratégies de conservation des ressources naturelles du Guatemala et le résultat rare de contenir la détérioration de celles-ci. Il est souligné la nécessité d'établir un dialogue interethnique qui permette de sauver, de valider et d'incorporer à ces stratégies la vision indigène maya, à la recherche de la conception et de la mise en œuvre au Guatemala d'un courant écologique authentique qui reconnaisse et promeuve les efforts locaux de conservation de la nature, avec une approche multiculturelle.

Introduction

Le Guatemala est un pays multiculturel, multiethnique et multilingue, comme en témoignent ses données statistiques et comme l'affirment les accords de paix (Mission de vérification des Nations unies pour le Guatemala, 2000). Cette affirmation devrait être clarifiée en termes socio-économiques et historiques : le Guatemala compte environ 60 % de population indigène ; ce qui en fait le pays le plus "indigène" d'Amérique latine et du monde. La plupart des indigènes guatémaltèques ont des ancêtres mayas, parlent vingt-et-une langues et de nombreuses variantes dialectales. Malgré cela, la forte concentration de richesses et de terres a formé un modèle social très exclusif, fondé sur la discrimination ethnique à l'encontre de la population indigène et sa marginalisation de larges aspects de la vie nationale.

L'histoire du Guatemala, comme celle du reste des pays d'Amérique latine, décrit les niveaux de marginalisation et d'exploitation auxquels les indigènes ont été soumis pendant la période coloniale, un modèle justifié par l'idée que les indigènes étaient mal compris, paresseux et incapables de se gouverner eux-mêmes. L'indépendance qui a suivi a institué un modèle libéral de configuration de l'État, qui a cherché à généraliser l'idée de l'État-nation, comprenant la nation comme un seul peuple, une seule culture et une seule langue (c'est-à-dire un État monoculturel, mono-ethnique et monolingue), construisant ainsi le modèle d'exclusion de la population indigène et de sa culture.

Dans les années 1990, après presque quatre décennies de confrontation armée, le gouvernement et la guérilla (URNG) ont signé les accords de paix, dont certains sont orientés vers le changement du modèle d'exclusion de l'État, ainsi que vers la proposition de reconnaissance des peuples indigènes et de leurs droits, de leur langue, de leur spiritualité, de leur culture et de leur droit coutumier, ouvrant un espace qui a accru les demandes de reconnaissance et d'autonomie des peuples indigènes.

Il faut reconnaître que l'État guatémaltèque, les peuples indigènes et la société dans son ensemble ont commencé à faire les premiers pas vers la reconnaissance de la diversité ethnique, linguistique et culturelle de la nation guatémaltèque et le respect des droits de l'homme ; il s'agit notamment de l'institutionnalisation du Bureau du Procureur des droits de l'homme et du Bureau de défense des droits des femmes indigènes ; des modifications du Code de procédure pénale (qui prévoit la procédure orale et l'appui d'interprètes dans les procès pénaux) ; la promotion de l'organisation sociale et de la participation communautaire par le biais des conseils de développement urbain et rural, et l'augmentation de la participation civique et politique des organisations indigènes à la vie nationale ; la promotion de l'éducation interculturelle bilingue, l'option de porter des vêtements indigènes pour les écoliers autochtones, et d'autres sujets, qui sont en fait les premiers signes de la pleine reconnaissance et de l'exercice des droits des peuples autochtones (Flores Juárez, 2002).

Dans ce cadre, le désaccord entre les exigences environnementales naissantes issues de la culture occidentale et le profond respect de la nature caractéristique de la cosmovision maya s'est manifesté. Ce qui précède soulève la nécessité d'un dialogue interculturel qui englobe, dans la recherche d'un environnement durable, la culture et la spiritualité mayas. En pratique, le sauvetage de l'identité maya (qui inclut la résurgence de leur spiritualité, fortement liée à la nature) et la présence de zones forestières administrées et protégées par des groupes indigènes, ont exigé une approche conceptuelle du mouvement maya, et une réévaluation de leur philosophie et de leurs modes de vie.

Nature et culture

Le concept de culture a toujours été à la base de la science anthropologique, en retenant, comme le disait Valentin (1972), trois aspects importants : a) son universalisme : tous les hommes ont des cultures, ce qui contribue à définir leur caractère humain commun ; b) l'accent mis sur l'organisation : toutes les cultures possèdent une cohérence et une structure, depuis les modèles universels communs à tous les modes de vie (par exemple, les normes du mariage, qui prévalent dans chaque culture), jusqu'aux modèles particuliers d'un temps ou d'un lieu spécifique ; et c) la reconnaissance de la capacité créative de l'homme : chaque culture est un produit collectif de l'effort, du sentiment et de la pensée de l'homme.

Malgré l'énorme transformation historique du concept de culture, étant donné l'intention du présent travail, nous assumerons la conception de celui-ci proposée par Taylor (cité dans Kahn, 1979), qui en 1871 décrivait la culture comme "tout complexe qui comprend les connaissances, les croyances, l'art, la morale, le droit, les coutumes et toutes autres habitudes et capacités acquises par l'homme en tant que membre de la société".

Comme l'a déclaré Linton (1942), la culture est clairement comprise comme un héritage social et comme faisant partie de l'environnement créé par l'homme (environnement qui comprend la nature ainsi que la société). En outre, parmi ses principales caractéristiques, il convient de mentionner le fait qu'elle est symbolique et partagée.

Lorsque nous traitons des attitudes comportementales (comme dans ce cas particulier, où nous nous intéressons à l'attitude d'un groupe social face à la nature), il est utile de reprendre les questions posées par Levi-Strauss (1969) : où s'arrête la nature (et les impulsions biologiques) ? et où commence la culture (et le conditionnement social) ? Comme l'affirme cet auteur, tout ce qui est universel chez l'homme correspond à l'ordre de la nature et se caractérise par la spontanéité, tandis que tout ce qui est soumis à une règle appartient à la culture et présente les attributs du relatif et du particulier (c'est-à-dire que partout où la règle est présentée, on sait avec certitude qu'on est au stade de la culture).

En tout cas, et comme le souligne Soto (2009), c'est par le processus de socialisation que l'on inculque aux individus des valeurs, des idées, des coutumes, des façons de réagir aux faits et aux situations, des formes de connaissance et de pensée : ce qui est bon ou mauvais, ce qui est permis et ce qui est interdit, ce qui est récompensé et ce qui est puni, un processus qui commence dans la famille et dure toute la vie.

Ainsi, l'être humain ne peut être conçu comme un produit exclusivement biologique ou strictement social, car c'est précisément l'interrelation de ces deux dimensions qui lui confère les caractéristiques essentielles, tant individuelles que collectives.

L'identité indigène et ladino au Guatemala

Au Guatemala, les gens sont communément appelés ladinos s'ils ne s'identifient pas comme indigènes, même s'ils le sont, et cela inclut les noirs, les asiatiques, et tout type de métis, de créoles et d'étrangers. Comme l'a mentionné Morales (2007), les espagnols appelaient ladinos les indigènes qui acceptaient la religion et la langue dérivées de Rome, et les considéraient comme des personnes latinisées (latin = ladino). Pendant la période coloniale, les ladinos étaient rejetés par les indigènes à cause de leur "sang" espagnol, tout comme ils étaient rejetés par les Créoles parce qu'ils avaient les deux "sang" : le mélange était odieux pour certains groupes. L'adoption prédominante de la culture "occidentale" comme élément de l'identité ladino est le résultat de la recherche d'espace et de la prise de position dans la structure du pouvoir, dans un monde colonial qui a préféré "ignorer" son existence. En se positionnant comme intermédiaires dans l'exercice du pouvoir entre les Créoles et les Indiens (contremaîtres, commerçants, artisans), les Ladinos recherchent deux choses : s'intégrer au groupe au pouvoir (l'acquisition de leurs modèles culturels pourrait être un moyen efficace d'y parvenir) et se séparer du groupe dominé (en niant le sang indigène qui coule dans leurs veines et en mettant en place des mécanismes de discrimination à l'encontre de ce groupe). Ce mépris "absurde" du ladino (surtout du ladino pauvre) envers les indigènes n'était pas absurde à l'époque où une telle attitude s'est développée pendant la période coloniale, puisque la pauvreté commune des deux a obligé le premier à exagérer sa condition de travailleur libre, situation qui s'est aggravée avec l'arrivée de la réforme libérale. Aujourd'hui encore, une grande partie de l'effort quotidien des ladinos pauvres consiste précisément à renforcer et à accroître les aspects qui leur permettent de se distinguer des indigènes : à cette fin, l'imitation de modèles culturels étrangers (fondamentalement américains et européens) continue d'être un mécanisme d'usage populaire.

Cependant, on ne peut pas non plus dire que, au fil du temps, les ladinos ont acquis et fidèlement mis en œuvre des modèles culturels occidentaux : ceux-ci ont été et sont encore intériorisés, contextualisés et mélangés avec des composantes de la culture indigène (cette dernière a été interprétée selon leurs critères hybrides -ladinos- et, de ce fait, des "essences nationales" métisses ont été inventées comme la musique marimba, la littérature et l'art indigènes, et la recréation avant-gardiste des cultures populaires métisses, qui s'expriment dans les vêtements, les traditions et les coutumes). Les ladinos ne sont pas fiers d'une culture ancienne, antérieure à la colonisation, mais ils sont fiers des appropriations culturelles avec lesquelles ils ont forgé les "essences nationales" qui unissent, légitiment et identifient les Guatémaltèques comme une nation inachevée. Les Mayas sont alors convertis en un environnement réfléchi, appréhendé en fonction des intérêts du système. Il s'agit du "monde maya", un objet construit par le sous-système économique, comme une marchandise à vendre sur le marché international (Morales, 2007).
En tout cas, les ladinos (principalement des citadins, immergés dans le monde capitaliste et bombardés par des comportements étrangers) ont une vision culturelle occidentale, percevant le monde avec un caractère exclusif et visualisant l'homme (et la société) comme une entité séparée de la nature. Dans ce cadre, l'identité d'une personne ou d'un groupe social est définie en termes de mysticisme, d'égocentrisme et d'autoréférence. Dans sa quête de simplification de la réalité, le système social occidental balaie toutes les différences culturelles, ouvrant la voie à la marginalisation, au racisme, à l'intolérance et à l'indifférence (Alejos García, 2004).

Pour sa part, le peuple maya guatémaltèque (le concret et non celui pensé par les ladinos) comprend les communautés linguistiques (nous prenons la langue comme référence, car elle constitue le moyen de communication qui rend possible la capacité de penser à soi-même et de penser à l'environnement) : Achi', Akateco, Awakateco, Ch'orti', Chuj, Itza, Ixil, Popti', Q'anjob'al, Kaqchikel, K'iche', Mam, Mopan, Poqomam, Pocomchi', Q'eqchi', Sakapulteki, Sipakapense, Tektiteko, Tz'utujil et Uspanteco. La population indigène est également composée de membres de l'ancien peuple Xinca et du peuple Garífuna (ce dernier ayant des racines indigènes et africaines, situé dans des zones proches de la côte atlantique du Guatemala). (Commission interaméricaine des droits de l'homme, 2001). Les peuples indigènes se trouvent dans 252 municipalités des 22 départements du pays (Institut national des statistiques, 2003).

Le peuple maya du Guatemala est composé de 21 communautés linguistiques mayas qui ont un certain nombre d'éléments en commun, ce qui lui donne une unité dans la diversité. C'est sur cette base que le peuple maya se désigne aujourd'hui lui-même, et qu'il a une origine linguistique commune incontestée, à partir d'une langue appelée Proto-Maya, qui aurait été parlée vers 2200 avant J.-C. dans la région qui correspond aujourd'hui au département de Huehuetenango. D'autres populations et communautés linguistiques du peuple maya sont situées au Belize, au sud-est du Mexique et à l'ouest du Honduras (Secaira, 2000).

Une caractéristique fondamentale des Mayas aujourd'hui est leur conception du monde, avec un caractère inclusif (Alejos, 2004), puisqu'ils imaginent l'homme comme faisant partie de la nature, se plaçant dans l'environnement et non en dehors et détaché de celui-ci. C'est-à-dire que les Mayas se comprennent avec l'environnement, ils construisent leur identité en relation intime avec un complexe d'altérités naturelles, sociales et culturelles qui les entourent. Il s'agit de se considérer comme des enfants de la terre, qui en jaillissent, tout comme les plantes et les animaux. Pour eux, la terre est un être vivant, une entité symbolique très complexe, une altérité vécue comme une mère, une source de subsistance vitale, et son territoire (politiquement parlant). Malgré ce qui précède, il faut également admettre que la pression de l'environnement a transformé cette perception dans de nombreuses communautés indigènes : la marginalisation, la pauvreté et le manque d'options, d'une part, et la perte (totale ou partielle) de l'identité culturelle, d'autre part, ont généré l'adoption d'attitudes agressives et prédatrices envers l'environnement, qu'elles soient volontaires ou forcées.

Examinons de près cette réalité : les indigènes du Guatemala sont parmi les plus pauvres des pauvres : leurs niveaux de revenus sont deux fois moins élevés que ceux des non indigènes ; ils ont les niveaux d'éducation les plus bas, le moins d'accès aux services de santé et le moins d'accès aux services de base tels que l'eau et l'assainissement. La plupart d'entre eux travaillent dans le secteur agricole, où les salaires sont plus bas que dans tout autre secteur, à l'exception des services personnels. Ce contexte, ainsi que les politiques des gouvernements et des agences internationales, ont façonné une situation qui menace leur existence même en tant que groupe ethnique. De ce fait, le fait d'avoir un grand nombre d'enfants répond à la nécessité d'investir une plus grande quantité de main-d'œuvre dans leur parcelle de terre (car ils n'ont pas les ressources économiques pour l'embaucher), ainsi qu'à la recherche d'un moyen d'assurer leur vieillesse (étant donné l'absence de programmes de sécurité sociale). Étant donné la petite taille de leur parcelle, la nécessité d'augmenter leur production et l'absence de marché foncier, les indigènes n'ont d'autre choix que d'étendre la frontière agricole, lorsque cela est possible. Cette réalité se combine en permanence avec une politique d'État visant à dévaloriser leur culture et avec un environnement social qui les pousse à adopter les modèles qui régissent la culture occidentale. Tout ce cadre oblige de nombreux indigènes mayas à déprécier les ressources naturelles, à l'encontre de leur propre spiritualité : dans tous les cas, avant de commencer à réfléchir sur le monde immatériel, les êtres humains doivent assurer leur survie matérielle.

Malgré ce qui précède, de nombreuses communautés indigènes du Guatemala entretiennent toujours cette relation harmonieuse avec la nature. L'un des exemples les plus paradigmatiques est le cas de la partialité, dans le département de Totonicapán.

Au Guatemala, le terme "partialités" fait référence aux groupes sociaux indigènes qui ont en commun une extension variable de la terre, qui se caractérise par des zones avec une couverture forestière avec un niveau élevé de conservation. Ces organisations présentent des caractéristiques particulières, fondées sur leur identité ethnique, qui contrastent avec les caractéristiques de tout autre type d'organisation (qu'elle soit communautaire, coopérative, non gouvernementale ou privée). Parmi ces caractéristiques particulières, nous pouvons souligner les suivantes :

a. Tous ses membres sont reconnus comme descendants d'un ancêtre commun. En d'autres termes, tous ses membres ont une sorte de lien de sang, ce qui renforce l'unité du groupe. Cette unité ethnique se reflète également dans l'unité culturelle et linguistique de ses membres.

b. L'objectif de la partialité (c'est-à-dire la protection de la zone forestière communale) transcende la recherche commune d'une amélioration économique globale ou l'augmentation du revenu monétaire particulier des membres. Elle s'inscrit dans le cadre de la protection de l'héritage des ancêtres, de la préservation de leur relation culturelle avec la nature et de la nécessité de préserver les ressources naturelles pour le bénéfice futur des membres de leur communauté.

c. L'entretien et la conservation de l'espace communal exigent un investissement continu de temps et de ressources par ses membres, gratuitement. Il n'existe pas de mécanismes qui permettent de récupérer cet investissement en argent et, par conséquent, la participation n'est pas liée à la recherche d'un bénéfice personnel.

d. Les règles et règlements organisationnels dépassent le cadre strictement lié aux activités de protection et de conservation de la forêt, pour réglementer des processus qui, dans un autre cadre, pourraient être considérés comme strictement privés (comme la vente de terrains privés, par exemple).

e. L'augmentation du nombre de membres est étroitement liée à la consanguinité. Cela signifie que les possibilités d'accès pour les personnes extérieures sont nulles.

Ainsi, la construction de l'identité maya part de l'union indissoluble entre l'humanité et la nature, c'est-à-dire de la relation complémentaire entre identité et altérité. En effet, dans la perspective indigène, une partie de l'être est en dehors de lui-même, elle est précisément en dehors, dans l'environnement. L'apparence d'une personne est donc comprise comme un aspect, comme une image extérieure et visible, tandis que l'autre partie de l'être, la plus intéressante et la plus énigmatique, reste cachée. De plus, chaque entité existante dans le monde indigène combine dans son essence des aspects spirituels, sacrés, collectifs, territoriaux, ethniques et historiques, entre autres, exprimant en chacun d'eux la totalité de la réalité. L'identité d'une personne ou d'un groupe n'est pas comprise unilatéralement en fonction de ses propres caractéristiques, d'un ensemble de traits distinctifs, mais elle est un phénomène intrinsèquement relationnel (Alejos Garcia, 2004).

Ce qui précède nous permet de comprendre que les communautés indigènes ne peuvent être conçues qualitativement, sous une forme séparée des ressources naturelles ; car c'est précisément leur coexistence avec l'environnement (ordonnée et attachée à leur cosmovision) qui exprime, consolide et reproduit leur identité collective, et renforce leur sentiment d'appartenance au groupe et donne un sens à leur organisation sociale. La conception de l'identité indigène, séparée des ressources naturelles, représente sa fragmentation (en n'en mettant en évidence qu'une partie), altérant simultanément ses mécanismes d'interrelation et de dépendance.

La spiritualité maya et la durabilité de l'environnement

La spiritualité implique de conceptualiser l'existence en tant que matérielle et immatérielle, la façon dont l'être humain ressent et se rapporte à l'immatériel, ainsi que la façon dont l'immatériel se rapporte et influence le matériel. (Secaira, 2000). Ainsi, la spiritualité influence la façon dont nous nous voyons nous-mêmes et dont nous sommes en relation avec la nature.

Le reflet de cette conception est que les Mayas ne dichotomisent pas leur vision en matériel et en spirituel, mais considèrent ces deux éléments comme les constituants d'une totalité. En général, les Mayas préfèrent parler de spiritualité maya plutôt que de religion maya, car le second concept implique la présence de dogmes, d'une institution et d'une hiérarchie, comme c'est le cas pour les religions catholique et protestante.

Le modèle de vie maya, basé sur leur spiritualité, leur permet de voir l'environnement comme un écosystème, dans lequel tous ses éléments, qu'ils soient biotiques ou abiotiques, sont intimement liés, tout en ayant des qualités de sentiment. Toute modification apportée à cet écosystème ne nuira pas seulement aux plantes et aux animaux présents dans l'environnement, mais affectera également la santé et le bien-être de l'homme (en tant qu'être individuel) et de sa communauté (en tant qu'être social). Cette vision intégrale du monde conforte la plate-forme sur laquelle s'appuient les formes de coexistence harmonieuse entre les communautés indigènes et leurs ressources naturelles (Alejos, 2004).

Ainsi, la vie au sein des communautés indigènes est régie par trois facteurs : Dieu (compris comme Ajaw, le créateur), la nature et la personne. Selon Pop Wuj, la relation entre ces trois facteurs devrait atteindre une harmonie totale pour parvenir à une réalisation commune. Cette vision établit une réciprocité dans la relation entre l'homme et la nature : la nature fournit et l'homme correspond en ne prenant que ce qui est nécessaire, en conservant et en exprimant sa gratitude ou son repentir pour les dommages causés à la nature.

Les principes qui soutiennent les activités des communautés mayas et qui sont liés à l'utilisation ou à l'exploitation des ressources naturelles, émanent de leur propre cosmovision et représentent une philosophie de la vie. Ce sont les suivantes (Beltrán, 2001) :

1. principe de la condition de possession de la vie : pour les indigènes mayas, tous les éléments naturels possèdent la vie et ont des qualités de sentiment. C'est pourquoi il est important de demander la permission au moment où son utilisation est destinée aux différents besoins humains.

2. Principe de respect de la ressource naturelle la plus importante : la montagne est la ressource la plus respectée, puisque les autres ressources naturelles telles que l'eau et la forêt y sont intégrées et y survivent. C'est pourquoi, lorsque l'on réfléchit à l'utilisation des ressources naturelles, il est nécessaire de les analyser dans leur contexte le plus complexe, en termes de complémentarité.

Les principales réglementations relatives à la conservation de l'environnement sont de nature divine. Le non-respect ou l'altération des pratiques ancestrales liées à la conservation des ressources naturelles comporte la possibilité de sanctions sévères qui sont appliquées par l'être surnaturel suprême. Pour éviter ces punitions, les règles prévoient des formes de coercition communautaire, exprimées par des appels à l'attention verbaux et constructifs, dans le cadre du respect et de l'harmonie sociale, appliquées principalement dans le milieu familial (puisque c'est au sein de la famille que les connaissances sont acquises et valorisées) et, si nécessaire, dans l'environnement communautaire (Beltrán, 2001).

Les règles relatives à la protection de la nature émergent dans les communautés indigènes de l'expérience et des connaissances, et constituent initialement des conseils ou des avertissements dont le contenu est transmis oralement de génération en génération. Par la suite, elles sont transformées en règles obligatoires pour les membres d'une communauté, car le bien-être collectif en dépend. Ces normes ont un fondement philosophique et cosmogonique qui permet de construire une harmonie entre les relations humaines, et entre celles-ci et Mère Nature.

De cette perception, c'est la spiritualité qui génère les valeurs qui régissent les comportements des Mayas. Ainsi, nous comprenons que leur relation avec la terre -Mère Terre-, la montagne sacrée, les grottes et l'agriculture, est simplement le reflet de leurs principes axiologiques, qui, selon les occidentaux, se reflètent dans une pensée écologique, qui s'inscrit parfaitement dans ce qui est aujourd'hui proposé comme proposition alternative de relation avec l'environnement, le mouvement conservationniste méso-américain (Steele, 1999), tel qu'il est constitué par l'exemple des préjugés déjà mentionnés.

La conservation des ressources naturelles au Guatemala

Le Guatemala est un pays riche en capital naturel en raison de sa grande diversité d'écosystèmes, d'espèces et de matériel génétique. Le pays doit cet héritage à sa situation géographique, à son histoire biogéographique, à ses variations physiographiques et à sa diversité culturelle ancestrale. Ainsi, il existe cinq écorégions d'eau douce, neuf terrestres, 14 zones de vie ou sept biomes (Conseil national des zones protégées, 1999).

Au niveau des espèces indigènes, les inventaires sont encore incomplets. À l'heure actuelle, 7754 espèces de flore indigène ont été signalées, regroupées en 404 familles. Parmi celles-ci, 445 espèces sont des feuillus et 27 espèces sont des conifères, ce qui place le Guatemala à la 24e place des 25 pays ayant la plus grande diversité d'arbres au monde. La diversité floristique au sein d'un même taxon est également élevée : certaines familles font état de plus de 500 formes biologiques. En ce qui concerne la faune indigène, 1651 espèces de vertébrés sont recensées, dont 688 sont des oiseaux, 435 des poissons, 213 des mammifères, 209 des reptiles et 106 des amphibiens. La diversité des espèces d'invertébrés est inconnue, bien qu'elle soit estimée à plusieurs centaines de milliers. Parmi les espèces de flore et de faune connues, 1170 seraient endémiques au pays. Ces chiffres représentent, par rapport à d'autres régions de la planète, une grande richesse et une grande opportunité pour l'avenir (Conseil national des zones protégées, 1999).

En outre, le Guatemala abrite une riche variété de cultivars primitifs et d'ancêtres sauvages de plantes actuellement cultivées dans le monde entier, dont beaucoup sont à la base d'activités économiques importantes. C'est le cas du maïs, des haricots, du coton, du cacao et de l'avocat. Cette ressource est d'une grande valeur, car elle est très demandée par les producteurs internationaux pour contrecarrer la vulnérabilité des monocultures de matériel génétique homogénéisé. Les entreprises et les scientifiques du monde entier exigent l'utilisation des cultivars et des ancêtres sauvages des espèces qu'ils utilisent, à la recherche de gènes de résistance pour maintenir le niveau de production requis par le marché (Conseil national des zones protégées, 1999).

La détérioration accélérée des ressources naturelles a obligé le pays à mettre en place un système guatémaltèque de zones protégées (SIGAP). Le SIGAP actuel compte 91 zones protégées déclarées, qui couvrent actuellement 2 149 810 ha sans tenir compte des quelques zones tampons qui ont été définies. Ce chiffre équivaut à 19,74 % du territoire national. Si l'on ajoute à ce chiffre la taille des huit zones tampons (en prenant comme une des zones tampons des volcans déclarés), environ 948 896 ha de plus correspondent au SIGAP, ce qui équivaut à 8,71 % du territoire national (Conseil national des zones protégées, 1999).

Les zones protégées sont conçues et gérées comme des espaces de haute valeur biologique pour la conservation et de haute valeur culturelle pour les communautés locales et les peuples indigènes, ce qui implique de reconnaître non seulement leur droit d'y vivre et d'utiliser durablement les ressources naturelles renouvelables, mais aussi leur droit de posséder et de respecter leurs formes d'utilisation et leurs coutumes.

Parmi les formes de répartition de l'espace dans les zones protégées, il y a le zonage généré spécifiquement à partir des besoins de chacune d'entre elles. Il n'existe donc pas de zonage générique pour toutes les zones protégées. Mais, en termes généraux, il est possible d'indiquer que dans la zone, il y a une zone centrale, dans laquelle l'activité humaine est interdite afin de ne pas affecter le développement normal des écosystèmes ; une zone tampon, qui est une position intermédiaire où l'activité humaine est fortement réglementée mais est autorisée afin de ne pas affecter l'écosystème ; et, une zone à usages multiples, où l'activité humaine est autorisée, mais il y a des restrictions concernant les formes d'utilisation.

Le zonage représente de sérieux problèmes pour les communautés indigènes, car la logique du zonage ne tient pas compte de la présence humaine, qui, dans la plupart des cas, est plus ancienne que l'installation des zones de conservation (IIDEMAYA, 2006). Le fait d'établir des zones où la présence humaine est interdite, inhibe la reproduction de la vie sociale et réduit encore plus la disponibilité des terres nécessaires à la reproduction, oubliant l'existence d'une logique indigène qui a mis en place depuis des générations une gestion équilibrée de ses processus de production avec l'écosystème, qui génère un minimum de dommages aux chaînes de reproduction de la faune.

Bien qu'il soit clair que les zones protégées et leurs ressources constituent une source reconnue de matériel génétique pour l'agriculture, des sources d'eau potable, une garantie sociale pour diminuer les risques de catastrophes naturelles, ainsi qu'une matière première pour le développement du tourisme (un des principaux moteurs de l'économie nationale), il est inconcevable que dans leur délimitation et leur administration, les populations qui se trouvent dans ces zones depuis des générations soient ignorées.

Durabilité et ethnicité maya : un avenir plein d'espoir
 

Au Guatemala, les vestiges forestiers les plus importants du pays se trouvent dans les zones à population majoritairement maya, en particulier dans le cadre historique des communautés Itza', Poqomchi', Q'eqchi', Ixil, Q'anjob'al, Chuj, K'iche', Mam, Kaqchikel et Tz'utujil situées à El Petén, Izabal, Alta Verapaz et dans l'ouest du pays. Sur les côtes est et sud, où la population indigène a perdu une grande partie de sa langue, de sa culture ancestrale ou de ses droits de propriété foncière, les vestiges de la forêt sont peu nombreux, rares et dégradés (Secaira, 2000).

Les forêts communales présentes dans de nombreuses communautés mayas des hauts plateaux de l'ouest sont la preuve la plus évidente d'une conscience de conservation qui s'exprime dans des conditions culturelles et historiques relativement favorables. Ils combinent des éléments culturels, tels que la cosmovision et la pratique de la spiritualité, et la gestion traditionnelle des ressources naturelles, avec les éléments de base du droit coutumier : autorités communautaires, règles d'utilisation et d'accès, et procédures. Les forêts communales, et les éléments culturels qui les favorisent, étaient probablement présents dans la plupart des communautés indigènes, mais l'usurpation de leurs terres et l'acculturation ont conduit à leur regrettable disparition dans de nombreux endroits.

Il existe une relation étroite entre la conservation de la structure sociale traditionnelle pour la gestion des forêts communales et le niveau de conservation de celles-ci. Cette structure sociale traditionnelle est également liée à leur paysage culturel et géographique ancestral. En d'autres termes, le déracinement d'individus et de communautés indigènes, et leur transfert vers de nouvelles zones, détruit également l'existence de cette structure sociale traditionnelle, jetant les bases d'une participation à la déprédation des ressources naturelles existantes. Ce qui précède est lié au fait que le concept de territoire ancestral pour les communautés indigènes est indissociable des éléments matériels et immatériels qui le composent. Il implique donc à la fois des ressources naturelles (eau, sol, forêt, faune, etc.) et les aspects immatériels de la relation des communautés avec ces ressources et territoires (spirituel, mythologique, religieux, etc.). (Elias et Reyna, 1999 ; Grünberg, 2006 ; Kartz, 2000 ; Perafan, 2004 ; Veblen, 1979 ; WWF International et Medialingua, 2000).

Un autre élément vital dans les communautés indigènes et qui met en évidence la relation entre elles et la nature, est la gestion de l'eau. Comme dans le cas des forêts, la gestion de l'eau au niveau communautaire et les pratiques ancestrales des communautés indigènes sont fortement influencées par la vision, les principes et les valeurs qui constituent la base fondamentale du patrimoine culturel maya. En d'autres termes, l'eau n'est pas conçue comme un élément indépendant des autres ressources naturelles, mais existe en fonction d'autres ressources telles que la forêt et le sol lui-même, étant donné que les ressources naturelles constituent une totalité, soutenue par une vision d'intégrité et de complémentarité.

Un premier élément à souligner dans cette relation est que normalement au Guatemala, les membres des communautés sont obligés de faire de longues marches pour trouver une source d'eau qui leur permette de satisfaire leurs besoins de consommation et d'hygiène personnelle. Cette limitation de l'accès et de la jouissance de l'eau renforce le concept selon lequel l'eau est source de vie : elle donne la vie, elle est la vie elle-même et elle est une partie fondamentale de l'univers. Cette conception est à la base de l'intégration du concept de l'eau comme sang de la terre elle-même et donc sacré, qui est incorporé dans les pratiques ancestrales basées sur la spiritualité qui accompagne la vie des communautés indigènes. C'est pourquoi l'utilisation de la ressource s'accompagne normalement de prières adressées à la nature pour obtenir l'autorisation de l'utiliser. Les cérémonies se déroulent également en fonction de leur cosmovision, représentant la relation entre l'être suprême, l'homme et la nature. Toutes ces pratiques sont d'une importance vitale pour la gestion durable des ressources naturelles, car à travers elles on recherche une authentique harmonie environnementale, non seulement entre l'homme et la nature, mais plutôt entre tous les éléments naturels et l'attitude rationnelle de l'homme lorsqu'il les utilise pour satisfaire ses besoins fondamentaux.

La pratique historique et sociale des communautés indigènes guatémaltèques démontre que dans des conditions sociales qui leur permettent de manifester normalement leur culture et, par conséquent, la validité et le respect de leurs normes, elles peuvent coexister de manière harmonieuse avec leurs ressources naturelles. Cette coexistence pacifique peut apporter une contribution précieuse au développement du nécessaire dialogue interculturel. Cependant, il faut également reconnaître que ces modèles culturels sont très menacés, non seulement en raison de la pénétration de la culture occidentale, mais aussi en raison de l'incapacité de l'État lui-même à reconnaître, dans la pratique quotidienne, les règles non écrites du droit coutumier et les pratiques qui en découlent, d'une manière conforme à la vision du monde des autochtones, bien qu'il reconnaisse lui-même les droits des autochtones dans la Constitution et les autres normes juridiques en vigueur.

Dans l'urgence pour le Guatemala de mettre un terme à la déprédation croissante de ses ressources naturelles, la culture indigène peut offrir une nouvelle vision et un nouveau modèle de relation avec la nature. À cette fin, il est nécessaire de dépasser la vision exclusive et unipolaire actuelle, en jetant les bases d'une nouvelle relation entre les indigènes et les ladinos, fondée sur le respect et l'acceptation mutuelle.

Conclusions

Dans les zones forestières du pays (protégées ou non), le travail de l'homme et de la nature se conjuguent. Pour que ces zones atteignent un niveau de durabilité adéquat, il faut y faire prévaloir des formes intelligentes d'administration qui permettent de combiner les ressources techniques et culturelles, qui s'expriment dans la conservation de la diversité biologique sauvage et de l'agrobiodiversité, en assurant la survie des populations humaines qui ont une relation avec elles, grâce à l'établissement d'une relation harmonieuse avec tous les éléments qui composent la planète. La durabilité souhaitée ne sera jamais atteinte si, comme c'est le cas actuellement, l'accent est mis uniquement sur le soin de certaines ressources naturelles, en oubliant leur interrelation avec les populations humaines.

La conservation de la nature et la gestion des ressources naturelles au Guatemala, ainsi que dans toute sa définition et sa tâche en tant que nation, doivent tenir compte, nécessairement, de la coexistence de diverses cultures et langues, ce qui renforce leur importance si l'on se rappelle que bon nombre des vestiges forestiers les plus étendus du pays et catalogués comme ayant une grande biodiversité, sont situés dans l'ouest, le nord et le nord-ouest, où s'installe la majorité de la population maya. Parmi ceux-ci, les mieux protégés sont les biens communaux ou municipaux. Ce succès dans la protection des ressources naturelles devrait stimuler au sein des élites universitaires, politiques et sociales guatémaltèques, la disponibilité à connaître, valoriser et préserver cette réalité, qui contraste avec ce qui se passe dans d'autres régions du pays.

Cette combinaison de connaissances, d'expériences et de cosmovisions, soutenue par le respect et l'acceptation mutuels, dans le domaine de la conservation de nos ressources naturelles, permettrait la construction d'une authentique vision écologique multiethnique, dont la caractéristique principale devrait être, comme le souligne Boff (2006), "dans sa transversalité, c'est-à-dire dans le rapport vers les côtés (communauté écologique), vers l'avant (futur), vers l'arrière (passé) et vers l'intérieur (complexité) toutes les expériences et toutes les formes de compréhension comme complémentaires et utiles pour notre connaissance de l'univers".

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traducteur deepl relecture carolita

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