Les peuples indigènes et les droits fonciers au Myanmar
Publié le 10 Novembre 2020
LES PEUPLES INDIGÈNES ET LES DROITS FONCIERS AU MYANMAR
PAR KE JUNG ET NIKITA BULANIN
1er novembre 2020
Après avoir surmonté un processus d'assimilation forcée sous le gouvernement militaire, les populations indigènes de Birmanie résistent maintenant à la dépossession de leurs terres. Les lois sur le développement économique et les engagements internationaux sur le changement climatique sont utilisés pour usurper les territoires des communautés. En ce moment, les populations indigènes du Myanmar attendent que leurs droits soient reconnus dans la prochaine loi foncière nationale.
Le Myanmar compte 54 millions d'habitants, dont plus de 135 groupes ethniques et peuples indigènes. Le pays est donc considéré comme l'un des plus diversifiés d'Asie du Sud-Est. Aussi appelée Birmanie, il regroupe diverses populations au sein de huit nationalités ethniques : les Bamar, Chin, Kachin, Kayin, Kayah, Mon, Rakhine et Shan.
Les Bamar, également appelés Birmans, représentent la majorité de la population et dominent la politique et l'économie du pays. Comme de nombreux peuples indigènes ne s'identifient à aucun des huit groupes ethniques officiellement reconnus, cette classification est perçue comme une imposition du gouvernement et est rejetée par la communauté indigène.
En 2007, le Myanmar a voté en faveur de la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones. Toutefois, à ce jour, il n'a pas élaboré de plan d'action national pour se conformer aux lignes directrices de la déclaration et continue de ne pas l'intégrer dans son système juridique. En outre, le Myanmar n'a pas ratifié la Convention 169 de l'Organisation internationale du travail (OIT).
Les injustices historiques à l'égard des peuples indigènes du Myanmar
Le soutien des peuples indigènes, convenu dans l'accord historique de Panglong, a été un élément crucial dans l'obtention de l'indépendance du Myanmar par rapport à la Grande-Bretagne en 1948. L'accord, signé en 1947 par les dirigeants du mouvement indépendantiste birman et les représentants des peuples indigènes Shan, Kachin et Chin, définissait la structure fédérative de la nouvelle nation, ainsi que les garanties juridiques offertes aux différents peuples qui devaient l'habiter. Cependant, peu après l'indépendance, il est apparu clairement que les politiciens représentant la majorité ethnique n'étaient pas prêts à respecter les dispositions de l'accord ou les promesses faites aux peuples indigènes. Le résultat a été que le pays est tombé dans une guerre civile qui, avec des degrés d'intensité variables, se poursuit jusqu'à ce jour.
Le coup d'État de 1962 a marqué le début d'un régime militaire qui allait durer un demi-siècle et s'est accompagné d'un processus de "birmanisation", c'est-à-dire l'assimilation forcée des peuples indigènes par la soi-disant "politique d'une religion, d'une culture, d'une langue et d'une identité". Ce manque de respect pour la diversité culturelle a eu pour conséquence que davantage de groupes ethniques se sont joints à la lutte armée pour l'autodétermination des peuples.
A un moment donné, il y avait une vingtaine de groupes ethniques armés qui combattaient les forces gouvernementales du Myanmar. En réponse, l'armée a installé un véritable régime de terreur dans les zones frontalières du pays, en déployant une stratégie anti-insurrectionnelle connue sous le nom de "Quatre coupes. La population civile résidant dans les zones touchées par le conflit a été soumise à des déplacements massifs, à des régimes de travail forcé et à la violence militaire, y compris la violence sexuelle et la torture. Ce n'est que dans les premières années du nouveau millénaire que le gouvernement militaire a commencé à engager des négociations de paix avec certains groupes armés.
Un nouveau Myanmar, une ancienne armée
Après une pression longue et soutenue de la communauté internationale, un gouvernement quasi civil a été mis en place en 2010 en vertu d'une constitution rédigée par les militaires en 2008. Les élections parlementaires ont fait entrer dans l'arène législative un certain nombre de partis politiques représentant les minorités ethniques et, pour la première fois depuis des décennies, les peuples indigènes ont obtenu une représentation politique au niveau national. Cependant, l'arrivée d'un nouveau gouvernement n'a pas signifié le retrait total des militaires.
La nouvelle Constitution a réservé un quart des sièges des parlements nationaux et régionaux au personnel militaire, ce qui leur a également donné le pouvoir d'élire l'un des deux vice-présidents. La Constitution prévoit également que le ministère de l'intérieur, le ministère de la défense et le ministère des affaires frontalières, trois domaines clés du gouvernement, sont nommés par le commandant en chef de l'armée. Au sein de cette structure, le président du Myanmar, Win Myint, et le conseiller d'État, Auung San Sus Kyi, ont un contrôle très limité sur les forces de sécurité du Myanmar.
Les tensions entre les ailes civiles et militaires du gouvernement sont très visibles, tandis que les forces armées sabotent constamment les politiques de pacification du gouvernement dans les régions indigènes. La militarisation est un phénomène qui se poursuit à ce jour et des affrontements violents avec des groupes ethniques armés continuent de se produire régulièrement dans certaines régions du pays. Malgré les avancées en termes de libertés politiques, l'armée continue de contrôler les clés de la stabilité et de la paix dans le pays.
Développement économique et droits fonciers
Le passage à un régime quasi civil a été très bien accueilli par la communauté internationale et, par conséquent, les sanctions économiques qui avaient été imposées au pays pendant des décennies ont été levées. Le Myanmar a ouvert ses portes au commerce international et les investissements étrangers ont commencé à affluer, alors que les investisseurs n'étaient pas conscients des pratiques de corruption persistantes qui régissaient les relations commerciales dans le pays.
Depuis le coup d'État militaire de 1962, les forces armées du Myanmar sont devenues un acteur économique clé dans la vie du pays, s'impliquant même dans la gestion directe des plantations et des mines. Bien que les réformes économiques des dernières décennies aient permis l'ouverture de certains espaces à l'initiative privée, l'armée maintient sa position dominante dans l'économie par des pratiques formelles et informelles.
Les forces armées en tant que société et leur haut commandement individuel ont des intérêts dans plusieurs grandes entreprises agro-industrielles et agro-forestières, ainsi que dans plusieurs entreprises des secteurs bancaire et minier. Beaucoup de personnes parmi les plus riches du Myanmar ont un passé militaire ou sont liées à l'armée d'une manière ou d'une autre. Les intérêts de l'armée dans les secteurs économique et politique restent l'un des plus grands obstacles aux réformes au Myanmar.
Selon la Constitution, les terres et les ressources naturelles du Myanmar appartiennent à l'État. Ni le régime foncier coutumier ni les systèmes de gestion foncière coutumiers ne sont légalement reconnus ou respectés par le cadre juridique du pays. Ainsi, le Parlement, contrôlé par le parti pro-militaire Union Solidarité et Développement, a adopté à la hâte en 2012 une série de nouvelles lois visant à faciliter les investissements étrangers : la loi sur la gestion des terres vierges, inoccupées et en jachère, les lois sur les terres agricoles, la loi sur les investissements et la loi sur les forêts.
Comme ces lois ne reconnaissaient pas non plus les systèmes de gestion agraire indigènes ou le régime foncier collectif, les règlements ont fini par transformer les terres indigènes en terres non possédées, générant ainsi un outil juridique pour leur concentration dans des mains privées. Bien qu'à l'époque des gouvernements militaires, les autorités n'avaient besoin d'aucune justification pour déposséder des communautés entières de leurs terres, avec l'introduction de ces lois, la pratique a été légalisée en faisant pression sur 45 millions d'acres de terres qui seraient qualifiées de vierges, inoccupées ou en jachère, dont 82% se trouvent dans les Etats des minorités ethniques.
En conséquence, 41 agriculteurs indigènes karenni de l'État de Kayah ont été poursuivis en décembre 2019 pour violation de propriété privée, après avoir tenté de récupérer leurs terres qui avaient été confisquées par l'armée en 1990. En juin 2020, une histoire similaire s'est produite dans une communauté indigène Pa'o du sud de l'État Shan : l'armée a détruit 770 hectares de terres cultivées par les villageois, confisqué du matériel agricole et poursuivi 30 agriculteurs pour intrusion, alors que la communauté avait travaillé la terre pendant les trois dernières décennies. De telles histoires sont courantes dans les régions habitées par les peuples indigènes du Myanmar.
Après l'arrivée au pouvoir de la Ligue nationale pour la démocratie, la loi sur la gestion des terres vierges, inoccupées et en jachère a été modifiée. Toutefois, cet amendement n'a pas amélioré la situation des populations indigènes. Non seulement il n'a pas reconnu les systèmes indigènes de propriété foncière, mais il a également laissé inchangées les dispositions utilisées pour criminaliser les peuples indigènes.
Conformément aux nouvelles lois, en 2018, un groupe d'agriculteurs indigènes de la région de Thanintharyi a demandé l'enregistrement en leur nom des terres qu'ils avaient utilisées pendant des décennies. Au lieu d'approuver leur demande, les autorités les ont accusés d'empiéter sur la propriété privée. Les tentatives de contestation de l'affaire ont échoué et les tribunaux ont fini par se prononcer contre la communauté.
Engagements internationaux sur le changement climatique
Les lois destinées à promouvoir le développement économique et à attirer les investissements étrangers n'ont pas été la seule cause de dépossession des terres. Les initiatives de conservation de l'environnement et de lutte contre le changement climatique ont également contribué à la violation des droits fonciers des peuples indigènes. Les engagements internationaux visant à atténuer le changement climatique et les mécanismes internationaux de défense de l'environnement ont été détournés par le gouvernement du Myanmar pour justifier l'accaparement des terres.
Conformément à l'accord de Paris, le Myanmar s'est engagé à désigner 40 % de sa zone géographique comme "forêts protégées". Sur le pourcentage engagé, 10 % se trouvent dans des zones protégées, tandis que le reste a été enlevé de force aux communautés indigènes. C'est le cas des sanctuaires de la faune de Htamanthi et de la vallée de Hukaung, qui ont été créés avec le soutien de la Wildlife Conservation Society (WCS) sans le consentement libre, préalable et informé des communautés indigènes. En conséquence, plus de 50 000 familles des peuples Naga, Kachin, Lisu et Shan-rojo sont devenues des occupants illégaux de leurs propres terres.
Manque d'accès à la justice
Aujourd'hui, les organismes publics et les investisseurs privés continuent de réaliser des méga-projets d'infrastructure, des activités agro-forestières à grande échelle ou des initiatives de conservation de l'environnement sur les terres des peuples indigènes. Dans certaines régions du pays, les communautés s'unissent et protestent avec succès. Par exemple, après trois ans de lutte, en 2010, le village Shwe Taung Ngwe Taung habité par le peuple Karen dans la région de Bago a réussi à stopper l'expansion des plantations de teck sur leurs terres
Malheureusement, toutes les histoires ne sont pas des réussites. De nombreux investisseurs déploient la tactique du "diviser pour mieux régner" pour affaiblir les communautés dans leur lutte contre les envahisseurs. En offrant des emplois temporaires précaires à un petit groupe de la communauté, les investisseurs créent des divisions et prétendent ensuite que les opposants à leurs projets sont une minorité. En 2018, la compagnie minière Wunn Pyae a poursuivi les membres de la communauté dans l'État Shan du Sud pour avoir organisé une manifestation contre le projet minier qu'ils avaient l'intention de réaliser sur les terres de leur communauté. L'entreprise a fait appel à une partie de la communauté pour engager des poursuites judiciaires pour intrusion sur une propriété privée et obstruction au projet.
Lorsque les militants indigènes des droits fonciers tentent de protester contre les invasions par les canaux officiels, ils sont confrontés à un mécanisme de restitution des terres corrompu et trop bureaucratique impliquant diverses agences gouvernementales. Cette discrimination continue de se manifester par l'utilisation exclusive de la langue birmane dans les procédures officielles, ainsi que par le manque de ressources économiques pour payer les frais et les pots-de-vin nécessaires à l'avancement des procédures judiciaires. Cela rend les peuples indigènes particulièrement vulnérables lorsqu'ils traitent avec les agences gouvernementales, dont le rôle supposé est de protéger les droits des citoyens.
La recherche permanente de l'autodétermination
Les peuples indigènes du Myanmar poursuivent leurs efforts pour renforcer le système de gouvernance indigène traditionnel. À cette fin, ils ont eu recours à la cartographie et à la documentation de leur utilisation traditionnelle des terres afin d'obtenir un mécanisme de protection provisoire par la justification juridique de leurs droits fonciers. Dans ce contexte, il sera d'une importance cruciale pour le peuple du Myanmar de reconnaître les droits des peuples indigènes à leurs terres, territoires et ressources naturelles dans la prochaine loi foncière nationale, qui est actuellement en cours d'élaboration.
Au cours des dernières décennies, la transition et les réformes politiques au Myanmar ont été menées sans tenir compte de la discrimination à l'égard des peuples indigènes, de l'omniprésence continue de l'armée et de la corruption généralisée. Les conséquences du manque d'accès à la justice et le déficit de confiance dans les institutions représentent des défis supplémentaires pour parvenir à un véritable changement démocratique. La conception des politiques et des lois pour un nouveau Myanmar démocratique doit présenter des garanties de transparence et de participation active des citoyens afin d'éviter la victimisation de toute personne pendant les réformes dont le pays a besoin.
Ke Jung est un militant des droits des indigènes et un défenseur de la communauté indigène Naga au Myanmar. Il est le fondateur et le directeur de l'Association des peuples indigènes, une ONG qui se consacre à la promotion de la reconnaissance des groupes ethniques au Myanmar.
Avec une formation en anthropologie et en sciences politiques, Nikita Bulanin est un activiste et défenseur des droits des indigènes, et un membre du Groupe de travail international pour les affaires indigènes (IWGIA).
traducteur deepl. relecture carolita
Los pueblos indígenas y los derechos sobre la tierra en Myanmar
Tras haber superado un proceso de asimilación forzada durante el gobierno militar, en la actualidad los indígenas de Birmania resisten el despojo de sus tierras. Tanto las leyes para el desarroll...
https://www.debatesindigenas.org/notas/78-derechos-sobre-la-tierra-myanmar.html