Les défis du mouvement indigène en Russie

PaPOR NIKITA BULANIN

par Nikita Bulanin

1er novembre 2020

Sur les plus de 190 groupes ethniques vivant en Russie, 40 sont classés par la législation nationale comme des peuples indigènes dont peu de membres habitent l'Arctique, la Sibérie et l'Extrême-Orient russe. Leur classification en tant que peuples indigènes peu nombreux signifie que l'État est responsable, par le biais d'un ensemble de lois, de la protection de leur culture et de leur mode de vie unique. Avec une population de près de 250 000 personnes, ils sont une minorité même dans l'Arctique et en Sibérie où ils vivent entourés de groupes ethniques plus importants, bien que dans certains districts ruraux éloignés, ils constituent une majorité. Après avoir vécu avec la rigidité de l'État soviétique pendant des décennies, ils tentent aujourd'hui de survivre aux sociétés extractives qui exploitent les ressources exceptionnelles de leurs territoires.

La colonisation de la Sibérie par l'État russe a commencé au XVIe siècle et s'est achevée presque complètement deux siècles plus tard. La conquête du territoire qui représente les trois quarts de la Russie actuelle n'a pas été sans heurts : les petites escarmouches et les guerres entre les Russes qui avancent et les populations indigènes qui résistent sont très bien documentées. Cependant, une fois la conquête terminée, les intérêts de l'État russe et des migrants non indigènes se limitent principalement à la fiscalité et au commerce.

Malgré le fait que dans certaines régions, l'arrivée des russes ait entraîné une diminution de la faune (la taxe sur les fourrures était la principale forme d'imposition pour les peuples indigènes de l'Arctique russe et de la Sibérie) et que les migrants aient apporté de l'alcool et des maladies jusque-là inconnues, les peuples indigènes ont continué à exercer un contrôle effectif sur de vastes territoires de la région. Mais la révolution bolchevique d'octobre 1917 a symbolisé le début de la fin de cette relative autonomie des peuples indigènes.

Les peuples indigènes après la révolution communiste

La transformation totale de la structure de la société russe et le nouveau modèle politique et économique ont atteint même les régions les plus reculées du pays. D'une part, une plus grande attention a été accordée aux questions indigènes, des tentatives ont été faites pour développer l'éducation formelle et les infrastructures de santé, de la nourriture a été fournie pour prévenir la faim pendant l'hiver, ce qui était très courant pour les peuples de l'Arctique russe. D'autre part, la rigidité idéologique de l'État soviétique considérait les peuples indigènes comme une culture primitive et s'attendait à ce qu'ils changent en fonction de leurs nouvelles aspirations.

De nombreuses communautés nomades ont été forcées d'adopter une vie sédentaire, tandis que leurs enfants étaient séparés de force de leur famille et envoyés dans des pensionnats. Dans le même temps, les autorités ont introduit un contrôle de la chasse et de la pêche, et ont confisqué des terres pour les infrastructures et le développement industriel. Les rennes ont été expropriés, tandis que les éleveurs ont été contraints de rejoindre leurs rennes dans des kolkhozes (fermes collectives).

"Finalement, les formes indigènes de prise de décision ont été remplacées par celles de l'État soviétique, tandis que la direction tribale a été remplacée par une élite dont la loyauté était envers le parti communiste.

En Union soviétique, l'athéisme faisait partie de l'idéologie officielle et les autorités soviétiques étaient donc particulièrement sévères à l'égard des chefs spirituels et tribaux. Au cours des premières décennies du régime soviétique, beaucoup ont été arrêtés et ont péri dans des prisons et des camps de travail. Finalement, les formes indigènes de prise de décision ont été remplacées par celles de l'État soviétique, tandis que la direction tribale a été remplacée par une élite dont la loyauté était envers le parti communiste et non envers son peuple.

Il n'est donc pas surprenant qu'une poussée de changement aussi agressive n'ait pas été reçue avec beaucoup d'enthousiasme par les peuples indigènes. De nombreuses régions ont été le théâtre d'affrontements armés entre les autorités soviétiques et les communautés indigènes, notamment la rébellion de Kazym en 1933-34, lorsqu'une communauté khanty s'est rebellée en réaction à la séparation forcée de ses enfants et à l'insensibilité spirituelle des autorités soviétiques et de leurs agents locaux. L'insurrection a été brutalement réprimée par les forces de sécurité et a fait une douzaine de morts des deux côtés. Des soulèvements similaires contre les autorités communistes ont eu lieu entre les années 1920 et 1940 à Yamal,  en Chukotka et en Yakoutie.

D'autres caractéristiques de la période soviétique ont été l'expansion des industries extractives et l'industrialisation dans l'Arctique russe et en Sibérie. Les entreprises d'État, qui ont souvent recours au travail forcé, se lancent dans l'exploitation à grande échelle de l'or, du nickel, de l'uranium et du charbon. L'exploitation des champs de pétrole et de gaz naturel en Sibérie occidentale a commencé à la fin des années 1950 et deux décennies plus tard, la région s'est transformée en l'un des plus grands producteurs d'hydrocarbures de l'Union soviétique.

Afin de faciliter l'approvisionnement constant en main-d'œuvre pour les mines et les usines de traitement, de nouvelles villes et de nouveaux établissements ont été créés, tels que Norilsk et Vorkuta. L'établissement de grands centres urbains a entraîné des changements spectaculaires dans la démographie de la région : la proportion de populations indigènes dans les zones qu'elles avaient traditionnellement habitées est devenue de plus en plus faible. Par exemple, dans la région autonome de Khanty-Mansi, les peuples khanty, mansi et nenets sont passés de 20 % en 1939 à moins de 3,5 % en 1979. Le développement des infrastructures d'extraction, des usines de transformation, des industries et des centres urbains dans l'Arctique russe et en Sibérie sur les territoires indigènes n'a jamais respecté leur valeur économique et spirituelle. La structure centralisée du gouvernement et la nature fortement idéologique de l'État soviétique ne laissaient aucune place à l'autodétermination.

La libéralisation politique de la fin des années 1980 a créé un espace de débat sur l'histoire de la colonisation russe de la Sibérie et sur les relations entre les peuples indigènes et l'État soviétique. Cette période a vu la naissance du mouvement indigène russe et l'émergence de dirigeants qui ont posé des questions critiques sur les origines de la crise sociale et de la discrimination affectant les communautés en Union soviétique, ainsi que sur l'impact environnemental des industries extractives dans l'Arctique russe et en Sibérie.

Le néolibéralisme à la russe

Les réformes politiques en Russie ont coïncidé avec une crise économique massive qui a conduit à la quasi-disparition du système de sécurité sociale et a aggravé la souffrance des communautés indigènes. L'effondrement de l'économie d'État a été suivi par des réformes économiques drastiques qui comprenaient la privatisation des actifs industriels et extractifs. La plupart ont été rapidement accumulés par un petit nombre de propriétaires. L'arrivée de Vladimir Poutine au pouvoir il y a deux décennies a modifié cette tendance à la privatisation et a permis à l'État de reprendre le contrôle des actifs les plus lucratifs et stratégiques, tels que le gaz, le pétrole et les banques.

Le modèle de développement économique de la Russie post-soviétique est basé sur l'exploitation intensive et l'exportation de ses ressources naturelles, dont une partie importante se trouve en territoire indigène. L'isolement géographique des sites d'extraction et des usines de transformation fait que les entreprises sont les seules autorités dans les zones où elles opèrent. En conséquence, elles sont responsables du bien-être de villes entières, sont les garants de la plupart des emplois, administrent leur propre système de sécurité sociale, contrôlent les médias locaux et disposent même de leur propre appareil de sécurité. Les autorités municipales dépendent entièrement de la bonne volonté des entreprises "en charge", tandis que les organismes d'État, y compris la police, travaillent à leurs côtés. Et à moins qu'une catastrophe majeure n'attire l'attention des médias et que l'opinion publique ne réagisse, l'État a tendance à ignorer les irrégularités.

Un cas particulier est celui de la ville de Norilsk, connue comme l'une des villes les plus polluées au monde, qui est sous le contrôle total de l'un des plus grands producteurs de nickel au monde : Nornickel. L'entreprise est responsable de plus de la moitié des émissions de dioxyde de soufre en Russie, tandis que la ville de Norilsk représente à elle seule le double des émissions des États-Unis. À la suite d'un déversement désastreux de carburant, des militants écologistes accompagnés d'un éminent homme politique russe ont tenté de prélever des échantillons d'eau dans les zones touchées pour les faire analyser à Moscou. Cependant, le service de sécurité de Nornickel leur a interdit de monter à bord du vol avec les échantillons de laboratoire. Le contrôle de l'entreprise sur la région est total.

De nombreux principes de l'industrialisation soviétique et de l'exploitation des ressources naturelles, y compris la destruction de l'environnement et le non-respect des droits des peuples indigènes, sont restés intacts après l'effondrement de l'Union soviétique. Cependant, l'intégration post-soviétique de la Russie dans le marché mondial signifie que de nombreuses entreprises basées à l'étranger ont des activités dans le pays et partagent donc la responsabilité des violations des droits des autochtones. La multinationale française Total possède 19,4 % de la compagnie gazière russe Novatek, ainsi que des intérêts dans un certain nombre d'autres projets énergétiques, tandis que la britannique BP détient 19,75 % des parts du plus grand producteur de pétrole russe, Rosneft.

La menace qui pèse sur le militantisme indigène en Russie

Depuis que la dissidence politique est devenue possible en Russie, les défenseurs des droits des indigènes ont joué un rôle clé en exposant le bilan environnemental épouvantable des sociétés extractives russes, l'inactivité des agences de l'État dans l'application des réglementations environnementales, les empiètements sur les territoires indigènes et l'effet de la pollution sur le bien-être des communautés indigènes et leur mode de vie traditionnel. Depuis le début de l'année 2000, les militants indigènes Shor ont attiré l'attention du public russe sur l'impact environnemental et social de l'extraction du charbon sur leurs terres ancestrales du Kouzbass, dans le sud de la Sibérie. Pour sa part, l'Association des peuples indigènes d'Evenkiya a documenté la négligence des autorités en ce qui concerne l'exploitation forestière à grande échelle sur leurs terres, qui s'est déroulée sans respecter les réglementations environnementales et qui est responsable des incendies de 2019.

Ces protestations provoquent une réaction mitigée des autorités : elles les ignorent et tentent en même temps de persuader leurs dirigeants de se calmer. Cependant, lorsque l'opinion publique commence à manifester de la sympathie pour les demandes des défenseurs et que les nouvelles parviennent aux médias nationaux et internationaux, la pression du gouvernement augmente et comprend parfois des menaces et même de la violence. Les dirigeants des mouvements de protestation sont souvent menacés et les maisons des militants ont même été incendiées.

Les forces de sécurité font peu pour protéger les défenseurs et pour enquêter sur les affaires. Au contraire, comme ils sont souvent liés aux auteurs de ces crimes, ils utilisent parfois la force, menacent et harcèlent les militants des droits des indigènes. Ce n'est que lorsque la pression de l'opinion publique atteint les personnes les plus importantes du pays, comme le président, que les autorités locales commencent à montrer une certaine forme d'action et de solidarité avec les défenseurs.

Au cours des deux dernières décennies, le gouvernement a accru le pouvoir de la police secrète et d'autres agences de sécurité, tout en renforçant son contrôle sur la société civile et en comparant les défenseurs des droits de l'homme aux espions d'autres nations. Cela fait du militantisme une tâche difficile et risquée. La défense des droits de l'homme est considérée par une grande partie de la société et par les autorités russes comme antipatriotique. Cela signifie que les défenseurs dépendent d'eux-mêmes. Ceux qui soulèvent le droit à l'autodétermination sont accusés d'avoir des sympathies sécessionnistes, tandis que les défenseurs qui s'adressent aux plateformes internationales pour exposer le bilan de la Russie en matière de droits de l'homme sont traités avec hostilité. En 2014, un certain nombre de militants participant à la Conférence internationale sur les droits des peuples autochtones, dont l'expert Rodion Sulyandziga, ont été empêchés de quitter le pays. Les méthodes utilisées par les autorités allaient de l'endommagement des documents de voyage à l'aéroport à la soumission des voyageurs à des contrôles de sécurité approfondis par la police des transports en commun. Si certains militants ont réussi à arriver à la conférence avec des heures de retard, d'autres ont dû endurer un long processus de délivrance de nouveaux documents.

Plusieurs militants indigènes en Russie, dont le président de l'Association russe des peuples indigènes du Nord (RAIPON), Pavel Sulyandziga, et son vice-président, Dmitry Berezhkov, ont été harcelés et menacés par la police secrète russe, le Service fédéral de sécurité (FSB), et ont dû demander l'asile politique à l'étranger. La défenseuse des droits du peuple indigène Shor, Yana Tannangasheva, qui a accusé le gouvernement russe d'inaction face aux graves violations des droits des peuples indigènes lors de la 93e session du Comité des Nations unies pour l'élimination de la discrimination raciale, a fait l'objet d'une campagne de diffamation à son encontre aux niveaux local et national. Après avoir été forcée de démissionner de l'école où elle travaillait comme enseignante et avoir subi une série de menaces, elle s'est exilée de Russie avec sa famille.

"Le mouvement indigène russe a été réduit à un petit nombre de groupes et d'organisations activistes sur le point de survivre."

Le harcèlement des militants des droits des indigènes ne se limite pas aux défenseurs russes. En 2019, l'expert allemand Johannes Rohr a été interdit d'entrée dans le pays pendant 50 ans. Le cas de Rohr n'est qu'un cas parmi d'autres sur une liste croissante de militants des droits de l'homme dont les visites en Russie ont été qualifiées de "menaces à la sécurité nationale" par le FSB et s'inscrit dans la campagne de diffamation actuelle contre les défenseurs en Russie.

Deux décennies après l'arrivée de Poutine à la présidence, le mouvement indigène russe s'est réduit à un petit nombre de groupes et d'organisations activistes sur le point de survivre. L'adoption en 2012 de lois draconiennes réglementant les activités des organisations de la société civile considérées comme "politiques" par le gouvernement a rendu presque impossible la discussion de questions cruciales pour les peuples indigènes, telles que l'expansion de l'extractivisme sur leurs territoires ou l'absence effective d'un véritable processus de consentement préalable libre et éclairé en Russie.

Un grand nombre d'organisations autochtones ont été contraintes de fermer, notamment le Centre de soutien aux peuples autochtones du Nord, qui est accrédité par plusieurs agences des Nations unies et dont le directeur est actuellement membre du Mécanisme d'experts sur les droits des peuples autochtones. Les organisations survivantes limitent leurs activités à des domaines non sensibles, tels que les arts traditionnels, la culture orale et l'aide sociale. Ils reçoivent souvent des fonds des mêmes entreprises qui dépossèdent les communautés indigènes de leurs terres et polluent leurs territoires, l'air et l'eau.

Aucune raison d'être optimiste

Comme dans beaucoup d'autres endroits de la planète, les peuples indigènes de Russie ont souffert aux mains des intérêts qui veulent leurs territoires. C'est d'abord l'État russe en expansion qui a soumis les peuples indigènes à l'impôt, puis c'est l'État soviétique qui les a contraints à adopter son modèle de société. Aujourd'hui, ils sont soumis à des entreprises qui, avec l'État, extraient des ressources de leurs terres et territoires. Dès la première rencontre avec l'État russe, les droits, les intérêts et les besoins des peuples indigènes ont rarement été pris en considération. Le point de vue des peuples indigènes sur les innovations et les initiatives affectant leur vie n'a jamais été véritablement consulté.

Les quinze premières années qui ont suivi la libéralisation des années 1980 leur ont donné l'occasion de décider par eux-mêmes. Cependant, cette possibilité a été rapidement détruite avec l'arrivée de Poutine au pouvoir. À mesure que la Russie approfondit son isolement politique, le mépris des droits de l'homme et des droits des autochtones reconnus au niveau international s'accentue. Dans ce contexte, malgré la lutte courageuse et audacieuse des militants indigènes et de leurs communautés, il est difficile d'envisager une amélioration de leur situation.

Avec une formation universitaire en anthropologie et en sciences politiques, Nikita Bulanin est un activiste pour les droits des peuples indigènes et un membre du Groupe de travail international pour les affaires indigènes (IWGIA).

traducteur deepl relecture carolita

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Peuples originaires de la Fédération de Russie - coco Magnanville

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