Conservation et droits indigènes au Pérou

Le rôle des peuples indigènes dans la conservation de la biodiversité a pris une importance croissante ces dernières années. Dans le rapport suivant, nous présentons quelques-unes de leurs principales propositions et demandes, afin d'avancer vers une nouvelle relation entre leurs organisations et le Sernanp. 

Le rapport mentionné est une conséquence de l'atelier "Conservation de la biodiversité et gouvernance territoriale indigène : construire une feuille de route" organisé par l'Association interethnique pour le développement de la forêt péruvienne (AIDESEP) et Servindi avec le soutien de la Fondation Friedrich Ebert (FES) et du NICFI.

Par Servindi

27 novembre 2020 - Nous vivons sans aucun doute une période critique pour la conservation de la biodiversité dans le monde (1). Cela explique peut-être en partie pourquoi le mouvement mondial pour la conservation explore de nouvelles stratégies et alliances.

Cependant, la raison principale pour laquelle on a tant parlé récemment du potentiel des territoires indigènes pour sauver les écosystèmes du monde est peut-être la longue lutte que leurs organisations ont menée pour faire respecter leurs droits.

En conséquence, après un long débat, l'Union internationale pour la conservation de la nature (UICN) admet la création d'un nouveau type de "mécanisme de conservation efficace" spécifiquement conçu pour reconnaître et promouvoir la conservation effectuée par les peuples autochtones et les communautés locales : les zones et territoires de conservation des peuples autochtones et des communautés locales - TICCA

Que sont les TICCA ?

Le terme TICCA, rebaptisé par les organisations indigènes "Territoires de vie" est un concept relativement nouveau qui cherche à aider à comprendre un phénomène ancien, essentiellement culturel, existant sur tous les continents, divers et dynamique.

Comment savoir si nous sommes en présence d'un Territoire de Vie :

• Lorsqu'il existe un lien profond et étroit entre un territoire ou une zone et une population autochtone ou une communauté locale. Cette relation est généralement intégrée à l'histoire, à l'identité sociale et culturelle, à la spiritualité et/ou à la confiance de la population sur le territoire pour garantir son bien-être matériel et immatériel.
• La personne ou la communauté qui en a la garde prend des décisions et définit des règlements concernant le territoire, la zone ou l'habitat et les fait appliquer (par exemple, l'accès et l'utilisation) par l'intermédiaire d'une institution de gouvernance qui fonctionne.
• Les décisions de gouvernance et les efforts de gestion du village ou de la communauté contribuent à la conservation de la nature (écosystèmes, habitats, espèces, ressources naturelles) ainsi qu'au bien-être de la communauté.

Au cours des dernières décennies, les territoires de vie ont été reconnus comme des agents essentiels pour la conservation de la nature, les moyens de subsistance durables, la défense des droits - dans un contexte où ils ont également démontré un avantage beaucoup plus rentable - efficaces pour protéger la vie, lorsqu'ils sont confrontés à des menaces croissantes telles que l'agroalimentaire, les industries extractives et les grands projets d'infrastructure.

Ce dernier est un consensus scientifique qui se reflète dans l'importance accordée par les derniers rapports de l'Ibpes (2) et du GIEC (3) à la consolidation des droits territoriaux indigènes comme stratégie incontournable pour inverser la catastrophe environnementale qui est annoncée.

Parmi certains des aspects que l'on peut lire dans ces rapports, qui révèlent l'importance des Territoires de Vie, nous avons qu'ils contribuent à la conservation des écosystèmes critiques et des espèces menacées, maintiennent la fourniture de services écosystémiques et permettent l'établissement de corridors et de liens pour la circulation des animaux et du matériel génétique, entre les différents mécanismes de conservation de l'État.

En outre, ces territoires sont à la base des moyens de subsistance alimentaires, sanitaires, économiques et culturels de millions de familles, qui luttent souvent seules contre des intérêts économiques illégaux et violents.

De plus, les Territoires de Vie se basent sur une immense richesse de connaissances sur le fonctionnement des processus écologiques en temps de pénurie, de guerre, de catastrophes naturelles, entre autres. L'état de conservation des TICCA est la preuve que ce savoir dispose également de protocoles et de systèmes de gouvernance qui se sont avérés efficaces depuis des milliers d'années.

Actuellement, il existe un mouvement visant à inclure les droits des autochtones dans les efforts mondiaux pour la conservation de la biodiversité, mené par le consortium TICCA, qui a eu un impact au sein de l'UICN. Jusqu'à présent, le principal objectif a été de reconnaître et d'indemniser les gardiens des TiCCA dans le cadre des "autres mécanismes efficaces de conservation des zones terrestres", afin que les pays qui ont signé la Convention sur la diversité biologique puissent atteindre l'objectif 11 d'Aichi (4), Japon, pour la décennie 2011-2020, à savoir que 17 % de leurs zones terrestres soient "protégées ou conservées".

Mais pour les organisations indigènes, cette reconnaissance doit s'accompagner d'une prémisse importante : que le territoire soit maintenu selon leur propre modèle de gouvernance.

Le Consortium TICCA, l'UICN, ainsi que la COICA, l'AIDESEP et la FENAMAD, qui est membre de l'UICN et du Consortium TICCA, ont clairement exprimé tout cela dans la communication conjointe qu'ils ont publiée lors du dernier Congrès des aires protégées d'Amérique latine et des Caraïbes qui s'est tenu à Lima en octobre 2019.

Ce mouvement sera lié aux initiatives prises dans chaque pays pour que les gouvernements des États de l'Amazonie reconnaissent les peuples ou nations autochtones en tant que tels ayant un statut juridique, ainsi que les territoires correspondants et assurent la sécurité de ces territoires.

Malheureusement, le gouvernement péruvien est l'un des plus réticents de la région à reconnaître et à récompenser les Territoires de Vie dans le cadre de ses politiques nationales et de ses rapports à la communauté internationale de la conservation. Sur les neuf pays amazoniens, seul le Pérou ne reconnaît pas les peuples ou nations indigènes et leurs territoires ayant un statut juridique de peuple ou de nation ; le Pérou ne reconnaît que la figure des communautés indigènes.

Le problème des chevauchements territoriaux entre les mécanismes de conservation de l'État et les territoires autochtones est alors au centre des priorités de l'agenda des TICCA dans le pays ; un problème qui doit être surmonté de toute urgence afin de pouvoir bientôt discuter de la manière de travailler ensemble pour assurer la réalisation des objectifs nationaux de conservation, dans le cadre d'une approche fondée sur les droits.

Cela a été confirmé lors du premier atelier organisé par le réseau TICCA Amérique latine et l'UICN auquel le Sernanp a participé. Voici les engagements et les demandes qui ont émergé de cette réunion (5) :

Accords et engagements des PP II.

1. Nous, les peuples indigènes, nous nous engageons à maintenir et à renforcer la continuité de notre système de conservation des territoires et des forêts de notre cosmovision.

2. Nous, les PPII, nous nous engageons à renforcer la gouvernance efficace des zones naturelles protégées qui se trouvent sur nos territoires ancestraux.

3. Nous, les PPII, nous engageons à élaborer une carte didactique dans une plateforme mondiale où figurent nos territoires et nos zones conservées

4. Établir un partenariat entre les différentes formes de gouvernance territoriale autochtone afin de partager les expériences et de développer des mandats et des lignes directrices communs pour renforcer les zones conservées.

Demandes et exigences adressées à l'État péruvien en vertu de la Convention 169 de l'OIT, de la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones et de la Convention sur la diversité biologique

1. que l'État reconnaisse et garantisse le droit des peuples indigènes à gouverner leurs territoires intégraux

2. Que l'État reconnaisse les peuples indigènes comme des protecteurs légitimes dans la gestion et la conservation de nos territoires ancestraux

3. Que l'État nous apporte son soutien pour la gouvernance territoriale indigène, car il s'agit de la meilleure stratégie pour la conservation de la nature et de la diversité biologique

4. Que l'État péruvien rende visible les systèmes de conservation territoriale indigènes comme contribution au Congrès latino-américain des zones naturelles protégées qui se tiendra en mars 2019.

A la communauté internationale

Nous appelons à des partenariats stratégiques avec les peuples indigènes qui contribueront à la rencontre et à la garantie de la gouvernance territoriale indigène dans nos territoires et nos zones conservées.

Plus récemment, avec le soutien de la FES et du programme de petites subventions, Servindi, dans son rôle de catalyseur du processus TICCA au Pérou, a organisé un atelier virtuel en octobre de cette année pour mettre à jour le programme des priorités, auquel ont participé des membres du conseil d'administration national de l'Aidesep ainsi que des représentants du Codepisam, du Feprikesam, de la Fenamad, du Coharyima, du gouvernement autonome de la nation Wampis et de la communauté autochtone Matsés.

Cet atelier était important car il a présenté les cinq premiers territoires qui ont entamé le processus interne pour être reconnus comme TICCA dans le registre international géré par l'ONU Environnement et l'UICN (6). S'ils sont officiellement admis comme "Mécanismes de conservation efficaces", en mode TICCA, au niveau international, ils pourront discuter beaucoup plus efficacement avec le gouvernement péruvien en ce qui concerne la consolidation de leurs territoires et leur droit d'exercer leurs propres modèles de gouvernance.

Ce qui est intéressant à propos des TICCA péruviens, c'est que plusieurs d'entre eux sont des territoires qui ont commencé leur chemin vers l'autonomie gouvernementale. Nous faisons référence aux nations Wampis, Harakbut et Machigenga. Bien sûr, il s'agit d'une figure totalement nouvelle pour les fonctionnaires du ministère de l'environnement et du Sernanp, qui devront savoir écouter et comprendre cette figure dans la recherche d'autres façons de travailler ensemble.

Imaginez combien de nouveaux hectares de forêt amazonienne nous pourrions sauver de l'expansion de la déforestation semi-légale et illégale qui existe dans le pays, uniquement en reconnaissant le droit à l'intégrité territoriale de tous les territoires de vie amazoniens. Ensuite, grâce aux revenus qui peuvent être produits grâce à la mise en œuvre des initiatives REDD des indigènes d'Amazonie et d'autres mécanismes de paiement des services écosystémiques, la durabilité nécessaire peut être atteinte pour garantir la continuité de leurs formes traditionnelles de gouvernance, au profit de toute la société péruvienne. Combien cela coûterait-il au budget public de couvrir cette même quantité d'hectares avec des parcs nationaux ou des zones de conservation régionales ? Les Ticca sont, sans aucun doute, un élément fondamental de la conservation au Pérou. Nous devons simplement le reconnaître.

Notes :

(1) https://ethic.es/2019/05/perdida-biodiversidad-crisis-global/

(2) https://ipbes.net/sites/default/files/inline-files/ILK_KeyMessages_IPBES_GlobalAssessment_final_SPANISH_lo-res.pdf

(3) https://es.euronews.com/2019/08/08/carta-de-respuesta-de-los-pueblos-indigenas-al-informe-del-ipcc-sobre-la-tierra

(4) https://www.cbd.int/doc/meetings/ecr/cbwecr-sa-01/other/cbwecr-sa-01-cbd-02-es.pdf

(5) https://www.servindi.org/actualidad-informe-especial/22/10/2018/gobernanza-indigena-la-mejor-forma-de-conservacion

(6) https://www.iccaconsortium.org/index.php/register-your-icca-internationally/

traduction carolita d'un article paru sur Servindi.org le 26/11/2020

Conservación y derechos indígenas en el Perú

El papel de los pueblos indígenas para la conservaión de la biodiversidad ha tomado cada vez mayor protagonismo en los últimos años, en el siguiente informe presentamos algunas de sus principal...

https://www.servindi.org/actualidad/26/11/2020/conservacion-y-derechos-indigenas-en-el-peru