Brésil : Comment les peuples indigènes font face aux séquelles du Covid-19 ?

Par Steffanie Schmidt
Publié : 27/11/2020 à 14h14

Manaus (AMazonas) - De la fatigue physique et de l'essoufflement à la perte de mémoire. De l'absence de personnes pour chasser et pêcher à la rareté des ressources pour acheter de la nourriture. De la désinformation pour lutter contre la pandémie à la préparation de nouveaux dirigeants pour prendre la place de ceux qui sont partis. Huit mois après le premier cas de Covid-19 dans les villages, les peuples indigènes de l'Amazonie commencent maintenant une nouvelle bataille dans une nouvelle tranchée : les séquelles et les dommages causés dans les communautés après la contamination.

"La possibilité de séquelles respiratoires est très préoccupante. C'est une population qui, historiquement, a été vulnérable aux infections respiratoires", explique le médecin indigène Clayton Coelho, membre du projet Xingu et de la Société brésilienne de médecine familiale et communautaire (SBMFC).

Il est peut-être encore trop tôt pour estimer tout ce que le nouveau coronavirus va causer dans les villages indigènes. Mais ce que l'on sait déjà, c'est que la pandémie a montré comment les peuples indigènes de la forêt ont été abandonnés par l'État, sans droits, sans protection, sans la moindre attention.

"Même avec des difficultés respiratoires, de la fièvre la nuit, ils disent qu'ils ne vont pas au poste de santé de base parce qu'il n'y a pas de traitement. Et les travailleurs de la santé ont pour instruction de dire à leurs proches que le temps s'arrête là", explique Higson Kanamari, président de l'association Javari Valley Kanamari (Akavaja). Les Kanamari sont l'un des six peuples contactés qui vivent dans la terre indigène de la vallée du Javari, en Amazonie, à la frontière du Pérou. L'un des villages touchés est Jarinal, dans la partie sud du territoire, mais le Covid-19 a atteint plusieurs villages ethniques. Selon Higson, même s'ils se sont remis de la maladie, les indigènes ont encore du mal à retourner à la routine des villages, comme la chasse, la pêche et les plantations.

Fin octobre, Amazônia real a publié un reportage sur l'arrivée du coronavirus à Jarinal, affectant l'un des peuples les plus vulnérables de Javari, les Tson wük Dyapah, qui ne comptent que 39 personnes. Ils partagent le site avec 170 personnes du peuple Kanamari.  "Il y a une région difficile à atteindre, il y a beaucoup de personnes âgées. Pour les Tsonwük Dyapah, cette pandémie est en danger d'extinction", ajoute le président de l'Akavaja.

Dans le Pará, on rapporte que les indigènes Munduruku présentent des symptômes de fatigue, d'indisposition, de congestion nasale, même après la période critique du Covid-19. C'est ce qui arrive à ceux qui vivent dans la Réserve Indigène Praia do Mangue, dans le moyen Tapajós.  Le leader est Karo Munduruku, étudiant en biologie à l'Université fédérale de Western Pará (Ufopa).

Selon lui, ce n'est pas la majorité qui ressent les séquelles, mais l'incidence est élevée chez les personnes âgées. Karo cite le cas d'indigènes âgés qui ont ressenti de la fièvre et beaucoup de fatigue, même après 14 jours de maladie. L'un d'entre eux a déclaré ressentir une sorte de "satiété", "comme si elle était pleine, comme si elle avait beaucoup de gaz".

"Il a dit qu'il avait le sentiment que son organisme ne fonctionnait pas correctement, et que parfois la fièvre ne s'arrêtait pas. Aujourd'hui, la plupart de ceux qui ont été contaminés sont capables de faire peu à peu les tâches comme aller aux champs et désherber," dit Karo.

Il restera quelque chose dans les corps indigènes contaminés par le Covid-19. Dans le dictionnaire Houaiss, la séquelle, en médecine, est "une anomalie consécutive à une maladie, dont elle dérive directement ou indirectement. Il peut également s'agir d'une "séquence ou chaîne de faits". Dans le cas d'une pandémie, les séquelles sont variées et difficiles à estimer. En effet, l'étendue des dommages causés par le coronavirus parmi les différents groupes ethniques est à peine connue.

Qu'est-ce que le Covid ?

Le Covid-19 est une maladie systémique causée par le virus du SRAS-CoV-2. Le premier cas a été officiellement enregistré le 31 décembre 2019 à Wuhan, en Chine. Depuis lors, cette maladie hautement transmissible s'est répandue dans le monde entier et le 13 mars 2020, l'Organisation mondiale de la santé (OMS) a déclaré la pandémie de Covid-19.

La présence du virus dans le corps humain provoque une réaction inflammatoire généralisée et peut affecter gravement le système respiratoire, les reins et le cœur. Mais environ 80 % des patients atteints de Covid-19 peuvent être asymptomatiques ou présenter peu de symptômes. De plus, 20 % des cas peuvent nécessiter des soins hospitaliers en raison de difficultés respiratoires et, parmi ceux-ci, environ 5 % peuvent avoir besoin d'une assistance respiratoire dans l'unité de soins intensifs (USI).

Le premier cas de Covid-19 chez les indigènes du Brésil a été notifié le 1er mai par le Sesai. Un agent de santé indigène du peuple Kokama d'Amazonas a été infecté par un médecin du Dsei Alto Solimões.

Le Brésil compte 34.425 cas confirmés de Covid-19 chez les indigènes et 489 morts, selon le Sesai. L'Articulation des peuples indigènes du Brésil (Apib) indique qu'il y a 40 323 cas de 161 peuples indigènes infectés et 881 morts de la maladie. Les chiffres sont différents de ceux du Sesai, car l'Apib inclut les populations qui vivent dans les villes et réalise également sa propre enquête.

Le bulletin de la Coordination des organisations indigènes de l'Amazonie brésilienne (Coiab), publié le 10 novembre, a enregistré 28 241 cas confirmés de Covid-19 chez les indigènes et 695 décès au cours des huit derniers mois. Le bulletin indique que 133 personnes ont été touchées par la pandémie en Amazonie. 

La boîte noire de la santé autochtone

Clayton Coelho affirme que l'accès à l'information et aux indicateurs de santé était déjà extrêmement déficient à l'époque de la Funasa (Fondation nationale de la santé), qui était responsable jusqu'en 2010 de la santé des indigènes, et continue avec le système d'information sur les soins de santé indigènes (Siasi), qu'il définit comme "une boîte noire à laquelle personne n'accède".

Le gouvernement fédéral publie quotidiennement le Bulletin Covid-19, mais les experts affirment que ces données sont sous-estimées ou incohérentes. Clayton Coelho et des médecins d'autres régions indigènes ont donc été contraints de mettre en place un réseau d'information parallèle.

"Nous savons que vous êtes très sous-estimé. Prenons l'exemple de la région du Haut Xingu, où la situation s'est aggravée, dans le pôle de base de Leonardo Villas Bôas, où l'on compte jusqu'à présent 13 morts, pour une population de 2 à 3 mille personnes. Cela représente un taux de mortalité très élevé et une létalité absurde de Covid-19", explique-t-il.

Selon le bulletin du Sesai du 26 novembre, le Dsei Xingu a enregistré 529 cas confirmés de Covid-19 et 13 décès dans le parc indigène du Xingu, qui compte une population estimée à 8 000 indigènes de 16 groupes ethniques, selon les dirigeants de Tapi Yawalapiti, à la déclaration d'Amazônia real.

Le Sesai, un organisme dont la compétence est d'agir dans le domaine de la santé des indigènes, ne répond pas aux demandes de manière efficace et urgente, selon les dirigeants.

"Le Sesai dit qu'apparemment tout le monde va bien et les parents disent qu'ils vont bien. J'ai même eu cette réponse du village de São Luis", dit Higson Kanamari. Seul le parent n'a pas cette vision de la vie, d'arriver chez un médecin, une infirmière, et de lui dire "ce soir j'avais de la fièvre", "j'ai perdu  mon souffle dans la brousse". Beaucoup d'entre eux n'ont pas encore cette bonne maladie", déclare la direction.

Sans aucune perspective d'amélioration, les Indiens Kanamari de Vale do Javari ne sont pas entendus. "C'est ce que le Sesai ne comprend pas. Ils ne nous appellent pas pour parler. Ils pensent qu'ils sont médecins, qu'ils vont effectuer le traitement avec leurs proches, comme ils l'imaginent. Si le professionnel n'est pas un professionnel qui connaît vraiment l'Indien, il va juste se promener dans le village, donner de la dipirone, finir son séjour, revenir, faire son rapport et c'est tout".

Une demande d'aide a déjà été officialisée auprès du Sesai, demandant un triage dans le peuple Kanamari, où l'on a observé un plus grand nombre de personnes touchées par la pandémie, comme l'a constaté l'Akavaja. Sans soutien, il ne reste plus à ces personnes qu'à poursuivre leur vie. 

"Toutes les personnes infectées déclarent qu'elles ne sont pas capables de faire des activités comme avant. Elles ne peuvent pas marcher longtemps au soleil, elles ne peuvent pas rester longtemps à gratter en plein air. Les proches rapportent également qu'ils sortent pour faire quelque chose et qu'ils perdent la mémoire. Ils ont des difficultés à respirer et de la fièvre la nuit", explique Higson Kanamari.

Le District sanitaire spécial indigène (Dsei) Vale do Javari, qui ne dessert que le territoire du même nom, enregistre 726 cas confirmés de Covid-19 sur le territoire jusqu'à ce jeudi (26). Mardi (24), le peuple indigène Matís, également en contact récent, a publié une note informant que les premières infections ont atteint le groupe ethnique ce mois-ci. Il y a 4 cas confirmés de la maladie.

"Nous craignons beaucoup qu'avec ce nouveau coronavirus, car c'est un virus inconnu qu'aucun de nos chamans ne peut guérir, la même chose qui s'est produite dans les années 1970, entraînant la mort de dizaines ou de centaines de personnes", dit un extrait de la note. 

Représentation au milieu de la douleur

"Je ne m'attendais pas à ce que cela arrive", dit Tapi Yawalapíti, à propos de la mort de son père, le chef Yawalapiti Aritana, le leader historique du Xingu, qui est mort le 5 août à la suite du Covid-19. Pour lui, qui a pris le poste de leader du peuple  Yawalapiti, situé dans le parc indigène de Xingu, sur les rives de la rivière Tuatuari, dans la municipalité de Gaúcha do Norte (Mato Grosso), la maladie a emporté "les enseignants qui ont enseigné aux jeunes, qui ont éduqué les jeunes.

"Ce fut un grand choc [l'arrivée du coronavirus] que nous avons pris avec la perte de la famille, principalement à cause des personnes âgées, qui sont mortes. Il a pris beaucoup de connaissances ; c'étaient des gentlemen, notre référence en matière de connaissances traditionnelles, ce sont eux qui ont raconté l'histoire, notre histoire, qui avaient toutes les connaissances sur notre culture, l'éducation traditionnelle", a-t-il ajouté.

Dans le village de Tapi, tout le monde a été contaminé, y compris lui-même. "Je suis tombé malade avec mon père, et je ne pouvais plus lui parler. C'est mon frère qui s'en est occupé".  Outre le chef Aritana, une nièce et son frère sont également décédés. 

Dans les années 1950, les Yawalapíti ont connu une réduction drastique de leur population et ont été presque anéantis après une épidémie de rougeole, enregistrant un nombre de 25 personnes.  Aujourd'hui, ils sont au nombre de 300 et vivent dans trois villages : Amary, Amakapuku et Yawalapíti.

"Nous étions très tristes ; en regardant mes gens, le village était totalement silencieux, on ne voyait pas le mouvement des gens au centre du village, tout le monde se concentrait sur les maisons, alors cela nous a semblé très logique. Nous avons le sentiment d'avoir perdu", déclare le chef Tapi.

Parmi eux, la fatigue et la faiblesse ont été observées dans les mois qui ont suivi la maladie, mais, selon le chef, les gens "sont déjà revenus pour se remonter le moral, pour faire leurs travaux agricoles, la pêche, la chasse". Pour cela, disent-ils, ils ont utilisé les connaissances traditionnelles des racines de la communauté, ainsi que les actions des équipes de santé.

Bien qu'ils aient adopté le protocole établi par le Dsei local en partenariat avec la FUNAI, interdisant l'entrée des visiteurs dans la zone indigène, les déplacements entre les villages et la quarantaine pour les professionnels de la santé, l'opération de protection n'a pas eu lieu à temps pour empêcher une contamination généralisée dans certains villages. "Nous avons essayé de l'éviter, mais le virus se propage si rapidement chez les gens et finit par frapper tout le monde chez eux", explique Tapi.

Manque d'équipes spécialisées

Historiquement, les peuples indigènes de l'Amazonie souffrent d'un manque de soins médicaux. Même après des années de lutte pour la mise en œuvre du modèle décentralisé que représentent les districts sanitaires - les Dseis, liés au Sésai - l'équipement, le manque d'engagement, de gestion et de ressources humaines et financières continuent de négliger le droit à la santé de ces populations.

Le médecin indigène Cleyton Coelho prévient que pendant la pandémie, il n'a pas été question de repenser une répartition stratégique des équipes de réponse rapide (ERR). Ils contribueraient à soutenir les seize équipes actuelles. "Cela a commencé avec une équipe et aujourd'hui, ils prévoient jusqu'à trois équipes de réponse rapide par Dsei. Le haut Rio Negro ? La vallée du Javari ? Trois autres équipes, dans un contexte de pandémie dans la région, ne font à peine qu'effleurer le problème ".

Dans le haut Rio Negro, il y a 23 peuples différents, sur un territoire de près de 8 millions d'hectares, à la frontière avec la Colombie et le Venezuela. "Si une épidémie commence à Iauaretê - à São Gabriel da Cachoeira - pour atteindre le district, il faut compter trois à cinq jours. Si vous y arrivez, si vous avez des cas à Alto Içana - à l'extrême nord-ouest de l'Amazonie - c'est une semaine de plus pour y arriver", dit Coelho. Certains Dsei, dans des régions plus petites, ont jusqu'à six médecins. Dans d'autres zones plus vastes, il y a quatre médecins, ce qui est insuffisant pour des territoires immenses et une population dispersée.

Dans une zone aux proportions équivalentes à l'ensemble du territoire autrichien, la vallée du Javari abrite une population de près de 7 000 autochtones, répartis dans des villages dont la distance par rapport à la ville où se trouve la majeure partie de la juridiction, Atalaia do Norte, peut atteindre près d'une heure en hélicoptère ou trois jours en bateau, comme c'est le cas de la communauté Jarinal.

Un autre problème signalé par les dirigeants indigènes et déjà noté par les médecins du projet Xingu est le manque de suivi des maladies qui affectent historiquement les indigènes.

Un suivi effectué par le réseau Pro-Yanomami et Ye'kwana, publié en septembre, indique que les décès dus au paludisme dans les régions où le Covid-19 s'est déjà propagé ne font pas l'objet d'une enquête du Sesai. Parmi les 17 décès confirmés et suspectés de Covid-19, il y a eu 4 décès confirmés et 4 suspects. Sur les 9 décès suspects, 5 avaient des comorbidités connues, ce qui, selon l'étude, indique que la contamination par Covid-19 "cache" les autres problèmes de santé chez la population indigène.

Cet univers pourrait être encore plus complet étant donné le nombre actualisé de cas de Covid-19 dans le territoire indigène Yanomami : 1 202 cas confirmés de 23 décès, comme rapporté la semaine dernière.

Le taux élevé de paludisme atteint également la région du haut Rio Negro en Amazonie, où se trouve la municipalité de São Gabriel da Cachoeira. Elizângela Baré, de la Fédération indigène du Rio Negro (Foirn), affirme qu'il y a toujours une augmentation des cas de paludisme pendant la saison des inondations, ce qui aggrave la situation d'une population déjà confrontée à des difficultés permanentes d'accès aux soins de santé.

Dans le territoire indigène de Vale do Javari, le président de l'Akavaja, Higson Dias Kanamari, exprime également son inquiétude face à la maladie qui affecte historiquement les communautés. "Une autre chose est la situation du paludisme qui n'est pas connue aujourd'hui. Dans l'histoire du Sesai, nous avons eu des communautés avec des épidémies qui ont infecté 80% des indigènes", dit-il.  

La désintégration sociale comme suite

Dans les communautés indigènes du Haut Rio Negro, il y a aussi des séquelles d'une autre nature. L'un d'eux est l'éducation des indigènes, aussi grave que la question de la sécurité alimentaire. Il n'existe aucune définition du fonctionnement des écoles en 2021, ni de la question de savoir si et comment l'année scolaire 2020 sera rétablie.

"Nos enfants ne sont pas scolarisés. Les classes à distance ne travaillent que dans la municipalité qui dispose d'internet et d'énergie. Nous sommes coincés, il n'y a pas de professeur dans la classe", dit Elizângela Baré, l'une des coordinatrices de la campagne "Rio Negro, Nós Cuidamos", qui a été créée pour travailler avec 23 personnes.

La crise économique à venir a également un impact direct sur les peuples indigènes qui dépendent de l'alimentation industrialisée. Depuis mars, les prix des denrées alimentaires de base comme le riz, l'huile et le café ont augmenté et ne sont plus revenus aux prix en vigueur avant la pandémie.

Un autre élément fondamental, principalement pour le déplacement des villages pour la chasse, la pêche et les voyages en ville, est l'essence, dont la valeur a également été affectée. Selon Elizângela Baré, les dommages causés à la santé du corps ne sont pas la seule suite de Covid-19.

"Chaque jour, vous vous lancez dans le commerce et les prix sont déjà différents. Le riz est à 6 R$, l'essence à 5 R$, l'huile de cuisine à 7,50 R$. Cela fait très mal. Les familles qui souffrent encore du Covid finissent par être les plus touchées, car elles ne peuvent pas aller aux champs. Elle a mal à la tête, a envie de vomir, prend trop de soleil et fait ce qu'on appelle ici une rechute. Elle reçoit beaucoup de soleil et de pluie et quand elle revient, elle revient malade", explique-t-elle.

Elizângela Baré, coordinatrice du département des femmes de la Fédération des organisations indigènes du Rio Negro (Foirn), a également été victime du nouveau coronavirus et affirme que, même si elle est guérie, sa situation sanitaire est instable. "Il y a des jours où je vais bien, d'autres où je me réveille avec le visage gonflé, des maux de tête et l'envie de vomir", dit-elle.  

Pour le médecin indigéniste Clayton Coelho, l'un des effets les plus cruels de la pandémie est la mort des leaders historiques. "Non seulement le savoir est perdu, mais la question du leadership lui-même est mise à mal. Aritana, qui était un leader super respecté, est une énorme perte pour ce qu'il représentait. C'est l'un des impacts qui, à moyen terme, apportera des problèmes à ces communautés", dit-il.

Dans le cours naturel des villages, la transmission du leadership n'est pas simplement un changement de titre de père en fils. En fait, elle implique plusieurs années de préparation. "Si je prépare un fils, je lui donne des tâches et en fonction de la performance, je lui en fais don. C'est un processus de transition du leadership qui est très graduel, lent. Cette désintégration a, en règle générale, un très mauvais effet pour la communauté", dit Coelho.

traduction carolita d'un article paru sur amazonia real le 27/11/2020

Como os povos indígenas enfrentam as sequelas da Covid-19 - Amazônia Real

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