La signification de la terre, du territoire dans la cosmovision des indigènes

Il ne suffit pas de sauver le monde avec des discours sur le "développement propre" et le "développement durable" ; pour sauver notre planète, nous devons apprendre des peuples indigènes. Si nous ne faisons pas l'effort de prendre soin de notre mère la Terre, les problèmes environnementaux dans le monde continueront.

Pour les peuples indigènes, nos terres, territoires et ressources sont des éléments fondamentaux qui permettent la continuité historique et la plénitude de la vie, la spiritualité et le développement social, culturel, économique, politique et humain, liés à notre cosmovision, qui consiste en une relation profonde avec la Terre Mère. L'institutionnalité des peuples indigènes, qui s'exprime à travers des institutions, des autorités ancestrales, un système de participation politique et un système juridique propre, permet une coexistence, une gestion et une gouvernance territoriale harmonieuses.

L'une des grandes contributions que nous, peuples indigènes, avons apportées au savoir occidental est notre conception de la Terre, qui pour nous est la vie elle-même, c'est notre maison. Nous comprenons la Terre non pas comme une simple extension d'un territoire ou comme une source de production, mais comme l'ensemble des éléments qui la composent, ce qui témoigne de notre respect pour elle.

C'est pourquoi nous ne pouvons pas parler d'éléments séparés. "Pour nous, le monde n'est pas quelque chose qui peut être divisé en "petites boîtes", mais il est quelque chose d'intégral, avec toutes ses composantes, avec tout ce qui existe dans la nature, avec ce qu'elle produit en elle et dans son rapport avec la connaissance. Notre monde est une circonférence, où se trouvent les dieux, les sites sacrés, les grands rochers, les grands fleuves, les montagnes ; où se trouvent les plantes et les animaux, où le soleil se lève, le rayon solaire qui imprègne la terre pour qu'elle puisse donner naissance. Et il y a aussi les indigènes, qui font partie de la nature", dit Lorenzo Muelas Hurtado, un indigène Guambiano du sud-ouest de la Colombie.

Femmes Embera

En vertu de ces principes clairement établis, nous, le peuple Kuna, connaissons notre rôle, qui est de défendre la Terre Mère. Les êtres humains sont venus à elle pour prendre soin d'elle, la protéger et la soutenir. Les mêmes principes sont également utilisés lorsqu'il s'agit de conseiller les enfants, en relation avec le parent. Ainsi, l'homme devient un enfant avec l'obligation naturelle de défendre, de soigner, de soutenir et de ne pas maltraiter notre logement. La défense de la Terre Mère ne découle pas seulement de l'utilité temporaire qu'elle peut offrir à l'homme, mais elle naît d'une obligation et d'une gratitude à son égard.

Nos parents comprennent la Terre Mère comme la mère qui nous accueille, nous enveloppe et nous humanise. La vie de nos peuples indigènes se reflète dans la force de la Terre elle-même. L'avenir de nos peuples indigènes, leur utopie, leur projet de vie, est encadré par la maternité de la Terre, par les soins collectifs de la Terre, par le caractère sacré de la Terre. C'est pourquoi, lorsqu'on leur refuse le droit d'avoir la région, la réserve ou le territoire, on leur refuse non seulement la source de leur nourriture, mais la source même de leur être, de leur identité, de leur histoire, de leur religion, de leur droit inaliénable d'être des Kuna, des Emberá, des Ngäbe, des Buglé, des Bribri, des Waunnan, des Naso.

La Terre en tant que mère encadre tout ce qui donne à l'homme sa raison et sa possibilité d'être une personne, et ne rend pas seulement possible la nourriture. Selon cette conception, la perfection de l'homme, et donc d'un peuple, ne vient qu'avec la vitalité que possède la Terre-Mère, et elle ouvre aussi la voie à l'âme après la mort. Et de là, les indigènes naissent avec une relation filiale à la Terre elle-même, à la forêt, et une relation fraternelle aux enfants de cette Mère : les arbres et les animaux.

Nos parents ne peuvent pas raser et détruire la forêt, car ce n'est que dans l'équilibre avec la Terre que nous trouverons notre équilibre en tant que Peuple. En tant qu'indigènes, il n'est possible de travailler dans une seule ferme que tant qu'elle n'est pas fatiguée ; elle a "besoin de se reposer" et elle sera alors beaucoup plus performante. "La selva est notre grand réfrigérateur, notre grande quincaillerie, notre grand marché. Quand nous avons faim, nous sortons notre viande fraîche ; quand nous sommes sans abri, nous cherchons nos clous, nos toits ; quand nous sommes malades, nous nous tournons vers ses racines, ses feuilles. Nous devons donc garder notre réfrigérateur, défendre notre pharmacie, notre quincaillerie. Tout comme le "Uaga" (non indigène) ne voudrait pas qu'on lui retire son réfrigérateur, parce qu'il y a de la nourriture stockée pour sa famille, nous ne pouvons pas les laisser venir voler notre réfrigérateur, notre pharmacie, notre marché", a commenté un sage dirigeant kuna lors d'une séance de notre Congrès général kuna.

Notre conscience en tant que peuples indigènes, par rapport à la Terre mère, est celle d'enfants qui défendent leur mère et non de propriétaires qui veulent en tirer plus d'argent ; cela contraste avec ceux qui vivent sur elle, l'utilisent et peuvent la vendre au plus offrant quand ils le veulent, parce que d'elle ils ne reçoivent ni son histoire, ni son identité, et encore moins son être dans et avec le monde. L'amour et le droit de posséder la terre de nos peuples indigènes - qui porte en conséquence les exigences de la démarcation juridique de ceux-ci par la menace vorace des thésauriseurs - et les projets de loi nés de nos congrès généraux ne peuvent être captés uniquement par la voie facile des constitutionnalismes ou des anticonstitutionnalismes.

Nous, les peuples indigènes, ne pouvons et ne devons pas permettre que les quelques terres qui nous restent nous soient enlevées, à cause de tant de thésaurisation et de pillage. Il ne s'agit pas seulement de la mort de nos cultures, de la destruction de nos forêts, de la pollution de nos rivières, mais de quelque chose de beaucoup plus grave : notre mort physique et spirituelle en tant que peuples, la mort de nos religions, de nos cultures, de notre droit fondamental à être comme nous le voulons sur cette terre. Les relations qui existent entre la terre, la culture, la religion, l'identité et l'histoire dans la conception et l'expérience de nos peuples indigènes sont si indissociablement liées que le fait d'enlever un élément implique de tuer les autres. Pour cette raison, notre cri est fort, car personne ne veut mourir dans la vie.

Tant que la société occidentale ne comprendra pas ces principes et continuera à pratiquer la logique d'un monde d'accumulation illimitée, tant que la manière irrationnelle dont les intérêts du capital exploitent souvent les ressources naturelles, provoquant un déséquilibre écologique, continuera à menacer notre planète, et que l'homme, en détruisant la nature, se détruira lui-même. Il ne suffit pas de sauver le monde avec des discours sur le "développement propre" et le "développement durable" ; pour sauver notre planète, nous devons apprendre des peuples indigènes. Si nous ne faisons pas l'effort de prendre soin de notre mère la Terre, les problèmes environnementaux dans le monde continueront.

Par papa Neba*.

* Papa Neba, signifie dans la langue indigène kuna "Grand-père de la plaine". Sous ce nom, Nelson De León Kantule est identifié comme un membre du conseil d'administration de l'Asociación Kunas Unidos por Napguana (KUNA). Il est communicateur indigène depuis 15 ans, ce qui l'a amené à voyager et à participer à des forums, des rencontres internationales de communication indigène, et à tirer des enseignements de différentes expériences pour servir les peuples indigènes au niveau national et international.

source d'origine : https://www.culturalsurvival.org/news/el-significado-de-tierra-territorio-desde-la-cosmovision-indigena

traduction carolita d'un article paru sur Elorejiverde le 08/10/2020

El significado de Tierra, Territorio desde la cosmovisión Indígena

No basta con salvar al mundo con discursos sobre "desarrollo limpio" y "desarrollo sostenible"; para salvar a nuestro planeta debemos aprender de los pueblos indígenas. Si no hacemos el esfuerzo de

http://www.elorejiverde.com/toda-la-tierra-es-una-sola-alma/5760-el-significado-de-tierra-territorio-desde-la-cosmovision-indigena

Les peuples originaires de Colombie - coco Magnanville

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