Chili - De la lutte territoriale à la lutte pour la liberté

1er septembre 2020

Face à la violence de l'État chilien, à la répression policière et au siège des propriétaires terriens et des multinationales, les prisonniers politiques mapuche utilisent la grève de la faim solide et liquide comme un outil de résistance dans leur propre corps. Traités comme des "terroristes" et marqués comme "l'ennemi intérieur" par le biais du pouvoir économique, les grévistes abandonnent leur newen (force) pour rechercher la liberté de leur peuple.

J'ai rêvé que je rêvais :
que nous avons subi
et nous étions dirigés par des tyrans.
Je fais une grève de la faim
pour susciter la rage,
décoller
et annihiler le rêve.

Juan Jerónimo Lemus, Cherán, México.

De la lutte territoriale à la lutte pour la liberté :
la prison politique mapuche comme mécanisme de contre-insurrection

Par Edgars Martínez Navarrete*.

Écoutez la note lue par l'auteur : https://debatesindigenas.org/audio/69-audio.mp3

Debates indigenas, 3 septembre 2020 - Au moment où nous écrivons ces lignes, les prisonniers politiques mapuche en grève de la faim vivent des heures cruciales. Les comuneros de la prison de Lebu n'ont pas mangé depuis 50 jours et ceux d'Angol totalisent 113 jours, mais depuis le 24 août, ils sont en jeûne sec, peut-être la mesure de pression la plus extrême qu'un être humain puisse supporter lorsqu'il est enfermé dans une prison. Bien que les prisonniers de Temuco n'aient pas encore rejoint cette initiative, ils ont déjà entamé une grève de la faim depuis 42 jours. C'est grâce à cette mesure et aux différentes mobilisations dans le monde que le Machi Celestino Cordova a pu plier la main des puissants et fixer certains accords minimums en échange de la fin de sa grève.

Cependant, pendant tout ce temps, le gouvernement chilien n'a guère donné de signes de déblocage du conflit avec le reste des grévistes. C'est incompréhensible car la demande vise essentiellement à réglementer l'emprisonnement lié aux cas indigènes selon les critères du droit international, dans le cadre de la Convention 169 de l'OIT, que le Chili a adoptée il y a plus de dix ans.

Pour comprendre cette situation, il est nécessaire d'expliquer les raisons sous-jacentes de l'emprisonnement politique de nombreux comuneros. Au petit matin du 29 janvier, plus d'une centaine de policiers ont violemment fait une descente dans cinq maisons de la vallée d'Elicura, dans le territoire  Lavkenche, au Wallmapu. Entre les coups, les luttes et les violations de leurs familles, ils ont pris Matías Leviqueo, Eliseo Raiman, Guillermo Camus, Esteban Huichacura, Carlos Huichacura et Manuel Huichacura comme détenus. L'après-midi-même, tous les accusés ont été placés en détention préventive pour avoir prétendument participé à la mort d'un voisin de la région.

Lors de l'audience de formalisation, il a été constaté que les seules preuves contre eux étaient les déclarations faites par des témoins protégés. En plus d'être mutuellement contradictoires, les témoins présumés n'ont pas été en mesure d'établir un lien entre les accusés et le crime. Ignorant ces lacunes juridiques, les Peñi de la vallée d'Elikura ont été transférés à la prison de Lebu, dans la province d'Arauco, où ils font actuellement une grève de la faim.

Le Weichan, la construction de l'ennemi intérieur et la contre-insurrection

Au cours des années 1990, l'émergence du mouvement mapuche en général, et de sa ligne d'autonomie en particulier, a mis en crise pour la première fois le caractère monoculturel que l'État-nation chilien a reproduit tout au long de son histoire moderne. Le temps prolongé de la chilanisation créole, imposée par le sang, le feu et la loi, et cristallisée par la phrase d'Augusto Pinochet "il n'y a plus de mapuche, parce que nous sommes tous des Chiliens" a été remis en question avec insistance par un peuple désireux de transformer sa réalité.

Les récupérations territoriales s'installent, les organisations politiques prolifèrent et le weichan (tradition historique de l'antagonisme mapuche) devient la pratique des secteurs qui se méfient des institutions néolibérales. La région Lavkenche a été le lieu des premières manifestations d'insubordination collective : elle a donné naissance à la Coordination Arauco Malleco (CAM) et, avec elle, à tout un héritage de rébellion qui se poursuit jusqu'à ce jour. Les processus de revendication territoriale dans la vallée d'Elikura, par exemple, sont le produit de toute une génération de Lavkenche désireuse d'autodéterminer son présent et son avenir.

Dans ce contexte, voyant leurs intérêts menacés à la suite du "miracle chilien", les classes dirigeantes ont réorganisé leurs structures de pouvoir pour faire face à la résurgence d'un nouvel "ennemi intérieur". Les Mapuche en lutte en sont venus à occuper la place favorite du terroriste racialisé. La criminalisation semblait être le moyen le plus efficace de faire face à cette menace "novatrice". Ainsi, ce que nous pourrions qualifier de nouveau cycle de "conflit de faible intensité" a été inauguré, c'est-à-dire un scénario de contre-insurrection basé sur des mécanismes passifs et coercitifs de soumission, de cooptation, d'exploitation et de persécution des ennemis du modèle.

Un conflit de faible intensité couvrant une contre-insurrection et une attaque néocoloniale contre le peuple Mapuche du Weichan qui se déroule sur trois niveaux interconnectés. D'abord, une vaste machinerie créée par les secteurs du pouvoir pour acculer la résistance, rendant possible l'accumulation par dépossession et la reproduction élargie du capital. Au niveau continental, cela est incarné par l'Initiative pour l'intégration des infrastructures régionales en Amérique du Sud (IIRSA) et le Traité transpacifique (TPP-11). Et au niveau national, dans le cadre du Plan Araucanía, les tentatives de modification de la loi indigène et le projet de modernisation et d'expansion de l'usine d'Arauco (MAPA). Ces initiatives économico-politiques ont trois objectifs : l'ouverture définitive du Wallmapu aux sociétés transnationales, le pillage et la mise à sac des ressources naturelles et la soumission de la contestation territoriale. En bref : la véritable subsomption de la nature, les complots spirituels et les capacités politiques de la résistance au capital des Mapuches.

Cependant, bien que la logique coercitive de ces plans provienne d'une matrice transnationale mobilisée par les intérêts de l'impérialisme contemporain, leur capacité opérationnelle réside dans le déploiement d'une multiplicité de pivots nationaux chargés d'affirmer la doctrine chilienne de "sécurité nationale" contre ce nouvel "ennemi intérieur". A ce deuxième niveau, on trouve les nombreux plans de persécution et de criminalisation que l'Etat a promus au cours des deux dernières décennies pour affaiblir le mouvement autonomiste mapuche et l'accuser de "terrorisme". L'"Opération Patience" (2002 - 2004) visait à démanteler le CAM, la dérisoire "Opération Huracán" articulée par les médias pour "décapiter" le Weichan Auka Mapu et encore le CAM et l'Opération Andes (2017), qui devait mettre en relation les organisations mapuches de Weichan avec les trafics d'armes et les structures politico-militaires dans différents territoires.

La construction de la figure du terrorisme comme stratégie des propriétaires fonciers

Mais la "lutte contre le terrorisme" est aussi l'objectif obstiné des corporations de propriétaires terriens, de forestiers et d'agriculteurs de l'ultra-droite régionale qui habitent aujourd'hui le Wallmapu. Les héritiers du colonialisme des colons, qui ont bénéficié de la dépossession territoriale, du déplacement et de la subordination raciale des Mapuche, persistent à justifier leur présence historique, leurs propriétés et leurs investissements sous la défense d'une présumée suprématie blanche nationaliste associée à une sorte d'État de droit. À cette fin, en plus de construire l'idée du "terroriste mapuche", ils se sont organisés en groupes paramilitaires d'autodéfense qui menacent d'intensifier la violence générée par eux-mêmes et leurs ancêtres.

Pour le Lavkenmapu et la vallée d'Elikura en particulier, la contre-insurrection est évidente dans la systématisation des données mises en lumière par le média mapuche Aukin sous le titre "Le nouveau plan de répression de la bande de Lavkenche". Ce document résume les mesures que le gouvernement, en dialogue avec les "principaux" secteurs productifs de la région, attribuerait au sud de la province d'Arauco afin d'atténuer les indices de "violence rurale", une catégorie de médias par laquelle la résistance Lavkenche est désignée. La création de nouvelles sous-stations, l'arrivée de 100 soldats dans la région, la présence permanente de postes de contrôle de police, l'arrivée de 16 véhicules blindés tout-terrain, d'un hélicoptère et le don de drones de pointe ne seraient qu'une partie du plan répressif avec lequel la Lov et les communautés défendant le territoire de Lavkenche seraient poursuivies.

"Ces causes n'ont pas nécessairement pour but de condamner. Ils cherchent plutôt à neutraliser les combattants mapuche, à fatiguer le mouvement de résistance et à le contraindre à contester le programme du gouvernement.

Le niveau le plus spécifique du conflit est lié à la prison politique mapuche. Ce n'est pas un secret que les prisons latino-américaines ont de la couleur, comme le souligne l'anthropologue Rita Segato. Mais il n'y a pas que ça : la judiciarisation de la protestation indigène a aussi une couleur. Au cours des trois dernières décennies, les militants, les dirigeants et les autorités culturelles du peuple mapuche au Chili ont été systématiquement soumis à de longues procédures judiciaires qui se terminent généralement par des acquittements ou des rejets pour manque de preuves.

Toutefois, ces affaires, célèbres pour leurs incohérences techniques et leurs lacunes juridiques, ne visent pas nécessairement à obtenir une condamnation. Elles cherchent plutôt à neutraliser les combattants mapuche, à fatiguer le mouvement de résistance et à le contraindre à contester le programme du gouvernement. Cependant, il y a des moments de rupture où le mouvement mapuche donne le rythme de l'agenda et force le gouvernement à négocier, comme on l'a vu ces dernières semaines.

Ainsi, on peut voir que l'emprisonnement politique génère une cohésion entre des secteurs organiquement dissemblables, tout en faisant pression sur le mouvement de soutien pour qu'il se concentre sur des objectifs immédiats (en négligeant généralement les objectifs stratégiques). Dans ce contexte, la libération des prisonniers ou l'amélioration de leurs conditions de détention devient une priorité incontestable. Les bénéficiaires indirects sont les classes dominantes qui "maintiennent" l'insubordination des Mapuche concentrée sur un seul objectif, ce qui nécessite le déploiement d'un large répertoire d'alliances, de négociations et de pratiques contentieuses. En même temps, les actions de soutien aux prisonniers politiques et, en particulier, les grèves de la faim sont des processus émotionnellement et matériellement épuisants pour un mouvement qui ne se caractérise pas par des réseaux de solidarité étendus au-delà de Wallmapu ou par des ressources en abondance.

La cruauté comme dispositif biopolitique de contre-insurrection

La prison et la grève de la faim sont un mécanisme disciplinaire du sujet et de son corps, qui s'étend comme un dispositif de douleur aux familles et aux proches qui accompagnent ce processus. Outre le jeûne liquide et sec qui laisse des séquelles chroniques dans le corps de la personne qui l'effectue, il y a la souffrance produite par les arrestations, les fouilles et les longues procédures judiciaires qui aboutissent à la prison.

Au cours des trois dernières décennies, des centaines de femmes, d'hommes, de vieillards, de garçons et de filles ont subi la violence de ces mécanismes biopolitiques de contre-insurrection, qui laissent des traces indélébiles dans leur vie. De nombreux pichikeche (enfants) ont passé leur enfance dans des territoires militarisés, entre le harcèlement policier et les couloirs lugubres des cours de justice. Dans cette même logique, et sans ignorer l'aide communautaire qui est activée, il est important de mentionner que ce sont généralement les femmes qui effectuent une grande partie du travail de soutien, car en plus de travailler à temps plein dans les camps qui sont installés de façon rudimentaire à l'extérieur des prisons, elles doivent prendre en charge le travail quotidien dans leur foyer et l'amour.

"L'action coercitive des élites chiliennes et transnationales ne peut pas briser la volonté collective des grévistes."

Malgré tout cela, l'action coercitive de la structure de pouvoir composée des élites chiliennes et transnationales ne peut pas briser la volonté collective des grévistes. Les prisonniers politiques mapuche ne se battent pas pour une revendication individuelle : la grève de la faim avec laquelle ils risquent leur vie vise à réglementer un cadre juridique minimum afin que la prison politique indigène au Chili ne soit plus invisible.

De leurs cellules, les prisonniers politiques mapuche font face à toutes les actions répressives de la contre-insurrection. Ils combattent la violence des consortiums économiques, des structures politiques, des pouvoirs judiciaires et des appareils répressifs par des afafanes (cris d'encouragement), des cérémonies et de petites manifestations de solidarité. Il s'agit sans aucun doute d'une lutte inégale, mais dans tous les déchirements de ce processus, les prisonniers politiques mapuche incarnent la plus grande expression possible de la dignité humaine : ils donnent leur vitalité et leur newen (force) pour rechercher la liberté de leur peuple.

* Texte en hommage à la digne résistance des prisonniers politiques mapuche en grève de la faim dans la prison de Lebu : Matías Leviqueo, Eliseo Raiman, Tomás Antihuen, Guillermo Camus, Esteban Huichacura, Carlos Huichacura, Manuel Huichacura, Cesar Millanao, Orlando Saez, Damian Saez, Robison Parra, Oscar Pilquiman. En même temps, je le dédie affectueusement à Kelüray et Külapangui, graines de la rébellion dans le Lavkenmapu

Edgars Martínez Navarrete est un militant de la cause autonomiste mapuche et un candidat au doctorat en anthropologie au CIESAS-CDMX

source d'origine Debates Indígenas: https://bit.ly/3hNoFom

traduction carolita d'un article paru sur Servindi.org le 03/09/2020

De la lucha territorial a la lucha por la libertad

A la violencia del Estado chileno, la represión policial y el asedio de los terratenientes y las multinacionales, los presos políticos Mapuche utilizan la huelga de hambre sólida y líquida como...

https://www.servindi.org/actualidad-opinion/03/09/2020/la-prision-politica-mapuche-como-mecanismo-contrainsurgente