Brésil - Peuple Wapishana - Histoire du contact

Publié le 14 Septembre 2020

 

Les habitants d'une zone frontalière - résultat de la partition coloniale - les peuples indigènes des champs et des montagnes du Rio Blanco moyen et supérieur - parmi lesquels les Wapishana- ont vécu un double processus de colonisation à partir du milieu du XVIIIe siècle.  Au départ, les portugais, venus de la vallée de l'Amazone, ont approché la population indigène du Rio Blanco par le biais d'expéditions visant à captiver les esclaves, et à la fin du siècle, ils ont procédé à l'établissement de colonies dans la région.

Pour leur part, les néerlandais sont arrivés dans la région grâce à un vaste réseau d'échange de produits fabriqués par des indiens réduits en esclavage. Après la cession de la Guyane aux anglais, au plus fort des guerres napoléoniennes, l'intérieur de la colonie est longtemps resté intact : son organisation administrative ne se fera qu'à la fin du XIXe siècle, et l'occupation de ce territoire sera consolidée jusqu'à une bonne partie du XXe siècle. Tout au long du XIXe siècle, la colonie anglaise, qui s'est concentrée sur la production de sucre dans la région côtière, a tenu à importer de la main-d'œuvre indigène pour remplacer la main-d'œuvre africaine esclave. Ainsi, l'élevage de bétail dans les champs du rio Rupununi, qui avait besoin de la main-d'œuvre indigène pour son développement, ne commencera à progresser à petite échelle que vers la dernière décennie du XIXe siècle, n'atteignant des formes entrepreneuriales que dans les années 1930.

Dans le cas de la vallée du Rio Blanco, du côté brésilien, on peut également dire que, au-delà de cette première phase d'esclavage et de colonisation au XVIIIe siècle, le contact s'est intensifié vers la seconde moitié du XIXe siècle avec l'occupation agraire avancée par les colons civils arrivés. En conséquence, on peut dire que la colonisation civile, avec laquelle l'économie de l'élevage de la région est consolidée, inaugure à son tour le vaste processus d'usurpation des territoires indigènes. Il est possible de dire en outre que l'occupation des terres dans cette région, s'est accompagnée de violents processus d'enrôlement et de localisation de la population indigène dans les niveaux les plus bas de la société hiérarchique qui s'est alors formée.

Selon le chroniqueur Lobo D'Almada (1861 [1787]), les Paravilhanos, Aturahis et Amaribás étaient situés entre les sources des rios Tacutu et Rupununi. Les Wapishana, quant à eux, occupaient les chaînes de montagnes où coule le Mau jusqu'à celles où coule le Parimé.

L'histoire de R. H. Schomburgk (1903 [1836-1899]), un voyageur qui a exploré la région dans les années 1930 et 1940, offre des indices importants sur les trajectoires suivies par les peuples du Rio Blanco au cours de la période suivant immédiatement le XVIIIe siècle. Il est déduit du récit que dans les premières décennies du siècle, les peuples de la zone occidentale du Río Blanco se déplaçaient plus à l'ouest vers le bassin de l'Orénoque, et subissaient des processus d'assimilation interethnique. Ce fait peut expliquer la disparition de certains ethnonymes, comme en témoignent des sources ultérieures.

De même, Schomburgk observe qu'à l'est de la vallée, un processus de descente territoriale est en cours : les Wapishana et d'autres peuples qui vivaient entre les chaînes de montagnes de la Luna et de Carumá - tels que les Atorai et les Amariba - ont migré vers l'extrémité orientale. De plus, le voyageur a estimé, même si c'était faux, que les Paraviana devaient avoir migré vers l'Amazonie. Cependant, la mention de la migration supposée des Paravianas est importante, car elle montre leur disparition vers le XIXe siècle, alors qu'au XVIIIe siècle, ils auraient été l'un des peuples les plus nombreux du Rio Blanco (Ribeiro de Sampaio, 1872 [1777])

On peut supposer qu'en raison de l'esclavage brutal auquel les Paraviana ont été soumis et des colonies imposées par les portugais au XVIIIe siècle, ils ont été ajoutés très tôt aux Wapishana. Un processus d'incorporation qui semble également s'être produit, bien que plus lentement (tout au long du XIXe siècle jusqu'à l'entrée du XXe siècle), parmi les peuples que Schomburgk considérait comme apparentés aux Wapishana, c'est-à-dire les Atorai et les Amariba, ainsi que les Tapicari et les Parauana ; puisque dans les années trente du XXe siècle, le linguiste et missionnaire Benedict M. Wirth parlait de tous comme de groupes dialectales au sein des Wapishana.

Il est certain que les épidémies qui se sont produites à maintes reprises depuis le début de la période coloniale ont contribué au dépeuplement. On sait qu'une épidémie de variole qui a débuté sur le rio Negro dans les années 80 du 19ème siècle, a été propagée par le rio Blanco lorsqu'elle a été amenée par les indiens qui fuyaient les cellules de quarantaine. À la fin des années 20, une autre épidémie majeure - dans ce cas-ci la grippe - s'est propagée au Guyana, touchant principalement les indigènes Atorai et Wapishana.

Au cours du XIXe siècle, le recrutement forcé de la main-d'œuvre indigène n'a pas cessé dans le rio Blanco. Bien que dans les premières décennies, il ait ciblé les populations indigènes du Rio Negro, à partir des années 1950, le recrutement indigène a connu une croissance exponentielle dans le bas Rio Blanco en raison de la demande de main-d'œuvre pour l'exploitation du caoutchouc et du balata (caoutchouc inélastique extrait d'un arbre amazonien connu sous le même nom ou "Maparajuba", dont le fruit est également utilisé pour la phytothérapie et l'artisanat).

Déjà à la fin des années 80 du XIXe siècle, le voyageur français H. Coudreau (1887) racontait, sur un ton fort, que l'économie régionale dépendait entièrement de la main-d'œuvre indigène. De même, l'utilisation de cette main-d'œuvre a persisté dans le modèle d'économie d'élevage mis en place dans les dernières décennies du siècle en question.

Entre la fin du XIXe siècle et le début du XXe siècle, la colonisation civile des champs du Rio Blanco et du Rupununi (alors sous domination anglaise) a entraîné, au plus profond de ses intérêts, l'occupation du territoire Wapishana et le recrutement systématique de main-d'œuvre indigène pour travailler dans les fermes et les ranchs brésiliens et anglais. Avec l'occupation agricole écrasante, les communautés ont été harcelées et acculées, tandis qu'en même temps, des fuites massives de la population indigène ont été provoquées, surtout de la zone brésilienne vers la colonie anglaise. Le flux de population, tel qu'il a été enregistré plus récemment, s'est inversé vers 1970.

L'occupation du territoire Wapishana dans la première décennie du 20ème siècle a coïncidé, après tout, avec le début du travail dans le domaine du Service de Protection Indien (SPI), ainsi qu'avec l'intensification du travail des missionnaires bénédictins. Malgré le fait que les communautés Wapishana étaient éloignées du centre missionnaire bénédictin sur le rio Surumu, elles étaient la cible de constants "voyages de libération" (expéditions des missionnaires à travers les communautés indigènes, dans le but de prêcher leur parole, d'officialiser les sacrements - surtout le baptême - et de les endoctriner petit à petit), de la scolarisation assurée par les sœurs bénédictines dans les communautés indigènes les plus proches du centre urbain de "Boa Vista", ainsi que le recrutement systématique des enfants dans les internats éducatifs que les missionnaires ont installés sur la rivière Surumu. Une image similaire a été dessinée dans le pays voisin de la Guyane, où l'évangélisation des Wapishana a été initiée par les Jésuites à la même époque.

 Scénarios plus récents

Les communautés Wapishana sont toujours touchées par le recrutement des indigènes, qui se fait dans le but d'utiliser leur travail pour les travaux domestiques ou dans les fermes qui divisent leurs propres territoires. Des années 1970 (1970) au début des années 1990 (1990), l'exploitation de la main-d'œuvre wapishana a surtout touché la population des communautés du côté guyanais qui, persécutées politiquement par le régime de Forbes Burham, avaient tendance à se soumettre à la vilenie des salaires, ainsi qu'à l'adversité et à la précarité des conditions de travail au Brésil.

Aujourd'hui, en période de campagne électorale, les villages sont intensément assiégés par les partis politiques. Sans échapper aux pratiques courantes du pays, et tout comme ce qui arrive aux populations les moins favorisées, dans les communautés indigènes l'achat des votes se fait de plusieurs façons : 1) d'homme à homme ; 2) dans le cas des candidats qui opèrent individuellement, la distribution d'huile ou de sardines en conserve apparaît ; 3) lorsque le parti contrôle l'appareil gouvernemental, les cadeaux viennent profiter à toute la communauté indigène. Par exemple, depuis la campagne électorale de 1994, presque tous les villages Wapishana - du rio Uraricoera au Tacutu - en sont venus à se vanter de tout, des tracteurs aux antennes paraboliques, toute une série d'équipements "dotés" en temps voulu par le gouvernement de l'État de Roraima.

À tout cela s'ajoute le système scolaire. La scolarisation des indigènes dans le Roraima a commencé dans la première décennie du XXe siècle et a été dirigée par les missionnaires catholiques. Cependant, on ne peut pas dire que la scolarisation religieuse des premières années ait eu un impact significatif sur les communautés Wapishana, car parmi les adultes plus âgés d'aujourd'hui, ceux qui ont été scolarisés sont de rares exceptions. La scolarisation véritablement systématique a commencé avec la période militaire, lorsque des écoles ont été créées dans les communautés. À la fin des années 1990 (90), tous les villages disposaient d'écoles primaires, et l'enseignement secondaire était proposé dans la communauté de Malacacheta et dans le centre urbain de Boa Vista.

traduction carolita d'un extrait de l'article sur le peuple wapishana du site pib.socioambiantal.org

Rédigé par caroleone

Publié dans #ABYA YALA, #Peuples originaires, #Brésil, #Wapishana

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