Colombie : "Nous, les indigènes de la Sierra Nevada, demandons que l'on cesse de nous tuer"

Publié le 12 Août 2020

La lutte des peuples indigènes de Colombie s'articule autour de quatre principes : la défense de la culture, le maintien de l'unité, la défense du territoire et l'obtention de l'autonomie, a expliqué le leader indigène Óscar Montero de la Rosa. Cependant, des scènes de violence comme le paramilitarisme, la pression des entreprises et les intérêts privés dans l'exploitation des territoires saignent chaque jour la vie de ces peuples.

Nous, les indigènes de la Sierra Nevada, demandons que l'on cesse de nous tuer : Óscar Montero


En plein conflit armé, plus de 450 indigènes Kankuamo ont été tués, a révélé Oscar Montero, un leader indigène de la Sierra Nevada de Santa Marta.

Par Adrián Atehortúa

Nous nous souvenons, 11 août 2020 - L'application du décret 1500 de 2018, qui redéfinit le territoire ancestral des Arhuacos, des Kogui, des Wiwa et des Kankuamo dans la Sierra Nevada de Santa Marta, en Colombie, et protège leurs espaces sacrés appelés "Ligne noire (Línea Negra)", est la principale demande faite à l'État par les peuples ancestraux de cette région du nord-ouest de la Colombie, a déclaré le leader indigène Oscar Montero de la Rosa.

L'application de ce décret, selon Montero, garantirait aux indigènes de continuer à maintenir l'équilibre de la vie et de continuer à conserver l'environnement à travers leurs coutumes et pratiques ancestrales telles que les pagamentos, des rituels de gratitude envers la Terre Mère qui risquent de disparaître parce que les propriétaires terriens, les hôteliers et les hommes d'affaires s'approprient les territoires sacrés où ils se déroulent. Ceci, au milieu de la réactivation du conflit armé qui, il y a dix ans, a déplacé 40 % de la population Kankuamo de la région.

Nous avons parlé avec Montero, le leader de ce peuple, de la réalité que vivent aujourd'hui les indigènes de la Sierra Nevada. Sa conclusion est qu'ils ne sont pas seulement tués par des armes, mais aussi par la discrimination, le racisme et l'ignorance.

- La Sierra Nevada de Santa Marta et les peuples indigènes qui y vivent sont touchés par la violence du conflit armé depuis longtemps. Quelle est la situation à laquelle ils sont confrontés aujourd'hui ?


Le contexte humanitaire dans lequel vivent les peuples indigènes dans toute la Colombie n'est pas le plus favorable. Dans tous les territoires du pays, des situations se produisent qui saignent la vie des gens. Dans le cas spécifique de la Sierra Nevada de Santa Marta, il y en a beaucoup. D'une part, le paramilitarisme se réarme dans les départements de Magdalena, Cesar et La Guajira, parmi lesquels se trouve la Sierra. D'autre part, le décret 1500 de 2018 du ministère de l'Intérieur est inconnu, en raison de la pression exercée par des groupes d'entreprises et des personnes qui ont des intérêts d'exploitation et d'exploration dans les territoires de la Sierra.

Il y a aussi la pression du secteur du tourisme, la contrebande d'essence dans la partie basse de la Sierra, et la construction de maisons de campagne, de fermes, et même de ranchs par les éleveurs de bétail qui tentent de s'emparer de la Sierra. Les intérêts économiques de l'État ne sont pas mineurs, avec des projets tels que le barrage de Los Besotes, qui a été repris, le parc Tayrona et l'hôtel Siete Estrellas qu'ils veulent y construire. Outre la question des barrages de Rancherías et du port polyvalent de Brisas.

Tout cela a créé une situation d'instabilité et a conduit à la présence d'acteurs qui cherchent à déstabiliser certains points stratégiques dans la Sierra Nevada de Santa Marta ; dans certains secteurs, on a vu des drapeaux faisant allusion à la guérilla de l'ELN. Il ne s'agit pas d'événements isolés ; ils sont liés au conflit pour le contrôle territorial dans cette partie du pays. 

- Comment ce conflit a-t-il affecté historiquement les peuples de la Sierra ?

Dans la Sierra, vivent quatre peuples : Kankuamo, Wiwa, Arahuaco et Kogui. Une violence durable a été exercée contre tous, ce qui, dans le cas des Kankuamo, a fait plus de 450 morts parmi les indigènes au milieu des bombardements, des massacres et des assassinats sélectifs, ainsi que des victimes de disparition forcée. Il y a moins de dix ans, 40 % de la population Kankuamo s'est installée dans des villes comme Valledupar, Bogota, Santa Marta, Riohacha et Carthagène. Dans le cas du peuple Wiwa, sa population a connu des massacres comme celui d'El Limón, ce dont ont également souffert les peuples Arhuaco et Kogui.

Ces situations, qui semblaient être restées dans le passé, renaissent aujourd'hui face au nouveau conflit pour le contrôle territorial. Dans la Sierra, cela nous préoccupe beaucoup, car les gens qui y vivent savent ce que c'est et nous ne voulons plus d'actes de violence.

- Les peuples indigènes luttent pour survivre tout en exigeant la présence et l'attention de l'État. Depuis combien de temps se battent-ils ?

La situation des peuples indigènes en Colombie est une situation de résistance, de lutte, de revendication de droits qui nous appartiennent en tant que peuple et en tant que sujets politiques. Ces droits sont reconnus dans la Constitution politique de la Colombie de 1991. C'est une lutte qui a pris des siècles.

Nous pouvons dire que les récentes luttes des peuples indigènes de Colombie se sont intensifiées et sont devenues plus visibles parce que la situation dans laquelle nous vivons n'est pas sans raison. Dans cette lutte, il y a quatre principes qui sont : défendre notre culture, maintenir l'unité, défendre le territoire et atteindre notre autonomie. C'est à cause de ces principes que les différents acteurs armés, légaux et illégaux, y compris l'État lui-même, ont cherché à dominer les peuples indigènes du pays.

Ces dernières années, nous avons eu au moins une minga, qu'elle soit nationale ou régionale, qui a suscité une certaine attention de la part de l'État. Mais il faut dire que si nous, les peuples indigènes, devions vivre en paix et avoir nos propres territoires, nous n'aurions pas besoin de l'attention de l'État. Il faudrait vraiment qu'il y ait un dialogue de gouvernement à gouvernement et que ce dialogue soit respectueux, comme l'exige la Constitution de 1991, pour laquelle il faudrait reconnaître les autorités indigènes dans toute leur intégrité.

Donc les différentes mobilisations et luttes qui ont eu lieu ces derniers temps, ce que nous cherchons c'est de nous maintenir en vie face à un génocide qui est évident chaque jour en Colombie, avec des meurtres et du harcèlement de la population. Ce n'est pas une situation isolée, nous, les indigènes, avons déterminé qu'il s'agit d'une extermination physique et culturelle par tous les acteurs de ce pays, qui ne veulent pas comprendre la diversité des peuples ou permettre aux indigènes d'avoir une défense de la vie et du territoire. Cela signifie que nous sommes exterminés, mais cela nous donne aussi la force de continuer à résister : nous ne pouvons pas continuer à rester les bras croisés face à des situations qui nous tuent chaque jour, non seulement nous, mais aussi la vie de la Terre Mère.

- Pour les habitants de la Sierra Nevada, quelle serait une solution efficace à leurs problèmes ?

Une des principales propositions que nous, peuples indigènes, avons au sein du Conseil territorial des conseils indigènes de la Sierra est que l'État colombien et les différents acteurs du conflit respectent l'autonomie des peuples indigènes : celle de leurs conseils, de leurs gouverneurs, de leurs territoires. Que les droits que nous avons consacrés en tant que peuple tout au long de cette histoire de revendications soient respectés et mis en œuvre.

Nous pensons également qu'une solution pour la stabilité, l'harmonie et l'équilibre de la Sierra Nevada de Santa Marta, qui est le cœur du monde, est la mise en œuvre et la reconnaissance réelle, effective et intégrale du décret 1500 de 2018, le décret de la ligne noire qui délimite nos territoires sacrés.

Avec l'application de ce décret, nous pouvons dire, en toute certitude, qu'il y aura une solution efficace, car qui d'autre protège l'eau, l'air, le territoire, la nature, si ce n'est les peuples indigènes ? Cela est dû au fait que, à partir de notre loi d'origine, de notre plus grande connaissance en tant que peuples, nous concevons que dans la Sierra il y a tous les pères et mères de ce qui existe dans l'humanité. Si nous les remboursons, si nous ritualisons l'harmonisation de ces points sacrés où se trouvent les pères et les mères de tout ce qui existe dans le monde, il peut y avoir un équilibre et une harmonie dans le monde. Cela permettra d'apporter des solutions réelles, claires et efficaces pour assurer la stabilité.

- Et pensez-vous que cela soit viable aujourd'hui ?

Cela est viable tant qu'il y a une volonté politique de la part du gouvernement national et des gouvernements départementaux et locaux. Nous pensons que cela est proche et viable car il existe déjà un instrument juridique qui permet cette reconnaissance et donne une viabilité constitutionnelle à la délimitation de ces territoires sacrés.

Ce que nous considérons, c'est qu'il doit y avoir une sensibilité, une volonté et une incidence politique, ainsi qu'une compréhension pour reconnaître que le territoire a réellement de la vie et qu'il doit donc être protégé, respecté et doté de garanties afin qu'il puisse être revitalisé. Nous ne pouvons pas continuer à penser que le développement dans les territoires indigènes doit continuer à être une exploitation, une exploration, un développement au détriment de la jouissance de tout ce que la terre nous offre. Il est important que cela soit compris et, dans le cadre de ce dialogue, des situations peuvent se présenter qui aident à contrecarrer ces déséquilibres qui se produisent.

Nous devons également obtenir la reconnaissance des autorités indigènes en tant qu'autorités environnementales. Nous le savons, nous le sommes, nous le rendons efficace. Mais dans le pays, il doit y avoir une réglementation, une reconnaissance de l'État social de droit. Cela nous aiderait à générer d'autres types de stratégies pour la défense de la vie et de la nature dans les territoires des peuples indigènes qui, de toute évidence, profitent à l'ensemble de l'humanité. 


- Parmi les peuples indigènes de Colombie, ceux de la Sierra Nevada ont une grande visibilité, est-ce suffisant pour faire connaître toutes les difficultés qu'ils vivent ?


Les quatre peuples de la Sierra ont eu une visibilité dans le pays. Nous avons influencé le mouvement indigène colombien, mais aussi le mouvement indigène mondial, où nous avons obtenu la reconnaissance et le respect en tant qu'exemple de spiritualité, de résistance pacifique, de lutte.

Cependant, il existe des situations peu connues. L'une d'entre elles est la question du changement climatique dans les territoires de la Sierra. C'est un problème évident : les plus hauts sommets enneigés de la Sierra, qui est la plus haute montagne côtière du monde, perdent chaque jour de plus en plus de neige et d'eau.

Il y a aussi la question de notre spiritualité, qui est quelque chose de très privé, très sacré, très typique des peuples de la Sierra qui ont leur espace et leur moment. On en sait peut-être un peu sur les paiements à la nature, mais c'est quelque chose de très général car le fait de le faire et de le vivre dans la culture de la montagne a d'autres implications et connotations qui sont très peu connues dans le pays.

Nous avons invité des frères et sœurs indigènes et non indigènes afin qu'ils puissent connaître notre culture et notre expérience à partir du sentiment et de la pensée de la même terre qui nous a donné naissance, nous a élevés, nous a maintenus en résistance. Mais plus que le savoir, nous voulons qu'il soit respecté et qu'il continue d'exister.

Un autre problème est l'imposition d'une religiosité qui a été essayée pour faire adopter les gens de la Sierra à différentes religions et qui met les communautés en désaccord sur le territoire. Cela génère des conflits qui ont été réglés par le gouvernement des communautés.

- Dans ces situations, quel message enverriez-vous à la population colombienne ?

Le message que nous enverrions à la société colombienne et à l'humanité est qu'ils ne doivent pas continuer à nous tuer, non seulement avec des armes, mais aussi avec la question de la discrimination, du racisme et de l'ignorance. Qu'ils nous permettent de vivre afin de continuer à sauvegarder la vie et le territoire de la Sierra Nevada. 
Qu'ils nous permettent de vivre dans nos territoires de manière autonome, de vivre notre culture et notre spiritualité qui aide à ce que tout soit équilibré et maintenu en harmonie. 
Nous demandons qu'ils nous permettent de continuer à chanter, qu'ils nous permettent de continuer à danser, qu'ils nous permettent de mourir de vieillesse dans notre sierra, dans nos forêts, dans nos montagnes, en respectant notre Loi d'Origine, en remplissant notre objectif en tant que peuples, en tant que délégués dans ce monde pour maintenir cet équilibre entre le positif et le négatif, le dessus et le dessous.

L'autre chose, c'est que nous nous donnons la possibilité d'écouter, de la voix vivante et de la mémoire vivante des peuples, nos propositions pour ce pays.

Nous considérons que les peuples indigènes ont beaucoup de connaissances à mettre au service du pays et de l'humanité pour contrecarrer les nombreuses situations qui désharmonisent le territoire. 
Nous voulons aussi que le territoire soit reconnu comme la Terre Mère, comme un être qui a de la vie et dont nous ne sommes pas les propriétaires. Nous n'en sommes qu'une partie. Et en faire partie, c'est aussi reconnaître sa dynamique et ses possibilités de vie.

Ce que nous demandons à ce pays, c'est qu'il y ait une connaissance, une compréhension et beaucoup de spiritualité des différentes expressions du culte que chacun a, mais que cela mène à un seul objectif que nous voulons, les peuples de la Sierra et les peuples indigènes : la paix. Une paix qui se traduit par le maintien de l'équilibre et de l'harmonie de la Terre Mère. La paix, ce n'est pas seulement déposer les armes, c'est pouvoir vivre en paix dans les territoires, c'est avoir une équité sociale, c'est réduire les écarts socio-économiques dans tout le pays, dans la Colombie profonde que beaucoup ne connaissent pas et que beaucoup veulent rendre invisible.

Nous appelons les gens à se reconnaître et à ce que cette auto-reconnaissance vienne du cœur, de la volonté, et conduise à continuer à s'unir au milieu de la diversité. C'est fondamental : que la société colombienne se reconnaisse et puisse reconnaître la diversité qui existe en son sein. Que cette diversité soit une plus grande richesse afin de contrecarrer ces situations qui se présentent à nous aujourd'hui dans le pays et dans l'humanité. L'appel est à l'unité, à être connecté à la Terre Mère, à être en paix avec nous-mêmes, avec la famille, avec la communauté, avec le territoire et avec tous ceux qui l'habitent.

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* Hacemos Memoria est un projet de l'Université d'Antioquia qui recherche, discute et propose un dialogue public sur le conflit armé et les graves violations des droits de l'homme qui ont eu lieu en Colombie.

Il s'agit du cinquième rapport journalistique spécial sur la crise humanitaire des peuples indigènes en Colombie, réalisé par Hacemos Memoria dans le but de porter à la connaissance du public international les faits de violence politique qui affectent historiquement les communautés les plus vulnérables du pays sud-américain, en raison du conflit armé interne et de la forte exclusion sociale et politique.

source d'origine  Pressenza: https://www.pressenza.com/es/2020/07/los-indigenas-de-la-sierra-nevada-pedimos-que-no-nos-sigan-matando-oscar-montero/

traduction carolita d'un article paru sur Servindi.org le 11/08/2020

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