Brésil - Peuple Kanoê - Histoire du contact

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Histoire du contact des Kanoë du rio Guaporé

Dans la région sud de la province du Rondônia, il existe de nombreux peuples indigènes qui partagent des aspects culturels, bien qu'ils parlent des langues différentes. La similitude culturelle qui existe entre les groupes parlant les langues tupi et jabuti, originaires de la rive droite du rio Guaporé et de ses affluents, signifie que tous deux sont identifiés comme faisant partie du "complexe culturel Marico", nom des paniers de différentes tailles faits de fibre de tucum (une espèce de palmier : Astrocaryum vulgare), avec des points de petite et moyenne taille, fabriqués uniquement par ces groupes ethniques (Cf. Maldi 1991:210-11). Les cours supérieurs des affluents du Guaporé moyen et les affluents de la rive gauche du Pimenta Bueno, en revanche, étaient habités par différents groupes, dont la plupart n'ont pas été étudiés et appartiennent à une classification linguistique inconnue. Cependant, ils partagent également certains aspects culturels caractéristiques de la région, comme la consommation de chicha de maïs dans les cérémonies et les rituels. Les Kanoê font partie de ce groupe.

À l'époque coloniale, la région baignée par les affluents et les cours d'eau occidentaux des rios Guaporé et Mamoré - actuellement en territoire bolivien - était le plus grand complexe missionnaire d'Amérique du Sud : la province de Mojos, qui servait également à protéger la frontière du roi de Castille. Les sociétés qui habitaient la région ont été absorbées (et dans une large mesure dissoutes) afin de défendre les intérêts espagnols. En revanche, l'occupation de la rive portugaise du rio Guaporé visait à maintenir les possessions indigènes et à détruire les missions. La politique indigène portugaise dans cette région avait pour stratégie - en fonction des intérêts des hommes d'État - de ne pas absorber les indigènes et de les maintenir dans leurs propres territoires afin qu'ils puissent agir pour la défense des frontières.

À la fin du XVIIIe siècle, lorsque les mouvements d'indépendance des Amériques ont commencé à se définir et que les frontières coloniales ont perdu de leur importance, la région s'est rapidement dépeuplée. Cependant, à partir de la seconde moitié du XIXe siècle, elle est à nouveau occupée par le "cycle du caoutchouc". Pendant cette période, les peuples indigènes restants des anciennes missions Mojos - qui avaient déjà connu des processus de désintégration culturelle et de mélange des populations - ont rapidement été incorporés comme main d'oeuvre pour l'exploitation du caoutchouc. D'autre part, les contingents indigènes du côté brésilien de la frontière sont restés isolés de la société régionale, habitant des zones moins accessibles. Ces groupes - parmi lesquels les Kanoê - sont restés relativement isolés jusqu'au début du XXe siècle, lorsqu'ils ont été contactés par le général Rondón et son entourage, qui parcouraient la région du Pimenta Bueno et du Coprumbiara en 1909.

Cette situation a été modifiée dans les premières décennies du XXe siècle, lorsque de nombreux "barracões" (ranchs précaires) ont été construits pour exploiter le caoutchouc sur la rive droite du rio Guaporé, dont les propriétaires étaient pour la plupart des boliviens. C'est surtout à partir des années 1930, lorsque la demande de caoutchouc a augmenté dans le contexte de la Seconde Guerre mondiale, que les contacts se sont intensifiés et que les villages de nombreux peuples ont été envahis, leurs habitants ont souffert d'épidémies et ont même été contraints de quitter leurs territoires pour s'installer dans les "barracões", où ont eu lieu divers mariages entre différents groupes ethniques, ce qui a contribué à dissoudre l'unité des groupes.

Les Kanoê vivaient sur les rives du rio Pimenta Bueno (ils avaient probablement migré du rio Corumbiara vers l'Est), quand, en 1940, ils ont presque tous été emmenés au rio Guaporé et se sont installés dans l'ancien poste indien Ricardo Branco (aujourd'hui le poste indien Guaporé) avec d'autres groupes ethniques. Cette action est une initiative du SPI (Service de protection des Indiens, l'ancienne Funai) et du chef du gouvernement du territoire de Guaporé, une région qui deviendra plus tard la province de Rondônia.

Selon Denise Maldi (1984:110), les indigènes transférés ont été soumis à un travail indigne dans les seringais (terres avec une forte concentration d'un type d'arbre spécifique pour l'extraction du caoutchouc, le seringueira, ou Hevea brasiliensis). L'idée était de fournir la main-d'œuvre perdue à cause des épidémies, mais le poste indigène n'a finalement pas eu de structure pour accueillir les nouveaux venus. Comme il n'y avait pas de récoltes, les indigènes passaient tout leur temps dans les seringais et se nourrissaient de la nourriture des seringueiros : charqui, riz, haricots et farine de yucca. Peu après, ils ont contracté la rougeole et le taux de mortalité était si élevé que les Kanoê ont presque disparu. À partir de cet épisode et tout au long de la seconde moitié du XXe siècle, l'occupation du rio Guaporé a entraîné une série de massacres d'indigènes.

Dans les années 1960 et 1970, en particulier pendant la dictature militaire, les propriétaires terriens - dont beaucoup ont bénéficié de "certifications négatives" - ont rapidement défriché la forêt, planté de l'herbe et construit des bâtiments pour prouver l'occupation et l'utilisation de ces terres. Souvent, ces propriétaires ont même eu recours à l'esclavage ou à l'esclavage partiel de personnes indigènes et non indigènes.

La culture de nombreux groupes indigènes du sud du Rondônia est restée peu documentée en raison de ce contexte défavorable qui persiste encore aujourd'hui. Selon l'anthropologue Luiz Fernando Machado de Souza (responsable du rapport d'identification de la terre indigène Omerê), ces peuples sont en permanence menacés par la présence de bûcherons sur les terres d'occupation indigène traditionnelle.

La linguiste Laércio Nora Bacelar a enregistré l'histoire des Kanoê lors de recherches sur le terrain entre 1991 et 1997. Selon les témoignages de Munuzinho Kanoê et Maria Atiminaké, les Kanoê ou Kapixanã habitaient de vastes malocas sur les rives de l'igarapé (un bras étroit du fleuve caractéristique du bassin amazonien et qui traverse la forêt) Kauruá, dans la région des rios Carvão et Machado, au sud de la province de Rondônia. Munuzinho témoigne que dans leur enfance, ils vivaient nus, cultivaient le maïs, le coton, le taioba (un légume de la famille botanique des aracées), les arachides et les haricots, et pratiquaient également la chasse et la pêche. Ils étaient considérés comme "courageux" et avec le temps ils ont "apprivoisé" le contact avec les "blancs" par l'action des missionnaires, surtout après la mort du dernier tuxaua (chef), lorsque le groupe a été définitivement dispersé.

Le contact avec les "blancs" a apporté la mort et la maladie. Munuzinho Kanoê, par exemple, a perdu un de ses huit enfants à cause de la coqueluche, deux à cause de la rougeole, un à cause d'un "mal d'estomac" et une de ses filles a disparu à Porto Velho, la capitale de la province, sans que personne ne puisse savoir si elle est vivante ou morte. La femme de Munuzinho est morte après le dernier accouchement.

Ce contact leur a également apporté - outre la mort par maladies pour lesquelles ils n'avaient pas de défenses ou de remèdes grâce à leur médecine traditionnelle ou aux pajelanças - la mort par armes à feu, surtout dans les conflits avec les bûcherons, les jagunços (milices armées des propriétaires terriens), les mineurs, entre autres. En outre, il existe des tensions avec d'autres peuples indigènes au sujet de la possession des terres de la région, qui sont de plus en plus occupées par des "blancs". Ces facteurs ont contribué au fait que le nombre de femmes a largement dépassé celui des hommes et, dans la structure sociale des Kanoê, le mariage entre eux est devenu impossible. Face à ce problème, les femmes ont commencé à épouser des hommes d'autres groupes ethniques (Aikaná, Jabuti, Mekém, Makurap, Cujubim etc.) et à suivre leurs maris. La désintégration finale des Kanoê s'est produite avec la mort du dernier tuxaua (chef), père de Teresa Piraguê, car il n'y avait plus un homme qui pouvait, selon les traditions du groupe, prendre la place du chef décédé.

Munuzinho a rappelé dans un de ses témoignages - sans préciser de dates et avec des trous de mémoire et des digressions - une période probablement comprise entre les années 1950 et 1960, lorsque lui et les siens sont allés travailler dans une hacienda où ils étaient soumis à un processus brutal d'exploitation, d'asservissement et de surveillance par les Jagunços. A cet endroit, un garçon kanoê de 11 ans aurait été violé par deux Jagunços, suivi d'une rébellion des Kanoê contre cette atrocité. L'un des violeurs et certains Kanoês seraient morts dans le conflit. L'autre violeur aurait réussi à s'enfuir à Porto Velho et y aurait été poursuivi par le père du garçon, qui n'est cependant jamais revenu.

L'intense expansion agricole de la province du Rondônia au cours des trois dernières décennies a causé de nombreux décès et a contribué à la désintégration des peuples indigènes du rio Guaporé (Kanoê, Arikapu, Jabuti, Puruborá, Kwaza, Mekém etc.). Réduits à quelques survivants, ils perdent leur identité linguistique et leurs traditions culturelles. Cependant, comme le souligne Maldi, au milieu de ce scénario décourageant, une nouvelle réalité sociale émerge de l'intensification des relations interethniques. Dans la terre indigène Guaporé, certains aspects culturels agissent comme un mécanisme d'intégration entre les différents groupes, comme la fille du maïs, consommée alternativement par les invités et les hôtes, et le xamanismo (un ensemble de cérémonies spirituelles), avec la performance de différentes ethnies dans l'aspiration de la poudre d'angico (acacia) et dans les cérémonies de guérison.

Purá Kanoé, dans le processus initial d'acquisition de la forme écrite de la langue portugaise. Photo : Collection Funai.

 Histoires avant le contact officiel (Kanoê du rio Omerê)

En ce qui concerne l'histoire particulière des Kanoê du rio Omerê, au début de 1996, les responsables du Front de Contact Marcelo do Santos et Altair Algayer ont fait appel à Munuzinho Kanoê comme interprète et ont recueilli les premiers témoignages du groupe. L'histoire du groupe jusqu'à sa réduction à une seule famille, la famille Tutuá, peut être résumée comme suit :

Le groupe, à l'époque, comptait environ 50 personnes, dont la plupart étaient des femmes et quelques enfants. Un jour, les hommes se sont réunis et ont décidé de partir en expédition pour chercher d'autres villages avec lesquels ils pourraient négocier des mariages. Tous les hommes Kanoê, adultes et enfants, sont partis pour la mission. Les femmes sont restées seules avec les plus jeunes. Le fardeau des femmes s'est alourdi au fil du temps et les hommes ne sont pas revenus. Elles ont finalement décidé de partir à leur recherche. Trois ou quatre jours plus tard, elles sont revenues avec la nouvelle tragique : leurs maris et leurs enfants avaient été tués. Les femmes, paniquées et sans perspective, ont opté pour le suicide collectif. Elles ont préparé un poison, l'ont donné aux enfants et l'ont ensuite pris elles-mêmes. Tutuá, cependant, a changé d'avis en ingérant le poison et a trouvé la force de se battre pour sa vie : elle a vomi et a fait expulser le poison par ses enfants - Txinamanty et Purá - sa sœur et sa nièce (Aimoró).

Les Kanoê du rio Omerê ont ainsi été réduits à deux femmes adultes et trois enfants. La sœur de Tutuá n'était cependant plus la même. Furieuse, elle ne pouvait pas croire que les hommes étaient morts, elle a confié sa fille aux soins de Tutuá et est partie seule à la recherche de son mari et de ses autres enfants. Tutuá a essayé de dissuader sa sœur sans succès, et n'a plus jamais eu de nouvelles d'elle.

Tutuá se réfugie dans la forêt et s'occupe seule de ses enfants et de sa nièce, bien qu'après avoir rencontré les Akuntsu, elle tente de les approcher dans l'espoir de donner à ses enfants et à sa nièce la possibilité de se marier. Cependant, les relations entre les deux groupes isolés n'ont pas toujours été empreintes d'amitié, non seulement en raison de la barrière de la langue, mais aussi des différences culturelles marquées entre eux. D'après le matériel récupéré par Marcelo dos Santos lors de la représentation de Munuzinho comme interprète, Tutuá Kanoê affirme qu'elle a toujours essayé de rapprocher ses enfants de ceux des Akuntsu, avec l'idée que Kunibu, le chef des Akuntsu, laisserait une des filles pour épouser son fils Purá. En même temps, Tutuá espérait que sa fille Txinamanty et sa nièce Aimoró seraient enceintes de Pupaki, un garçon akuntsu, ou du chef lui-même. Les tentatives n'ont pas réussi, car à chaque fois qu'elles ont été approchées, des tensions sont apparues et des menaces de mort ont été proférées à l'encontre des Kanoês - qui se sont d'ailleurs concrétisées. Les Akuntsu ont assassiné Aimoró à cause de sa nature nerveuse et agressive, un épisode qui a intensifié les combats entre les deux peuples, mais qui n'a pas empêché Txinamanty Kanoê d'avoir, en 1996, un fils du chef des Kunibu. Le garçon Kanoê survivant a donné son nom - Operá ("jaguar") - au nouveau-né et en a adopté un autre, Purá ("cigale").

Les Kanoês ont été encore plus attristés par la mort d'Aimoró, car à part le pajé (chef spirituel) du groupe, elle était celle qui avait l'esprit le plus festif et organisait quelques rituels qu'ils pratiquent encore. La famille Kanoê a continué à essayer de se rapprocher des Akuntsu, malgré les tensions entre eux. Les indigénistes ont tenté de maîtriser la tension croissante et ont proposé aux Kanoê de déplacer leur village dans l'autre partie de la forêt protégée, en bordure de l'igarapé Omerê, à environ 3 km du campement de la Funai.

traduction carolita de 2 extraits de l'article sur le peuple Kanoê du site pib.socioambiental.org

Kanoê

Los Kanoê viven relativamente dispersos en la región sur de la provincia de Rondônia, cerca de la frontera con Bolivia, y están divididos en dos grupos que tienen condiciones de vida muy distin...

https://pib.socioambiental.org/es/Povo:Kano%C3%AA

Brésil : Les kanoê - coco Magnanville

Les kanoê Autres noms : canoé, kapixana, kapixaña Groupe d'amérindiens de l'état du Rondônia au Brésil Agriculteurs, chasseurs, pêcheurs cueilleurs Population : 282 personnes Langue : kano...

http://cocomagnanville.over-blog.com/article-bresil-les-kanoe-117293891.html