Brésil - Peuples indigènes du Rio Negro - Historique du contact

Au milieu du XIXe siècle, à São Gabriel, se trouvait un fort portugais avec un village d' une vingtaine de maisons de soldats, une église couverte de paille et une chapelle, implanté depuis le siècle précédent dans une région d'occupation du peuple Baré (Wallace)

Histoire des contacts : XVIIe et XVIIIe siècles

Depuis le milieu du XVIIe siècle, en raison de la diminution de la population indigène dans la basse Amazonie due aux épidémies de variole et à l'esclavage, il y a un énorme manque de main-d'œuvre pour le travail dans les fermes et pour la collecte des "drogues du sertão" (nom donné par les autorités, les commerçants et les colons aux plantes extraites de la forêt comme le cacao, la cannelle, la salsepareille, le clou de girofle, la vanille, etc.) Pour cette raison, les colons et les missionnaires de San Luís et Belén, ont commencé à faire des incursions dans le sertão (une région brésilienne - généralement associée au nord-est du pays - principalement rurale, qui présente un climat semi-aride avec des périodes prolongées de basses eaux) du Rio Negro et de l'Amazonas, capturant des esclaves indiens et massacrant ceux qui résistaient. C'était l'époque des "troupes de sauvetage" et des "guerres justes". En fait, la forteresse de Barra de San José de Río Negro (où se trouve aujourd'hui la ville de Manaus), construite en 1669, a servi de base pour les futures entrées en quête d'esclaves.

Dans la première moitié du XVIIIe siècle, les portugais, après avoir vaincu les Manao et les Mayapena qui dominaient le bas et le moyen Rio Negro et qui avaient été leurs collaborateurs, ont réussi à atteindre la région du haut Rio Negro et ses principaux affluents (le Vaupés, l'Isana et le Xié), où il y avait encore de nombreux villages sans contact avec les blancs.

À cette époque, les carmélites ont installé des établissements missionnaires jusqu'au rio Negro supérieur, dans les environs de la ville actuelle de São Gabriel da Cachoeira. La traite des esclaves était si intense dans les années 1740 qu'on estime que, jusqu'au milieu du 18ème siècle, environ vingt mille indigènes ont été capturés et déplacés du Rio Negro supérieur. Les listes des esclaves enlevés de cette région et emmenés travailler à Belén et à San Luis comprenaient également, en bonne quantité, les indigènesTukano, Baniwa, Baré, Makú, Warekena et d'autres groupes qui vivent aujourd'hui dans cette même région.

À la suite de contacts avec les portugais, une épidémie de variole a dévasté le Haut-Rio Negro en 1740. Un grand nombre d'indigènes sont morts, car l'épidémie s'est très probablement propagée à certaines parties de la région par le biais des tissus et des vêtements en coton. Entre 1749 et 1763, des épidémies de variole et de rougeole ont continué à sévir dans la région, à tel point qu'en 1749, l'épidémie de rougeole était si terrible qu'elle a été surnommée "la grande rougeole".

Durant cette période, la révolte indigène la plus célèbre est celle de 1757, menée par les capitaines Lamalonga du milieu du Rio Negro. En raison de l'accent mis sur la destruction des églises et des ornements religieux, et à cause du meurtre du père Carmélite, on comprend que cette rébellion a marqué le début de l'insurrection des indigènes contre les missionnaires.

Dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, le gouvernement portugais, sous la direction du marquis de Pombal, a retiré le "pouvoir temporel" des missionnaires. Les missionnaires avaient perdu le contrôle de l'administration dans les villages, qui seront dirigés par des colons, civils ou militaires, qui ont également obtenu le titre de "directeurs indiens". Tous ces actes ont été soutenus par la loi Pombalina, qui visait à mettre fin à l'esclavage et à promouvoir l'assimilation des indigènes dans la société coloniale.

Cependant, les missionnaires étaient autorisés à rester dans les villages pour continuer le travail de catéchisme, d'endoctrinement et de persuasion des indigènes situés à la source des rivières et des igarapés. C'est pourquoi les missionnaires se sont installés dans ces villages du Rio Negro moyen et inférieur. Mais même s'ils ont continué à vivre dans la région, leur travail a sensiblement diminué. Les villages les plus prospères ont été élevés à la catégorie des villes ou villages, recevant un nom en portugais, qui était la plupart du temps celui d'un saint.

Le marquis de Pombal voulait donner aux indigènes les mêmes droits qu'aux européens, mais il comprit très vite que les colons, pour survivre, dépendaient du travail indigène, tant pour l'agriculture que pour l'extraction de la "drogue de sertão". Le marquis institua donc un système de travail selon lequel certains des hommes en bonne santé travailleraient plusieurs mois par an à la construction des maisons dans les villages coloniaux, tandis que d'autres s'occuperaient des plantations. Mais ce système de régulation du travail n'a pas été respecté et les indigènes ont continué à être exploités par les colons, en fait des centaines d'entre eux ont été amenés dans les villages coloniaux pendant cette période.

En se basant sur les forteresses construites en 1763 (São Gabriel et San José de Marabitanas), les explorateurs militaires portugais ont effectué des voyages exhaustifs le long des affluents supérieurs du Rio Negro. C'était une région stratégique (surtout après la signature du traité de Madrid en 1750), car elle était située à la frontière entre les empires coloniaux du Portugal et de l'Espagne.

Pour les peuples indigènes, cette période a signifié l'occupation presque complète de leur territoire par les militaires portugais, ainsi que le dépeuplement croissant des villages. Tout cela à cause des descentes (ou réductions), cette forme d'esclavage clandestin dans laquelle les indigènes étaient déplacés pour travailler sur les bateaux et dans l'agriculture. Cette politique a eu un coût élevé pour les portugais, car elle a provoqué de nombreuses évasions et révoltes des indigènes du village, ce qui a entraîné un besoin constant de remplacement de la main-d'œuvre pour la culture de l'indigo et du manioc, et pour le travail de collecte du cacao.  

Histoire des contacts : 19e siècle

Depuis le début du XIXe siècle, la région du Rio Negro a été sous la mission du carmélite Frei José de los Santos Inocente (1832/52) ; du capucin Frei Gregorio José María de Bene (1852/54) et des franciscains (1880/83), qui ont fortement participé, avec les militaires, à la répression des indigènes et à l'exploitation de leur travail (principalement dans les travaux d'extraction). Les actions des missionnaires étaient contemporaines de l'invasion des marchands et des "regãtoes, c'est-à-dire des marchands ambulants qui pénétraient dans la région entre les ruisseaux du Rio Negro, pour vendre les articles de leurs petites embarcations pleines de marchandises. Comme le souligne le naturiste Alfred Russel Wallace (en 1853), c'était une époque souvent marquée par une violence extrême, où même les enfants indigènes étaient capturés pour être vendus aux marchands de Manaus et de Belén.

Entre 1835 et 1840, la plus grande rébellion populaire du Brésil, connue sous le nom de "A Cabanagem", a eu lieu. Elle a commencé par la prise de la ville de Belén et a progressé et s'est étendue à toute la région jusqu'à atteindre le Rio Negro.  L'insurrection a conduit à un processus de répression des rebelles, qui ne s'est achevé que vers 1840. Après cette période, le commandement militaire situé à Belén a envoyé une troupe dans le Alto Río Negro dans le but de reconstruire les forteresses de São Gabriel et de Marabitanas. Ce travail a été effectué par les indigènes sous la direction du Commandement militaire, qui a également créé la "Compagnie des travailleurs" dans la région, à laquelle les "Indiens Ladinos" ont été appelés, c'est-à-dire ceux qui savaient déjà parler portugais. Ce renouveau militaire dans la région a entraîné une résurgence des relations entre les blancs et les indigènes entre 1840 et 1842.

Au cours de ce siècle, les diverses épidémies de variole et de rougeole ont non seulement dévasté de vastes parties du Rio Negro, mais ont également provoqué la fuite massive des indigènes qui habitaient les petites villes et les villages coloniaux. Les fièvres intermittentes (parfois qualifiées de "malignes" ou "pernicieuses") qui ont accompagné les épidémies ont largement contribué à la forte mortalité qui s'est produite dans la région.

Au milieu du XIXe siècle, le gouvernement de la nouvelle province amazonienne a tenté de convaincre les indigènes de cesser de vivre dans les régions éloignées et inaccessibles et de s'installer dans les villages ou villes situés sur les rives des plus grands fleuves afin de garder un certain nombre d'entre eux près de Manaus pour les travaux de construction.  À de nombreuses reprises, les familles indigènes ont été retirées de leurs communautés et emmenées de force dans le cours inférieur ou moyen de la rivière Noire. Cette situation a entraîné l'inoccupation de nombreuses communautés indigènes sur les rios Vaupés, Isana et Xié.

C'est alors que commence l'extraction de la salsepareille et du caoutchouc, travail pour lequel de nombreux indigènes sont utilisés après avoir été contraints de migrer, et transportés par des commerçants du Haut Vaupés vers le Moyen et le Bas Río Negro. C'est pourquoi il y a aujourd'hui une présence importante de descendants de groupes ethniques originaires du Haut Vaupés dans le Moyen et le Bas Rio Negro.

En certaines occasions, les indigènes se sont élevés contre les traitements violents décrits et ont mené des expéditions de vengeance contre les blancs, qui n'ont pas hésité à utiliser des soldats ou même des Indiens d'autres groupes ethniques de la région pour réprimer les rébellions.

Ces soulèvements se sont également exprimés à travers les mouvements religieux. En fait, il existe dans cette région une longue tradition de tels mouvements, qui ont commencé à apparaître dans la première moitié du XIXe siècle. Les dirigeants de ces mouvements ont élaboré les messages et les idéologies messianiques les plus variés, et ont organisé des rituels et des cérémonies exprimant les espoirs millénaires du peuple. Certains des dirigeants du milieu du XIXe siècle, comme le Messie Baniwa Venancio Kamiko (puissant paysan du rio Isana également connu sous le nom de Venancio "Christ"), ont proclamé la libération de l'oppression politique et économique des blancs.

Ces mouvements se sont répandus dans toute la région et ont menacé de chasser les blancs. La plupart du temps, les militaires locaux et provinciaux ont réagi par la répression et la violence, bien qu'en 1858, le gouvernement provincial ait envoyé une commission officielle pour calmer la situation.

En 1880, un paysan Arapaso de la région du bas Vaupés, connu sous le nom de Vicente Cristo, a commencé à dire qu'il communiquait avec "Tupa" (l'esprit du tonnerre qui appartient au temple Tupi, mais qui, avec le langage geral, a été introduit par les missionnaires auprès des indigènes de l'Alto Río Negro) et avec les morts. Il proclame la fin de l'exploitation des indigènes par les maîtres et leur expulsion de la région, et annonce l'arrivée de missionnaires qui les protégeront contre eux, les militaires et les marchands. Il proclame également l'arrivée d'un nouvel ordre social, dans lequel les indigènes seront les maîtres et les blancs leurs esclaves. Dans la région, il y a eu plusieurs autres mouvements présentant ces caractéristiques au début du XXe siècle, dont certains ont été violemment réprimés par les militaires.  

Histoire des contacts : fin du XIXe siècle et XXe siècle

Les activités des missionnaires reprennent en 1883 avec l'arrivée des Franciscains dans le Vaupés. Les indigènes devaient réserver un jour de la semaine pour construire les maisons des autorités religieuses et militaires ainsi que l'église et la prison. Les franciscains tentent de mettre fin aux activités des paysans et de contrôler celles des "regatoes", qui ne peuvent commercer avec les indigènes qu'avec leur autorisation préalable.

  L'un de ces Franciscains, Frei illuminato Coppi, est décrit par les sources historiques comme un homme violent et intolérant, qui n'a pas hésité à se moquer des coutumes et des croyances indigènes. À plusieurs reprises, Coppi a fait voir aux femmes et aux enfants les masques et les instruments de musique sacrés, ce qui est totalement interdit. Sa dernière provocation, effectuée le 28 octobre 1883 à Ipanore, entraîna la révolte des indigènes de cette ville et l'expulsion des missionnaires franciscains.

Après le départ des missionnaires, les indigènes retournèrent à leurs malocas et ce n'est qu'en 1914 que les activités missionnaires reprirent avec la création du Conseil Apostolique du Rio Negro établi à São Gabriel de Cachoeira, et avec l'arrivée des Salésiens. La congrégation de Don Bosco était non seulement très bien organisée, avec des objectifs et des stratégies clairs, mais elle disposait également d'un personnel bien disposé et bien préparé aux "difficultés de cette mission apostolique.

Les premières décennies du travail de ces missionnaires ont été marquées par un grand élan et une grande force. Cette situation a sans doute permis de réduire les abus commis par les maîtres, qui étaient jusqu'alors prédominants. D'autre part, les Salésiens ont profité de l'état de soumission et de peur dans lequel se trouvaient les peuples indigènes pour mettre en œuvre leur projet prétendument "civilisateur". Ils ont également fait preuve d'un profond dédain pour les formes d'organisation et de pensée indigènes et ont cherché dès le départ à décimer les manifestations culturelles de ces peuples. Une telle attitude envers la culture indigène est facilement observable dans les différentes publications salésiennes.

Les Salésiens considéraient qu'ils ne réussiraient à pénétrer la conscience des adultes et des personnes âgées qu'à travers leurs propres enfants, après que les plus petits aient été formés à une éducation chrétienne rigoureuse. Ainsi, la vie des enfants de la mission était marquée par une rigueur et une discipline extrêmes : les horaires de toutes leurs activités étaient rigides et devaient être respectés, la séparation des sexes était absolue, l'utilisation des langues indigènes était expressément interdite, même chez les nouveaux arrivants qui ne parlaient pas un seul mot de portugais.  

De plus, ces missionnaires, sous prétexte de promiscuité sexuelle et de manque d'hygiène, ont beaucoup insisté et ont fini par réussir à convaincre les indigènes d'abandonner leurs malocas pour s'installer dans des villages composés de maisons séparées pour chaque famille. Ils ont également découragé les indigènes de pratiquer leurs rituels d'initiation masculine (rituels yurupari), mené des campagnes de diffamation et de ridiculisation des activités menées par les agriculteurs locaux, interdit la consommation de boissons hallucinogènes et retiré les vêtements et les instruments de musique de cérémonie des malocas.

En raison de leur installation permanente dans le haut Rio Negro et du fait qu'il s'agissait, à l'époque, de la seule infrastructure d'assistance aux indigènes, les missions salésiennes ont progressivement étendu leurs activités, assumant finalement, pendant un certain temps, le contrôle de la santé, de l'éducation et du commerce régional. Ils ont également contribué à contrôler la situation d'exploitation des indigènes, bien qu'avec des effets minimes sur le rio Isana, où leur présence directe n'a commencé qu'en 1950.

L'année 1970 a été très importante dans l'histoire récente de l'Amazonie brésilienne. Le gouvernement fédéral, alors contrôlé par l'armée, a annoncé publiquement le Plan national d'intégration (PIN). Un programme de travaux d'infrastructure visant à intégrer géopolitiquement la région au reste du pays, qui a eu des effets importants sur le Haut Rio Negro. Les premières conséquences sont apparues entre 1972 et 1975 avec l'installation des postes de la FUNAI (Fondation nationale des Indiens - organisation qui établit et exécute la politique indigène dans le pays) et l'arrivée de militaires du bataillon d'ingénierie et de construction, ainsi que de travailleurs d'entreprises engagées pour la construction et l'ouverture de la BR-307 (liaison entre São Gabriel da Cachoeira et Cucuí), et d'un tronçon de l'autoroute Perimetral Norte (BR-210), aujourd'hui abandonnée.

Avec la réduction du budget fédéral en 1979, les Salésiens ont décidé de désactiver le système des internats, bien qu'en 1984, un rapport de mission ait encore enregistré 501 élèves en internat. Le premier à être fermé est l'internat pour garçons du quartier général de la mission à São Gabriel da Cachoeira. Entre 1985 et 1987, les internats de Yavaraté, Taraquá, Pari-Cachoeira et Asunción del Isana ont été fermés, tout comme l'internat pour filles de São Gabriel da Cachoeira

En 1983, les indigènes Tukano du Tiquié ont découvert de l'or dans la Sierra de Taraia, ce qui a provoqué une "fièvre" qui s'est propagée à plusieurs points de la région pendant plus d'une décennie. Cette activité a non seulement généré le déplacement des indigènes, mais a également attiré dans un premier temps les garimpeiros (chercheurs de métaux et de pierres précieuses) d'autres régions du pays et les habitants de São Gabriel da Cachoeira, puis les compagnies minières qui ont envahi la Sierra de Taraira située dans la région de Alto Isana.

Les effets de ces changements se sont fait sentir, par exemple, dans la croissance rapide de la population de la ville de São Gabriel da Cachoeira, qui a doublé pour atteindre quatre mille cinq cents habitants, selon des estimations faites en août 1985.  Le "gonflement" de São Gabriel da Cachoeira est en partie dû aux effets secondaires de la ruée vers l'or, et au fait que, privées d'internat, de nombreuses familles ont dû "ouvrir" des maisons en ville pour accueillir leurs enfants pendant l'année scolaire.

traduction carolita d'un extrait de l'article sur les peuples du rio Negro du site pib.socioambiental.org

Etnias del Río Negro

La región del Noroeste amazónico acoge toda la cuenca del alto Río Negro, y en la línea fronteriza entre Brasil y Colombia traza un dibujo que se parece a la cabeza de un perro. Además, es hab...

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