Brésil - Les peuplements indigènes de Rio de Janeiro

Publié le 19 Juillet 2020

José Ribamar Bessa Freire

Márcia Fernanda Malheiros

Les indiens catéchisés et les villages de répartition

De l'indien au caboclo

Le bilan dressé par le père José de Anchieta en 1580 sur ce qui était arrivé aux indiens de Bahia peut très bien s'appliquer aux indiens de Rio de Janeiro : "les gens qui, pendant vingt ans, ont passé dans cette baie, semble être une chose à laquelle on ne peut pas croire ; parce que personne n'en a jamais pris soin, parce que tant de gens ont disparu, et encore moins en si peu de temps".

Le système colonial a également plongé les indiens de Rio de Janeiro, décimés par la guerre et les troupes de sauvetage, par les pertes humaines, par le travail forcé, par les épidémies et par la faim, dans une catastrophe démographique de grande ampleur. D'abord, c'était le peuple Tupi de la côte, aux XVIe et XVIIe siècles. Puis, aux XVIIIe et XIXe siècles, ce fut le tour des Puri, Coroado et Coropó, qui avaient jusqu'alors résisté dans la région du bassin du rio Paraíba.

Parmi les nombreux peuplements de Rio, formés à des dates successives tout au long de la période coloniale, beaucoup ont donné naissance aux villes actuelles et aux sièges des municipalités. Seuls quinze d'entre eux ont réussi à atteindre le XIXe siècle, en préservant des éléments de l'identité tribale :

  • Village de São Lourenço - à Niterói ;
  • Village de São Barnabé - Itaboraí ;
  • Village de São Francisco Xavier - Itaguaí ;
  • Village de Nossa Senhora da Guia - Mangaratiba ;
  • Village de São Pedro - Cabo Frio ;
  • Village Sacré Familial de Ipuca - Casemiro de Abreu ;
  • Village Nossa Senhora das Neves - Macaé ;
  • Village de Santa Rita - Cantagalo ;
  • Village Santo Antônio de Guarulhos - Campos ;
  • Village de São Fidelis de Sigmaringa - São Fidelis ;
  • Village São José de Leonissa ou Village da Pedra - Itaocara ;   
  • Village Santo Antônio de Pádua - Santo Antônio de Pádua ;
  • Village de São Luis Beltrão - Resende ;
  • Village Nossa Senhora da Glória - Valença ;
  • Village de Santo Antonio do Rio Bonito - Conservatória

 La documentation travaillée jusqu'à présent permet d'identifier au moins trois catégories d'indiens qui vivaient à Rio de Janeiro, au XIXe siècle, selon le type de village et leur degré de contact avec la société environnante :

1. Les indiens catéchisés, aussi appelés caboclos

Dans cette catégorie se trouvent les indiens Tupi et les groupes linguistiques Guarulho et Goitacá. Ils sont arrivés à la fin de la période coloniale, vivant dans des villages qui avaient été créés et administrés par les jésuites depuis le 16ème siècle, comme des "villages de répartition", destinés à partager la main-d'œuvre indigène. C'est le cas de São Lourenço et de São Barnabé. D'autres ont été fondés au XVIIe siècle, dans le même but, comme São Francisco Xavier, Nossa Senhora da Guia, Aldeia de São Pedro et Santo Antônio de Guarulhos. Au siècle dernier, les indiens qui y vivaient étaient déjà catéchisés, ils connaissaient la langue portugaise - bien qu'ils parlaient aussi la "langue geral" - et avaient une longue histoire de contacts et de conflits. Ils étaient identifiés comme "indiens" ou "caboclos" par la population régionale. Ils ont continué à vivre en communautés, sur des terres concédées ou reconnues par la couronne portugaise elle-même. Ces terres pouvaient être louées et sauvegardées et les revenus ainsi obtenus devaient être intégrés au patrimoine indigène et utilisés, en principe, pour répondre à leurs besoins fondamentaux en matière d'alimentation, de santé et d'éducation.

Indiens Puri Por Johann Moritz Rugendas - Acervo Artístico-Cultural dos Palácios do Governo, São Paulo, Domínio público, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=3968680

2. Les Indiens considérés comme "sauvages".

C'est le cas des Puri, des Coroado et des Coropó de la vallée du Paraíba, qui ont été déplacés de leurs terres à la suite de l'expansion des plantations de café. Jusqu'à leur catéchèse par les capucins portugais puis par les italiens, ils ont conservé leur autonomie tribale, un contrôle relatif sur leur territoire et ont gardé leurs langues, leurs usages et leurs coutumes. Pour eux, de nouveaux villages ont été créés, même au cours du siècle. XIX, comme les villages Nossa Senhora da Glória, Santo Antônio do Rio Bonito ou, à la fin du XVIIIe siècle, comme São Fidelis, São José de Leonissa, São Luis Beltrão et Santo Antônio de Pádua. Dans la même catégorie se trouvent les indiens Botocudo, de la zone frontalière avec Espírito Santo.

3. Les Indiens sans tribu

Les indiens sans village, expulsés de leurs terres usurpées par les agriculteurs, les ancêtres, les locataires et par les conseils municipaux eux-mêmes, forment une troisième catégorie. Sans terre, ces indiens ont migré individuellement vers les centres urbains et vers la capitale - la Cour - où ils ont été marginalisés et réprimés, comme en témoignent de nombreux codices du fonds "Police des tribunaux" des Archives nationales et des documents du Service de documentation de la marine.

Ces trois catégories d'indiens ont disparu de Rio de Janeiro tout au long du XIXe siècle. En août 1996, l'équipe du Programme UERJ pour l'étude des peuples indigènes a trouvé dans les archives de la paroisse de Santo Antônio de Pádua un document qui pourrait être, peut-être, la trace écrite de l'existence et de la mort du dernier indien à Rio de Janeiro :

"À trente jours du Mois de Mai mille neuf cent deux dans le cimetière de cette ville a été enterré le corps de Joaquina Maria pury, une veuve de quatre-vingt-dix ans présumée. Tombée de l'Hydropsie. Elle s'est confessée sous la forme du Rituel romain. Et que pour mémoire, j'ai fait rédiger ce terme. Le vicaire". (Extrait du Livre de la Mort n° 02, fls. 3 v).

C'est probablement la dernière indienne Puri de Rio de Janeiro, témoin silencieux de la fin de l'Empire et de l'émergence de la République. Dans les documents officiels connus à ce jour, aucune trace ultérieure n'a été trouvée concernant la présence d'autres indiens sur le territoire Fluminense. Joaquina Maria est entrée dans le XXe siècle, seule, avec ses 90 ans présumés, en conservant son identité indienne. Elle est née Puri, malgré le record de sa "couleur brune". Elle était Puri, bien qu'elle soit veuve d'un mari inconnu. Puri est morte, même si elle a reçu les sacrements dans le cadre du rituel romain et même si sa dépouille mortelle n'a pas été enterrée dans le grand vase de terre, appelé "camucim", enterré au pied d'un grand arbre. Dans son enfance, elle a miraculeusement échappé aux épidémies responsables des innombrables décès d'enfants indigènes, comme le montrent les registres de décès de la paroisse. Le taux élevé de mortalité infantile des indiens et des noirs, qui sont morts surtout pendant les périodes d'épidémies, surtout dans les années 1850, est frappant dans ces registres. Mais si la "causa mortis" des indiens mineurs est généralement présentée comme une "mort naturelle", dans le cas des enfants noirs, la rougeole, le choléra, la diarrhée, la toux et d'autres maladies apparaissent dans les mêmes livres. Les indiens et les noirs étaient initialement enterrés dans des cimetières privés, situés à l'intérieur des fermes, qui ont été progressivement remplacés par des cimetières municipaux.

Dans la vallée du Paraíba et dans le nord Fluminense, où il y avait encore au XIXe siècle des indiens considérés comme "courageux/brava", les terres indiennes ont commencé à être envahies par des étrangers. Les premiers agriculteurs sont arrivés attirés "par la bonté des champs, où le bétail prospère et se multiplie, par la fertilité du sol, arrosé par des eaux cristallines et adapté à toutes sortes de plantations et par la chasse abondante et savoureuse des poissons".

L'occupation progressive, par les paysans, des zones d'errance des indiens et la demande croissante, dans les fermes, de main-d'oeuvre, exige l'exécution d'une politique capable de retirer les derniers indiens de leurs terres d'origine et de les concentrer dans des villages spécialement construits à cet effet, à proximité du noyau productif, exactement comme cela avait été fait précédemment sur la côte. L'activité considérée comme idéale pour atteindre ces objectifs était la catéchèse, capable de civiliser efficacement les indiens qui, de cette façon, pouvaient "rendre de très précieux services à l'agriculture nationale". Au XVIIIe siècle, quelques tentatives isolées et dispersées avaient été faites dans la région par les capucins portugais, qui venaient dans les familles villageoises des indiens Coroado de l'arrière-pays de Paraíba. L'expérience a échoué et les indiens sont retournés "dans leurs bois".

Au XIXe siècle, les capucins italiens ont remplacé les portugais, ayant obtenu le soutien des agriculteurs. Dans la région de Pádua, Itaocara et São Fidelis, de nombreux indiens ont été amenés de leurs villages vers les fermes, où ils ont commencé à vivre comme des agrégats. Ce sont précisément ces indiens que nous retrouverons dans les premiers registres collectifs de baptême, célébrés à l'intérieur même des fermes, les fermiers servant de parrains, comme cela s'est produit à Santo Antônio de Pádua, selon le livre de baptême n° 01 :

"Les indiens de la nation Puri qui ont été baptisés par le Révérend Frère Benoît de Gênes, dans la maison de M. Manoel Garcia et a été parrain, le même et marraine Francisca Maria, le 3 avril 1832.

Dans une lettre au juge des orphelins, le frère Florida a informé que lui seul avait baptisé de cette manière, parmi les adultes et les adolescents, environ 1 040 Indiens, la plupart des Puri, mais aussi des Coroado et des Coropó en plus petite quantité. Le baptême a représenté, outre l'échange du prénom indigène contre un nom chrétien, un changement radical dans le mode de vie.
Entre le baptême du premier indien Puri, nommé Aparãn, qui a reçu le nom chrétien de Maximiano en 1832 et la mort de la dernière indienne Puri, Joaquina Maria, en 1902, 70 ans se sont écoulés. À l'époque, les Puri et les Coroado et Coropó ont subi un processus de dé-tribalisation, avec la perte progressive de leur identité, de leur culture et de leur langue, jusqu'à ce qu'ils soient définitivement rayés de la carte de Rio de Janeiro.

Indiens Coroados et Coropós Por Johann Moritz Rugendas - Acervo Artístico-Cultural dos Palácios do Governo, São Paulo, Domínio público, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=3968684

Les registres paroissiaux qui enregistrent les mariages permettent de suivre ce processus sous un autre angle. La lecture, même superficielle, de ces livres nous permet de formuler quelques questions liées aux mariages mixtes d'Indiens avec des personnes de la société régionale environnante :

  • quel est le pourcentage de mariages d'indiens avec des noirs, des blancs et des métis ?
  • Quelles sont les conséquences de ces mariages sur l'identité collective des indiens ?
  • Dans le cas de mariages mixtes, quelle sera l'identité des enfants ?
  • Quel est le poids de ces mariages dans le processus d'extinction de l'identité indigène Puri et Coroado ?
  • Quelle est la signification des mariages indiens avec des résidents d'autres paroisses ?
  • Comment se sont déroulées les migrations et les déplacements internes de la population autochtone et de la population régionale ?
  • Les réponses à ces questions nécessitent des recherches plus approfondies. En tout état de cause, nous savons que les relations intertribales entre les Indiens Puri et Coroado ou entre Puri et Coropó, auparavant marquées par de violents conflits armés, vont évoluer face à la pression de la société régionale, qui peut être détectée par les mariages intertribaux et les parrains baptismaux, comme en témoignent les registres paroissiaux. De même, certains indices sont fournis sur le processus de métissage, à travers les mariages des indiens avec des bruns, des noirs, des mulâtres et des mamelucos. Les relations des indiens avec les noirs entraînent parfois des conséquences inattendues, comme c'est le cas de l'indienne Romana, fille de l'esclave Gertrudes, née en 1862, avant la loi du ventre libre, qui implique la prédominance de sa situation d'esclave sur sa condition d'indigène. Ou encore le cas de l'indien Puri, João da Matta, propriétaire de l'esclave Tito Criollo. Ces deux cas ne sont pas isolés.

La question de la perte d'identité est particulièrement dramatique et perturbatrice. Une fois Puri, toujours Puri ? Certains naissent indiens, sont baptisés, adoptent un nom chrétien et, à leur mort, sont enterrés sans identité, l'acte de décès omettant leur condition d'Indien. D'autres maintiennent cette condition de manière générique, mais deviennent un corps sans nom, un visage défiguré : certains actes de décès documentent la mort d'indiens "dont ils ne me diront pas les noms", comme l'atteste le vicaire. Il est intéressant d'observer comment les registres ecclésiastiques documentent progressivement cette transfiguration ethnique : dans les premières décennies du XIXe siècle, en règle générale, les registres font clairement référence à des individus des nations Puri, Coroado, Coropó et Bocaína ; puis ces identités sont diluées dans la dénomination générique d'"indiens" ou "caboclos" pour être finalement confondues avec la population métisse.

Les terres des indiens sans tribu, "qui ne vivent plus dans des villages, mais sont dispersées et confuses dans la masse de la population civilisée", ont commencé à être incorporées à partir de 1850 aux nationaux eux-mêmes, par décision du ministère de l'Empire. Le ministère de l'Agriculture, du Commerce et des Travaux publics considère en 1862 que "de nombreux villages sont formés d'individus qui, pour la plupart, n'ont que le nom d'indiens" et que "les individus appartenant aux villages n'ont plus besoin de la protection immédiate des administrateurs. La Direction des terres publiques autorise donc l'extinction de plusieurs villages, en distribuant à chaque famille, ainsi qu'aux personnes seules de plus de 20 ans, un petit lopin de terre pour l'agriculture. En 1866, par délibération provinciale, l'extinction d'un des derniers villages de Rio de Janeiro est décrétée : le village de São Lourenço. Les indiens qui y vivaient étaient considérés comme capables "d'entrer dans la jouissance des droits communs à tous les brésiliens". Chaque famille a reçu "un terrain de 22.500 à 62.500 brasses carrées qui deviendra la propriété de ces  individus, après cinq ans de résidence effective et de culture". Beaucoup de ces indiens, dont les terres ont été prises par des propriétaires terriens, par d'autres particuliers et par les conseils municipaux eux-mêmes, vont migrer vers la ville de Rio de Janeiro - la Cour, où ils continueront à être considérés comme des Indiens et seront discriminés, emprisonnés et réprimés comme des "caboclos".

traduction carolita d'un article de educaopublica.rj.gov.br

Rédigé par caroleone

Publié dans #Puri, #Coroados, #Coropó, #ABYA YALA, #Peuples originaires, #Brésil

Repost0
Pour être informé des derniers articles, inscrivez vous :
Commenter cet article