Brésil : Le peuple Puri

image et LIRE son témoignage traduit en français sur le blog.

Peuple autochtone du Brésil vivant dans l'état du Minas Gerais et à Rio de Janeiro.

Population : 675 personnes (2010)

Langue :  de la famille linguistique macro-jê

ICI un article en portugais(non traduit) et un petit dictionnaire puri-portugais.

Ci-dessous 2 traductions d'articles non récents, l'un qui est le témoignage et l'opinion d'une jeune femme Puri, l'autre qui est un magnifique article culturel que je reprends sous une version française en y incluant toutes les photos.

"Ghaima tamathin ! Nous sommes vivants !"

 Raial Orotu Puri 17.11.2016 

Je pense que la meilleure façon de commencer ce texte est de dire d'où vient la demande. Il y a quelques mois, je parlais avec l'indigène d'Acre Jairo Lima, et à un moment donné de la conversation, il m'a posé des questions sur mon peuple, le peuple Puri.
Parmi les questions posées, il voulait savoir où en était notre lutte pour la terre. Comme je lui ai expliqué, la lutte de mon peuple pour la terre ne passe par rien de petit : nous luttons toujours pour prouver que nous existons.
J'appartiens au peuple Puri, aussi appelé Telikong, ou Paqui. Une recherche que toute personne curieuse peut faire dans Google peut informer que ces personnes appartiennent au tronc linguistique macro-jê, et que leurs terres d'origine étaient dispersées dans une région qui correspond aujourd'hui à une partie des États de Minas Gerais, Rio de Janeiro, Espírito Santo et São Paulo, dans la région du rio Parnaíba et des montagnes de Mantiqueira.
Les textes - toujours écrits dans le passé - informent également les lecteurs que les Puri étaient divisés en "au moins trois sous-groupes : Sabonan, Uambori et Xamixuna". Qu'"au XVIIIe siècle, avant d'être vendus comme esclaves, ils étaient estimés à plus de 5 000 Indiens. [Et que] au XIXe siècle, ils étaient villageois à São Fidelis et dans la Mission de São João de Queluz, enregistrant 655 Indiens Puri à Resende, en 1841. En 1885, Ehrenreich a localisé le reste de Puri dans le bas Paraíba" (Freire et Malheiros, 2010).
Je crois qu'il n'est pas difficile pour les plus malins de l'histoire de comprendre que cette situation géographique place évidemment les terres des Puri précisément sur le chemin où sont passées les hordes de meurtriers et de voleurs sanguinaires que les livres d'histoire appellent Bandeirantes et "pionniers de l'intérieur".

Ainsi, les mêmes pages, écrites dans le passé, rapportent également que vers le XIXe siècle, les Puri ont été "décimés ou mélangés avec les colonisateurs luso-brésiliens", et ce serait plus ou moins la fin de l'histoire. En d'autres termes, selon les informations historiques, les Puri, ainsi que plusieurs autres peuples originaires des terres qui ont été transformées en République fédérative du Brésil, ont été déclarés éteints il y a plus d'un siècle.
Oh, oui, bien sûr, il est important de mentionner qu'il existe une alternative au génocide dans ce cas. Il y a là un choix comme le dit Bela Gil : "vous pouvez remplacer le génocide par l'ethnocide ! Alors que le génocide signifie l'extermination physique d'un peuple, l'ethnocide est "la subordination mentale d'un groupe exproprié de ses conditions économiques de survie, qui nie aux peuples indigènes le droit à la terre qu'ils occupaient déjà et à leurs ressources naturelles, le droit d'utiliser leur propre langue et leur propre éducation, et le droit de faire leur histoire collective avec autodétermination" (BAEZ, 2010, p. 133).
Il y avait donc peut-être encore des Puri en vie dans le monde, mais il se serait dissous face au métissage avec les colonisateurs luso-brésiliens. Le texte historique signifie que les Puri ont fini soit morts, soit mélangés. Tout se passe comme si les Puri étaient un exemple réussi de l'entreprise "civilisatrice" tentée contre les peuples originaires, pour lesquels il n'était pas dit "Brésil, aime ou quitte", mais "Brésil, meurs ou disparais".
Et bien, moi, en tant que  mbl’êma puki (femme puri) je me trouve en droit de contester cette information historique, pour dire que, malgré cette tentative d'extermination, littéralement ou symboliquement, en écrivant sur un papier que nous n'existons plus, nous disons Ghaima tamathin ! (nous sommes vivants). Et c'est ainsi : nous sommes vivants, nous résistons, nous résistons, et nous continuerons donc, quoi qu'en dise le raion (blanc).

Por Johann Moritz Rugendas - Acervo Artístico-Cultural dos Palácios do Governo, São Paulo, Domínio público, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=3968680

La vérité est que les Puri n'ont jamais cessé d'exister. Ce qui s'est passé dans ce cas est un effacement avec des objectifs très clairs. Comme on le sait, la pratique des Aldeamentos et Réductions, dont les Puri et plusieurs autres peuples du Brésil étaient la cible, avait pour fonction de réduire la mobilité des indigènes, afin de favoriser l'usurpation de leurs territoires, facilitant ainsi l'avancée vers les arrière-pays.
Et il est important de souligner que dans ce cas, nous parlons d'une portion de terre particulière qui est très convoitée en raison des richesses contenues dans son sous-sol. C'est ainsi que les Puri qui n'ont pas été tués sont progressivement poussés et piégés, et c'est de là que proviennent les Aldeamentos de São Luis Beltrão et la paroisse de Campo Alegre, une région qui, à son tour, fait l'objet de plusieurs demandes adressées à la Couronne pour la concession de Sesmarias, sous prétexte qu'il s'agit de "terres vacantes".
En vérité, rien de nouveau sous le soleil tropical de ceux qui vivent depuis 516 ans avec la même logique que le raion, qui, lorsqu'il regarde les terres indigènes, ne voit jamais les gens, mais seulement les profits qu'il peut tirer de leur exploitation.
Avec ce qui, d'une manière ou d'une autre, était alors recherché un moyen de rayer les Puri de la carte, et donc tous ont été tués ou mélangés, le fait est que depuis les années 1930, ces personnes sont de moins en moins citées dans les documents officiels, jusqu'à ce qu'elles n'apparaissent tout simplement plus dans aucune mention au siècle suivant.
Cependant, bien qu'ils ne soient plus mentionnés, les Puri sont restés en vie, et la région de Resende, où se trouvait le vieux village, s'appelle encore Aldeia. En 2010, ce n'est que dans cette municipalité que 114 personnes se sont spontanément identifiées comme appartenant au peuple Puri lors du recensement de l'IBGE.
Et outre les Puri de Rio de Janeiro, dans le Minas Gerais, il y a plus d'une centaine de personnes qui s'identifient comme Puri ou descendants, et dans ces deux États, il y a des mouvements de récupération et de reconnaissance des territoires ancestraux. En ce qui concerne la population Puri du Minas Gerais, nous disposons d'encore moins de données, et donc d'une autre incidence de l'effacement : elle n'a pas encore été étudiée, et donc, "officiellement, elle n'existe pas".
En tout cas, cet effacement historique a pour fruit désastreux la construction d'une idée d'extinction, contre laquelle nous nous sommes battus. C'est, en fait, une expérience de lutte très douloureuse, celle d'être déclaré mort quand on est vivant !

Un combat peu glorieux contre une machine à broyer qui a en sa faveur l'une des pires armes jamais inventées. Cette histoire sous-estimée, écrite du point de vue de ceux qui deviennent vainqueurs dans un combat toujours aussi inégal, et qui agit en faveur de la construction d'une fiction héroïque et civilisatrice, qui cherche à effacer et à rendre plus propre et plus agréable le récit du plus grand massacre de tous les temps.
C'est seulement dans cette perspective aseptique que l'on peut parler, par exemple, de "mélange" et de "métissage", et non d'esclavage, d'enlèvement et de viol systématique de femmes, d'imposition culturelle et religieuse à des fins d'extermination. Ce n'est que d'un point de vue autre que celui de la femme que l'on peut lire cette version régionale d'une "Casa Grande e Senzala" comme une œuvre de plaisir et de jouissance, et cesser d'entrevoir la violence raciste qui y est inscrite.
Oui, c'est aussi de cela qu'il s'agit. Par exemple, je ne peux pas ignorer, ni dans le miroir ni dans les yeux de ceux qui me regardent avec doute, le fait que je ne possède pas, comme plusieurs de mes concitoyens, les traits phénotypiques communément associés à l'idée d'un "aspect indigène".
Mais je ne suis pas non plus de ceux qui peuvent oublier que les vraies raisons pour lesquelles il y a tant d'indigènes et de noirs au Brésil avec des peaux plus claires, des reflets blonds et des yeux clairs sont l'enlèvement et le viol de milliers de femmes.
Je ne peux pas l'oublier, précisément parce que dans ma lignée, il y a des mères, des grands-mères et des arrière-grands-mères qui sont mes "poignées dans la corde" et "tenues par des chiens", parmi lesquelles Prucenví, la plus célèbre, qui pour être contenue "devait être tenue par plus de dix hommes". Et oui, peut-être que ceux qui suivent cette lecture se souviendront aussi de leur  grand-mère ou arrière-grand-mère, avec une histoire similaire. Car ce sont les fondements de l'histoire du Brésil.
Mais, contrairement à l'attente de provoquer, par ce "métissage" forcé et violent, la dissolution des Puri en une masse informe de "caboclos", les Puri ont résisté, et, s'ils sont les témoins vivants d'une violence inscrite dans leur peau, ils sont plus forts que celle-ci, en restant intacts dans l'invocation de la fierté de leur appartenance originelle.
Bien sûr, tout le processus de violence subi a eu de graves conséquences pour la survie et la reproduction culturelle des Puri. L'absence de Terre est une évidence. Mais la langue est certainement l'une des plus graves. Peu d'entre eux parlent ou comprennent encore la langue, et face à cela, de nombreuses pratiques et connaissances ont été oubliées.
Conscients de cela, les Puri de la contemporanéité se sont lancés dans plusieurs recherches, afin de rétablir les liens de ce qui a été perdu, en cherchant parmi les anciens ceux qui se souviennent des chants, des prières, des pratiques et des connaissances. Peu à peu, nous dévoilons les choses qui ont été oubliées, et nous cherchons à récupérer ce qu'ils ont essayé de nous enlever en nous tuant tant de fois. Et c'est ainsi que nous continuons à affirmer Ghaima tamathin !

Raial Orotu Puri - Indigène du peuple Puri. Diplômée en droit. Doctorante en Anthropologie. Chef de division à l'IPHAN/Acre. Conseillère juridique de la Fédération du peuple Huni Kui d'Acre (FEPHAC). 

Puri - Selon Jairo Lima, le nom Puri est une désignation péjorative, qui aurait été attribuée par les voisins, pas nécessairement amicaux, les coroados ; le sens du mot serait quelque chose comme "les gens, les petits gens, les faibles". Malgré ces significations péjoratives, Puri a fini par être le nom assumé comme ethnonyme, sans qu'il en découle de grandes réticences. (Ma grand-mère disait que c'était "une pure intrigue de l'opposition"...)

traduction carolita d'un article paru sur xapuri.info le 17/11/2016

"Ghaima tamathin! Nós estamos vivos!" - xapuriinfo.dream.press

Acredito que a melhor forma de começar este texto, é contando da onde veio a demanda por ele. Pois bem, alguns meses atrás, eu conversava com o indigenista acreano Jairo Lima, e em dado momento ...

https://www.xapuri.info/sagrado-indigena/povo-puri-ghaima-tamathin/

Éléments de la tradition culturelle Puri

indiospuri.blogspot.com

MAISON (NGWÁRA)

Il en existe deux sortes :

La plus grande et la plus durable avec des troncs d'arbres utilisés dans la structure, est recouverte de paille ou de sapé, et ses parois sont faites de brindilles ou de bambous en treillis, qui peuvent être enroulés ou non.
Une autre, plus petite et temporaire, utilise deux arbres entre lesquels est suspendue une branche ou un bambou, d'où descend en diagonale une couverture de feuilles (palmier, cocotier ou bananier) qui fait également office de mur.

NOURRITURE (MAXÊ)

Elle est basée principalement sur la chasse et la cueillette. À plus petite échelle, par l'agriculture. La nourriture traditionnelle des Puri comprend la viande de singe, de tapir, de pécari à lèvres blanches, de poisson, de maïs, châtaigne sapucaia, cará (dioscorea alata), potiron, banane, cœur de palmier, haricots, pommes de terre, manioc, noix de cajou, ananas et de miel.

La châtaigne de Sapucaia (lecythis pisonis) mérite d'être soulignée, qui, en plus d'être un aliment important, constitue la purification de la cosmovision. De plus, la coque vide de la sapucaia sert d'ustensile ménager.
La boisson traditionnelle Puri (Katipuêira) est faite de maïs fermenté. Aujourd'hui, les boissons sont également fabriquées par la fermentation de fruits tels que l'ananas.
Le maïs a également une importance qui va au-delà de l'alimentation, car il représente un symbole de paix ; il est offert entre Puris et Coroados pour l'établissement d'une trêve dans les conflits.

GRAPHIQUES (PIRIRÊMA)

La peinture ancestrale qui est commune aux hommes, aux femmes et aux enfants : il y a trois points, peints 1 sur chaque pommette et 1 sur le front. Le chiffre trois dans la culture Puri représente la notion de multiple et de collectivité. Ce tableau est ensuite utilisé par tous ceux qui ont un sentiment d'identification de la collectivité, d'appartenance, du peuple.

Il existe des graphiques ancestraux dont la signification n'a pas atteint les générations actuelles, et qui sont utilisés aujourd'hui avec un sentiment de révérence pour les ancêtres. Il se trouve que certains aspects culturels sont les graphiques, les ornements, les chansons, etc. Comme les chants Coroados chantés au XIXe siècle dont seuls quelques anciens se souvenaient encore de la traduction. De même que la séparation entre les Puris et les Coroados, d'un même peuple, seuls quelques anciens ont su l'expliquer.

Graphique féminin (Boêma piriréma) : 

Les femmes peignent une très petite étoile, semblable à un astérisque sur chaque visage. Un autre tableau utilisé uniquement par les femmes est réalisé des deux côtés, 2 lignes horizontales avec 1 grand cercle avec 1 goutte au centre du cercle, au-dessus et appuyé contre les lignes, et en dessous des deux lignes 2 grands cercles avec 1 goutte au centre du cercle.

Une autre peinture exclusivement féminine se trouve sur les côtés des 2 bras et des 2 jambes, deux lignes droites séparées et remplissant l'espace entre elles avec des points.
 

Le serpent (Xamúm) est spécifiquement lié à l'univers féminin. Les graphismes ancestraux du serpent sont traditionnellement réalisés sur le bras gauche des femmes. Un élément de la cosmovision Puri qui a résisté aux générations et qui constitue actuellement l'univers culturel des habitations originelles Puri, où l'on raconte qu'à cause des morts causées par le rayon-beorôna (blanc non indigène), le sang Puri qui est tombé sur la terre, est descendu, donnant naissance à un gigantesque serpent souterrain qui se déplacera un jour, secouant toutes les habitations et la cité des envahisseurs construite sur les territoires Puris. Le serpent est également une figure présente dans les graphiques des céramiques Puris.

Les enfants sont peints avec des taches sur tout le corps, semblables à celles d'un jaguar.

Graphiques masculins (Koêma piriréma) :

Une égratignure passe sous le cou, circule dans le dos et se referme, comme un collier, à partir duquel elle descend sur chaque poitrine, verticalement en 2 lignes jusqu'à la taille. Ce graphique masculin est complet avec 2 lignes verticales sur l'extension de chaque bras, sortant de l'éraflure "collier" au-dessus de chaque épaule.

Contemporainement, la représentation du poisson orne également le corps des femmes et des hommes Puris, représentant un lien entre le graphisme et les chansons.

MÉDECINE (BAY-TXINE)

La poaia (cephaelis ipecacuanha), dans la tradition, est utilisée pour sa propriété dépurative du sang, pour provoquer le vomissement en cas d'intoxication et pour fonctionner comme un antidote aux poisons.
La sangria est le traitement des cas d'empoisonnement par piqûre d'animal, et se fait traditionnellement en frappant la veine avec la pointe de pierre d'une petite flèche, tirée par un petit arc.
Le tabac à priser, outre son utilisation par inhalation, est utilisé dans la période post-partum pour le traitement du nombril des enfants.
Le sang de tatou est utilisé pour baigner les nouveau-nés. Trois gouttes de sang de tatou sont utilisées dans l'eau du bain pour se protéger contre les maladies et toutes les affections.
La graisse de tatou est le traitement des douleurs rhumatismales ; la graisse de tapir et de porc de brousse sont les traitements des problèmes respiratoires ; la graisse de quati le traitement des douleurs dorsales.
Feuilles de capeva (piper umbellatum) traitement pour les maux de tête.
Le jeûne est ajouté au repos dans le cadre du traitement de la maladie.
La pratique de la fumigation (traitement médical par des vapeurs et des fumées dans certaines parties du corps), également pratiquée pour l'élimination des esprits indésirables.
 

CULTURE MATÉRIELLE

L'un des objets les plus remarquables des Puri sont leurs grands arcs (omrín), en bois de brejaúba (astrocaryum aculeatissimum), fondamentales pour un peuple qui privilégie la chasse.

Les récipients en céramique sont destinés à la fabrication de boissons traditionnelles, d'urnes funéraires (camucí), de pots, de casseroles, d'assiettes, de broches et de tuyaux.

Les fibres végétales, comme l'embaúba (cecropia pachystachya), sont transformées en paniers, utilisés pour la collecte, qui sont fixés au front par une poignée. Les hamacs sont également fabriqués dans ce matériau

A partir de graines comme le saboneitera (sapindus saponaria, bois savonette) sont fabriquées les cordes traditionnelles qui traversent la poitrine en diagonale. Traditionnellement, les dents de singe font partie de la fabrication des modèles de colliers plus courts. 

Les colliers, il y a 2 modèles. L'un avec des plumes courtes (homme et femme) et l'autre, large, qui tombe sur le dos, jaune.

chef coroado

Des boucliers ronds en bois de la taille d'un demi-homme, des lances et des massues font également partie des instruments de combat.
La maraca (grinkrína), la flûte (terra), le tambour (borará) et une sorte d'alto en taquara composent l'univers musical.

La trompe (txapá), faite de taquara et de queue de tatou, est un instrument utilisé dans les moments de guerre, dont le but est d'alerter le village et d'appeler à la confrontation.

Les autres ornements de tête sont les bandes traditionnelles en cuir de singe et les bandes en paille.

D'autres éléments de la culture matérielle des Puri sont les filets de pêche, les nattes, les bodoques, les cuité cuias (calebasses) et les sacs tissés par les femmes avec de la fibre d'embira.

COSMOVISION

Deux arbres (ambo) composent la cosmovision Puri : l'acaiaca et le sapucaia (lecythis pisonis).
La sapucaia est le symbole même de l'abondance : l'autopsie, pour les Puris, a lieu dans une forêt de sapucaia où la chasse est abondante et où tous les morts du peuple se rencontrent. Au pied de cet arbre, les enterrements Puri ont traditionnellement eu lieu.
L'acaiaca (cedrela fissilis Vell. en danger) est considéré comme un arbre sacré et protecteur du peuple Puri. Cet élément de la cosmovision a résisté dans les lieux d'occupation qui ont vu le jour avec le peuple Puri, s'intégrant dans l'univers culturel des localités, comme dans la région de Diamantina, où la population transmet aux générations suivantes le récit selon lequel les bandeirantes n'ont réussi à battre les Puris qu'après avoir abattu l'arbre acaiaca, brisant ainsi la protection du peuple Puri. L'arbre aurait été brûlé et des cendres de l'acaiaca sont nés des diamants, pierres de la cupidité et de la malédiction.

Les châtaignes de Sapucaia font partie de la nourriture traditionnelle des Puri. La noix de coco vide a l'usage d'ustensiles.

Dans la spiritualité Puri, on considère comme Dieu (Dokôra) lr créateur de toutes choses, mais il n'y a pas de culte et pas besoin de demander ou de remercier pour le bien qui existe et se produit dans le monde, puisque cela représente le cours naturel de la vie. Par conséquent, il n'y a pas d'identification d'un responsable pour de bon. Seul le mal est considéré comme quelque chose qui sort de l'ordinaire, et peut surprendre les Puris dans leurs façons de faire, prenant la forme d'un homme avec des pattes de cerf, d'un lézard, d'un alligator, d'un jaguar ou même d'un marécage ; cette force maléfique peut amener les gens à se perdre sur le chemin, à s'égarer, à se mettre en colère ou même à mourir.

Dans la tradition de l'oralité Puri, la lune agit pour protéger les enfants, qui lui sont offerts à la naissance. Le nouveau-né Puri se baigne dans de l'eau avec 3 gouttes de sang de tatou, ce qui constitue également un rite de protection.

Le maïs est également important au-delà de l'alimentation, car il représente un symbole de paix ; il est offert entre Puris et Coroados pour l'établissement d'une trêve dans les conflits.

Cela fait partie de la spiritualité Puri de communiquer non seulement avec ses entités, mais aussi avec ses morts, et le chaman est traditionnellement celui qui fait cette médiation. La communication du chaman avec les esprits est précédée d'un sifflet qui indique au chaman le lieu de la rencontre. Dans ce lieu, à côté des arbres, un vent dans la canopée démontre la présence de l'esprit.  Dans d'autres cultures indigènes, comme chez les Guarani, on trouve des références aux arbres dans un contexte spirituel, médiatisées par le chant : "Je m'élève à la hauteur de la cime de l'arbre (ka'aguipotïrehegua). (...) "nous nous levons quand nous chantons". Pendant l'interaction du chaman avec l'esprit, la parole est basse et le chaman doit être prêt à être renversé plusieurs fois. Après avoir répondu à toutes les questions, l'esprit dit au revoir en criant 3 fois comme un macuco (un oiseau identifié par son cri triste) et après un coup, l'invocation du chaman se termine.

Les Puris/Coroados ont toujours été considérés par les autres peuples et les chroniqueurs comme de grands sorciers ; par la tradition de l'invocation aux morts (toujours effectuée lors des nuits sombres ou des tempêtes) pour les consultations (le meilleur endroit pour la chasse et d'autres motivations), pour la préparation des guerres et pour les traitements médicinaux ; par la pratique de la préparation de substances extraites de la peau de leurs morts pour combattre les sorts, l'exécution de rites d'expulsion des esprits indésirables et d'autres aspects de leur cosmovision.
Ces pratiques étaient effectuées par le chaman et/ou le sorcier du peuple, qui était reconnu comme tel en démontrant sa maîtrise de l'évocation de ces esprits.

QUELQUES ANIMAUX SYMBOLIQUES DANS LA TRADITION DE LA PURIFICATION

Du singe vient le cuir, pour la fabrication des bandeaux de parure de tête, en plus des bandeaux en paille. Les colliers traditionnels sont faits avec les dents de cet animal ou du jaguar, ou des coquillages comme protection contre l'attaque des bêtes et des maladies.

Le serpent est spécifiquement lié à l'univers féminin et est peint sur le bras gauche des femmes. Un autre élément de la vision du monde des Puri qui a résisté aux générations et qui constitue actuellement l'univers culturel des habitations originelles des Puri, où l'on raconte qu'en raison des décès causés par le ráyon-beorôna (blanc non indigène), le sang des Puri qui est tombé sur la terre, est descendu, donnant naissance à un gigantesque serpent souterrain qui se déplacera un jour, secouant toutes les habitations et la cité des envahisseurs construite sur les territoires des Puris. Le serpent est également une figure présente dans les graphiques des céramiques Puris.

Le tatou est un animal lié au sens de la protection. Traditionnellement, trois gouttes de son sang sont utilisées dans le bain des Puris nouveau-nés afin qu'ils reçoivent une protection contre tous les maux.

L'épervier est la figure du chant ancestral qui fait référence à la tradition alimentaire. Dans le chant, l'épervier utilise un bois pour arracher les pommes de terre du sol afin de se nourrir. Les oiseaux de nuit et les rapaces sont les messagers des morts pour le chaman, et donc respectés par tous les gens.

FESTIVITÉS (HÉTA-PAY-PA)

Les festivités ont lieu à tout moment de l'année. Les fêtes de naissance et de décès suscitent des cérémonies d'un caractère plus particulier. Les rituels collectifs ont des boissons de fermentation naturelle correspondant aux fruits de la saison de maturation. Dans ces moments de sociabilité, les morts et les autres ancêtres sont présents.

Il existe des célébrations liées à la maturation des fruits, des fêtes de mariage et la cérémonie des premières menstruations (rite de passage à la vie adulte).

Traditionnellement, le mariage n'a pas de cérémonie ritualisée. Le garçon doit chasser un grand animal (surtout le tapir) et apporter la chasse aux gens. A la nuit tombée, le banquet commence à être préparé, tandis que le garçon va s'allonger à côté de la fille, tous les deux d'une rive à l'autre. Si la fille se retourne et le reçoit, ils sont mariés. La fête commence alors avec tout le monde et on fait des chants qui font référence à l'acte sexuel.

Le rite de passage de la jeune fille à l'âge adulte est effectué, initié lors de la première menstruation. La jeune fille se retire dans une cabane dans la forêt, accompagnée de deux vieilles femmes. Pendant les jours du rite, personne ne doit toucher à la nourriture et à la boisson de la jeune fille. Ses menstruations sont collectées par les femmes âgées grâce à une écorce de jequitibá (genre cariniana). Pendant cette période, ses proches dansent tous les soirs devant la cabane. Lorsque la jeune fille se lève, se pare de plumes, son visage est peint d'urucum (roucou) et son passage à l'âge adulte est complet.

RITES FUNERAIRES

L'enterrement traditionnel doit se faire aux pieds d'un grand arbre, en particulier la sapucaia (lonkê), à l'aide de grands pots d'argile (camucí) d'environ 5 palmes de long et 3 palmes de large, décorés de graphiques à l'intérieur et à l'extérieur, où le corps est placé accroupi, comme en position de repos, et rangé avec ses parures.  Les défunts sont accompagnés de leurs biens et même de leurs animaux de compagnie. Les Puris marchent sur la terre qui recouvre le pot enterré en prononçant des chants de lamentations et en faisant une prière funéraire. 
 

Pendant un certain temps, les gens retournent au lieu d'inhumation pour y déposer leurs effets personnels et les instruments de chasse aux morts. Les coins de deuil continuent à être faits sur place deux fois par jour, les femmes peignent tout leur corps en noir et certaines laissent pousser leurs cheveux très longs ou les coupent très courts. Encore longtemps après l'enterrement, si vous repassez par là, il y a un deuil bruyant.
Une autre pratique de la culture Puri/Coroado consiste à enterrer les morts dans la maison qu'ils occupaient de leur vivant. Après cela, ces maisons ne doivent pas être utilisées, car l'esprit continue à utiliser son espace, qui doit être respecté et non perturbé. Les chefs spirituels, responsables des expériences rituelles, doivent être enterrés avec tous leurs ustensiles considérés comme nécessaires à la vie post-mortem.
La sphère du monde matériel n'est pas dissociée du monde spirituel. Le territoire habité, plutôt qu'un lieu de subsistance et de relations sociales, représente la mémoire, le lien et la séparation entre la communauté des vivants et celle des morts.

Avec l'invasion des terres indigènes, les enterrements se faisaient également dans des grottes ou des cavernes, car il s'agissait d'endroits difficiles d'accès et qui n'étaient pas profanés par la cupidité des colonisateurs.
Dans le village de Queluz, déjà dans un contexte de christianisation forcée, l'enterrement était similaire à celui des non indigènes, mais on plaçait un petit escalier en bois au sommet de la sépulture, pour l'élévation des esprits. Un cimetière chrétien n'a pas d'arbre pour chaque personne enterrée. La relation spirituelle entre l'arbre et la mort est exprimée dans la langue Puri elle-même (Kwaytikindo) dans laquelle le mot mort (ambô-nan) et l'enchantement (ambô-gayúma) portent en eux le mot arbre (ambô). Parmi les cultures indigènes, on considère que les enchantés sont des ancêtres qui, de leur vivant, ont été transformés et sont devenus partie intégrante de la nature, "enchantés", de sorte qu'il ne faut pas confondre le respect qu'on leur porte avec les cérémonies des morts.

traduction carolita

Cultura Puri

A maior e mais durável usa troncos de árvore na estrutura, é coberta com palha ou sapé, e suas paredes são feitas com galhos ou bambus em treliça, que pode ser barreada ou não. Outra, menor ...

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Brésil - Les peuplements indigènes de Rio de Janeiro - coco Magnanville

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