Brésil : Le peuple Amondawa

Les Amondawa, qui ont été contactés dans les années 1980, vivent sur la Terre Indigène Uru Eu Wau Wau dans l'état du Rondonia, où vivent également d'autres peuples parlant le kagwahiva.

 Nom et autodésignation

"Amondawa" est un nom donné par d'autres peuples et, selon la traduction d'un informateur il signifie "ceux qui marchent toujours sur le chemin de la rivière". Edmund Peggion rapporte que les Amondawa se font appeler Mbo'uima'ga, le nom d'un grand ancêtre. Vera da Silva (2000), qui était parmi les Amondawa, a enregistré, alternativement, que ces personnes se font appeler Envuga.

Population

126 personnes (2014)

 Langue

Les Amondawa parlent la langue Kagwahiva de la famille des langues Tupi-Guarani. Cette langue est actuellement parlée par les Amondawa, mais aussi par les Tenharim, Jiahui, Parintintin, Juma, Jupau (Uru eu wau wau) et Karipuna du Rondônia, des peuples qui, outre la langue, partagent divers éléments culturels, une organisation sociale et des mariages, étant connus sous le nom de "peuples Tupi-Kagwahiva".

 Localisation

• Terre Indigène (T.I) Uru-Eu-Wau-Wau - 1.867.120 hectares, 209 personnes. réserve homologuée dans l'état du Rondônia. Villes les plus importantes de la zone : Guajará-Mirim, Nova Mamoré, São Miguel do Guaporé. 9 peuples y vivent : Amondawa (langue tupí-guaraní), isolés Bananeira, isolés du Cautário, isolés de l'igarapé Oriente, isolés de l'igarapé Tiradente, Juma (langue tupí-guaraní), Kawahiva isolés du rio Muqui, Oro Win (langue txapakura), Uru-Eu-Wau-Wau (langue tupí-guaraní).

Les Amondawa ont un village à côté du Poste Trincheira, dans le territoire indigène Uru Eu Wau Wau, situé dans l'État de Rondônia, au sud de la capitale Porto Velho. Il y a des individus qui vivent dans d'autres villages de peuples voisins. D'autres peuples Kagwahiva vivent également sur cette même terre indigène, tels que les Uru-Eu-Wau-Wau (Jupaú) et les Juma, ainsi que les Oro Win parlant une langue txapakura.

Territoire Amondawá

Selon Tari, cacique Amondawa, le Poste Trincheira est un lieu de résidence récent. Avant l'arrivée du "front d'attraction" de la FUNAI, les Amondawa vivaient près du rio Cautario.

En ce qui concerne les peuples Kagwahiva, les Amondawa et leurs voisins Jupaú et Karipuna sont connus sous le nom de Kagwahiva du sud. Outre les Jupaú, Juma et Amondawa, plusieurs groupes indigènes isolés vivent également dans le territoire indigène Uru-eu-wau-wau.

 Village

Jusqu'au milieu des années 2000, les Amondawa vivaient dans deux grandes maisons communales, Tapya (maison communale). Aujourd'hui, les maisons sont pour la plupart en bois, avec une base en briques et un toit en tuiles d'argile. Le sol des maisons est en ciment brûlé, de préférence avec un additif vert et dans un cas unique avec un sol en céramique.

 Population

Selon les informations des Amondawa, avant le contact, ils vivaient près du rio Cautário (à l'intérieur du territoire indigène Uru-eu-wau-wau). Sur les quelque 160 personnes contactées, seules 45 sont restées :

Les peuples de a TI Uru Eu Wau Wau, dont les Amondawa, vivent un moment de grand déséquilibre entre les sexes, avec beaucoup plus d'hommes que de femmes. Cela a eu plusieurs conséquences sur la réalisation de mariages idéaux selon les règles traditionnelles.

 Historique des contacts

En 1986, les Amondawa se sont adressés au poste de commandement Ary pour soigner leurs patients, déjà atteints de maladies comme la grippe et la pneumonie (Leonel, 1995), résultant de l'intense occupation de la région par le front de la colonisation.

Au début des années 1980, la FUNAI a établi les premiers contacts avec les Uru-Eu-Wau-Wau, dans la région centrale de l'État de Rondônia, et peu après, avec les Amondawa.

Après avoir été soignés, les Amondawa sont partis dans la jungle et se sont cependant fait enregistrer comme sous-groupe Uru-eu-wau-wau. On n'a plus eu de nouvelles d'eux pendant un an et lorsqu'ils sont revenus en 1987, ils étaient beaucoup moins nombreux :

On sait que les Amondawa vivaient récemment à proximité des Jupaú (peuple plus connu des blancs sous le nom d'Uru-eu-wau-wau). Mais en raison de différences internes, ils sont partis au loin. Le rapprochement partiel n'a eu lieu qu'après le contact. Malgré cela, l'alliance entre eux est très difficile et il y a peu de mariages convenus entre les deux groupes.

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Organisation sociale

Les Amondawa s'organisent selon un système de moitiés, dans lequel chaque personne appartient à la moitié du père et doit épouser quelqu'un de la moitié opposée. Ce système de moitiés patrilinéaires et exogames est caractéristique des différents peuples de langue kagwahiva (Amondawa, Uru-Eu-Wau-Wau, Tenharim, Jiahui, Juma, Parintintin et Karipuna). Entre l'Amondawa et l'Uru-eu-wau-wau (Jupau), ces moitiés sont appelées Mutum-Nygwera et Arara.

Les moitiés définissent la personne kagwahiva. Chaque moitié a un ensemble de noms personnels et il est donc possible de savoir si un individu est un Mutum (oiseau hocco de Blumenbach) ou un Arara (ara). C'est à travers eux que les individus sont nommés, reçoivent un conjoint, participent aux activités quotidiennes et établissent des alliances politiques. Entre les Tenharim et les Amondawa, l'alliance avec les "étrangers" semble être envisagée par le système dualiste, qui établit une relation intérieure-extérieure entre les deux moitiés : la moitié Mutum est pour l'intérieur ainsi que la moitié Gavião (dans le cas des Tenharim) est pour l'extérieur.

Lors des fêtes Yreru'a, une moitié doit servir des boissons et de la nourriture à l'autre et pendant les moments rituels, un individu de l'une des moitiés doit peindre les individus de l'autre. L'incidence des moitiés se retrouve également dans la culture matérielle, principalement dans les flèches et les cocares, dont les plumes sont des combinaisons de plumes de mutum, d'aras ou d'éperviers.

 Le système de nomination

Le système de noms Kagwahiva est davantage destiné à des catégories d'âge qu'à des identifiants individuels. La dénomination fonctionne comme suit : à la naissance d'un enfant, on lui donne un nom qui le classe selon son âge, son sexe et sa moitié. Lorsque le deuxième enfant du couple naît, et s'il est du même sexe que l'enfant précédent, le nouveau-né reçoit le nom du frère qui le précède et l'aîné reçoit un nouveau nom et ainsi de suite. 

Contrairement à ce qui est courant chez les Tupi, les noms des Amondawa font partie d'un corpus très bien défini : ils appartiennent aux moitiés exogames. Il existe des noms mutum et des noms arara, comme le montre le tableau ci-dessous.

Dans une société qui s'organise par un système de moitiés exogames, la naissance d'un enfant peut générer un "effet domino", qui fait que toutes les personnes d'une même moitié changent de nom. "Quand l'enfant est un arara, tous les araras changent de nom, et quand c'est un mutum, tous sont les mutum. Ainsi, un individu, en changeant de nom, modifie la configuration de l'ensemble de sa moitié.

Il semble y avoir des moments clés pour certains changements de noms importants. Nous pourrions les séparer de la manière suivante :

• La naissance (les nouveaux-nés de chaque moitié reçoivent toujours les mêmes noms).
• L'initiation (lorsque le garçon atteint un certain âge, il change de nom et de statut).
• Le mariage (pour les hommes, il n'est pas obligatoire, mais les femmes doivent changer de nom lorsqu'elles se marient).
• La maturité (lorsque le premier enfant de sexe masculin passe par l'initiation ou lorsque la première fille de sexe féminin se marie).
• La vieillesse (le nom permet d'identifier les hommes qui ont atteint la majorité et ne participent donc pas activement à la vie politique du village).

Les noms, donc, ne classifient pas seulement des moitiés, ils définissent la personne et le moment de la vie, ce qui représente un des grands problèmes actuels pour les Amondawa et les Jupaú : le répertoire des noms est limité et la population a augmenté. Ces derniers temps, dans un même village, il est possible de trouver plus d'une personne portant le même nom.

Le tableau ci-dessous présente les noms kagwahivas (classification linguistique qui inclut les Amondawa et les Uru-eu-wau-wau, ou Jupau) selon la tranche d'âge. Bien qu'ils ne correspondent pas nécessairement aux noms actuellement utilisés, ils représentent la classification obtenue d'un informateur :

HOMME		FEMME
Age	ARARA	MUTUM	ARARA	MUTUM
00	Awip	Mbiteté	Morãg	Tape
01-10	Tangãe	Kwembu	Pote'i	Pote'i
11-15	Pure - Tebu	Koari	Mbore'i	Poti'i
16-20	Juvipá	Tarup	Mboroap	Kunha'té
21-25	Mburi	Jurip - Pure'i	Erea'i - Kunhavé	Mboriaté
26-30	Purap	Yvaká	Mboropó	Mande'i
31-35	Mboakara	Moarimã	Kunha'pó	Adiju
36-40	Mboria	Mboava - Vaipá - Puruen	Kunhaviju	Umby
41-50	Paeron	Memoá	Kunhahã	Java
51-60	Jarí	Uyra	Mbore'a	Mytãg
61-70	Jeiká	Auy	Mboriká	Jaté
71-80	Mboavi	Mohã
81-90	Ipoá	Jayra
91-	Jawy

Organisation politique

Chez les Amondawa, chaque chef regroupe un groupe local élémentaire. Lorsqu'un individu fonde un nouveau village, il devient chef, un rôle qu'il ne jouait peut-être pas dans le village précédent. Ce chef est un beau-père, car il est difficile pour un homme de s'aventurer à fonder un nouveau village s'il n'est pas en mesure de recruter des adeptes pour vivre près de lui : il doit être un beau-père avec suffisamment de prestige pour emmener avec lui un ensemble raisonnable d'alliés. La fondation d'un nouveau lieu fait du chef la figure centrale du groupe en formation ; ceux qui le suivent, généralement des gendres, attendent de lui des conditions minimales, sinon ils l'abandonnent.

L'ambiguïté est précisément ce qui caractérise la relation entre le beau-père et le gendre amondawa et, par conséquent, la définition du groupe domestique. Le jeu politique se déroule précisément dans le plan de formation des alliances, dans lequel on cherche à tenir les enfants mâles et à faire vivre les gendres à proximité.

Les disputes entre factions fonctionnent comme un jeu d'alliances, car lorsqu'un beau-père décide de changer et de construire un nouveau village, il risque de partir seul. Il ne passe pas non plus inaperçu à un jeune homme (sans beau-fils) de partir pour construire un nouveau village. Tout au plus, les couples mettent en place des camps qui fonctionnent comme une soupape d'échappement, généralement situés dans des endroits "appartenant" au groupe domestique du beau-père.

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 Activités productives

Chez les Amondawa, les hommes du village sortent le matin pour travailler et passent la journée dans de grands champs, produisant principalement du manioc pour la production de farine.

Les activités économiques des Amondawa suivent le même style que les groupes domestiques, mais certaines fermes sont orientées vers des produits ayant une insertion sur le marché régional. Une partie des plantations Amondawa sont des plantations de coivara (agriculture itinérante) avec divers produits et une partie sont des monocultures comme le café, le coton, les haricots et le maïs.

En plus des fermes (roças), les Amondawa possèdent environ 30 têtes de bétail qui appartiennent à toute la communauté. Le bétail vit en liberté et envahit souvent les champs, détruisant les plantations.

La pêche est placée à un niveau secondaire.

Le manque d'accès aux grandes rivières du territoire indigène Uru-Eu-Wau-Wau signifie que la circulation dans la région est considérablement réduite. Ainsi, des produits tels que l'açaï et les noix du Brésil, très prisés par les Amondawa, sont méprisés économiquement année après année.

Cosmologie et mythologie

Mbahira

Mbahira est une référence centrale dans le cosmos Kagwahiva - celui qui a volé le feu et a donné la culture aux Kagwahiva. Il était également le premier allié, et est devenu le prototype du beau-père. Ses actions vont de l'avènement de la culture à des initiatives débauchées et désobligeantes avec ses compagnons, qui tentent constamment de l'imiter.

C'est un héros rusé qui vit dans les pierres du monde Kagwahiva. Il n'est pas possible de le retrouver, mais ses traces sont toujours présentes, dénotant sa contemporanéité. Comme il vit dans la pierre, sa farine est faite de pierre, ses ustensiles et ses objets en général sont tous en pierre.

Mbahíra est de la moitié Mutum (voir Organisation sociale) et les pierres sont le signe de la permanence. Comme Mbahíra, la moitié mutum est associée à la stabilité : Nygwera, une particule associée à cette moitié et présente dans tout les Kagwahiva, elle est toujours expliquée comme quelque chose de permanent, faisant référence à un passé immémorial.

Yvaga'nga

D'autres personnages importants du panthéon Kagwahiva sont les Yvaga, des êtres venus du ciel. Le mythe de l'origine des êtres célestes nous conduit aux aspects spatiaux du cosmos Kagwahiva : le mythe qui raconte l'origine des êtres célestes est aussi celui qui indique une analogie possible pour comprendre l'opposition présente dans le système des moitiés. Kracke a enregistré chez les Parintintin :

Ce mythe présente le portrait d'une nette opposition entre le ciel (au deuxième niveau) et la partie qui se trouve ici en bas - la terre, l'eau et les arbres. Cette opposition pourrait offrir une analogie aux deux moitiés exogames ; sûrement, les oiseaux éponymes portent une opposition haut/bas, car les oiseaux associés à la moitié Kwandu (faucon royal, aras) volent haut, tandis que celui associé à la moitié Mutum  est un oiseau de la terre. On peut postuler le ciel de correspondance : la terre : : moitié Kwandu : moitié Mytum".
(Kracke, 1984b:04)

Bien plus qu'un système d'exogamie, les oiseaux en deux parties peuvent traduire l'univers en Kagwahiva. De plus, d'un point de vue morphologique et cosmologique, la forme concentrique du système de moitiés est remarquable : la moitié Mutum semble englober la moitié Gavião (dans le cas des l'Amondawa, c'est l'oiseau ara) sur plusieurs plans de la société. L'ethnographie sur les Tenharim et les Amondawa démontre la domination des Chuma.

Anhang

Les Mbahira et les Yvaga célestes s'opposent aux Anhang, des esprits qui errent dans la forêt. Alors que les deux premiers aident les Ipajé dans des séances de guérison chamanique, les Anhang font le processus inverse, emmenant les vivants à mourir dans la forêt. Avec les Anhang, il n'y a pas de relation possible.

L'association cosmologique entre les êtres mythiques et les moitiés donne lieu à une série de développements intéressants. Tout comme la moitié Mutum est en association avec Mbahira, la moitié Arara est reliée à l'Yvaga'nga. Tous deux ont ces animaux respectifs comme renymbav, animaux de compagnie : dans plusieurs mythes, Mbahira (ou sa fille) a un mutum et dans les mythes qui traitent des Yvaga'nga, ils ont un épervier.

traduction carolita du lien ci-dessous  https://indigenasbrasileiros.blogspot.com/2016/01/amondawa.html