Pérou - L'autonomie territoriale Wampis

Publié le 4 Juin 2020

Leandro Bonecini De Almeida
2 juin 2020 


Bien avant les références contemporaines à l'autodétermination ou à l'autodétermination des peuples, les nations millénaires appelées à tort "indigènes" ont pratiqué leurs propres formes de gouvernement, de reproduction sociale et de résolution des conflits interethniques et frontaliers. Cette antériorité ancestrale sur l'État national moderne est fondamentale pour la compréhension du sujet et du Gouvernement Territorial Autonome de la Nation Wampis (GTANW).

La culture wampis se souvient avec fierté des luttes mythiques et de la résistance aux Iwas, pour l'alliance avec le mono-blanco (tsere), les guerres avec les Incas ; les missions de colonisation espagnoles et la réduction chrétienne ; l'expansion de l'État républicain et des industries, telles que le caoutchouc, la chasse et la vente de peaux d'animaux, le pétrole, l'exploitation minière.

La guerre n'est pas un phénomène nouveau en Amazonie ou dans l'Iña Wampisti Nunke, un concept spécifique au territoire intégral de la nation Wampis. Entre autres faits, le meurtre d'un des leaders historiques de la nation Wampis - Sharian - abattu dans la base militaire du bataillon d'infanterie de la selva (BIS) "Callao" n° 25, dans la garnison du lieutenant Pinglo, n'est toujours pas oublié ni pardonné. Il n'y a pas de monuments, pas de jugement, il y a la parole et la mémoire.

Cette résistance à la domination extérieure, des unités familiales mobilisant le pouvoir communal, a également permis l'incorporation d'institutions éducatives et d'institutions de contrôle. Faire la guerre et la paix dans la forêt nécessite une connaissance approfondie des êtres, de leurs sons, se transformer en guerrier et en sage weimakus, des chants de puissance anen et nampet, des médicaments pour le corps et l'esprit, connaître les rêves et les visions par le biais des plantes sacrées. Une telle lutte se fait sur l'héritage de milliers d'années et de générations qui ont hérité de la forêt, comme nature appropriée et transformée dans la relation avec l'homme.

Nous pouvons considérer le territoire complexe à partir de la somme de ces territorialités historiques et conflictuelles : 1) l'État et ses institutions ; 2) les forces privées - légales et/ou illégales - qui mobilisent les marchandises et les capitaux ; 3) les églises, les ONG et autres institutions ; 4) les membres de la communauté Wampis ; le métabolisme et les êtres indistinctement regroupés en "forêt".

Le siège colonial

Il y a différentes vagues de siège colonial et de capitalisme dans le territoire des Wampis, en particulier l'expansion de l'État moderne sous les républiques "indépendantes", comme celle fondée au Pérou le 28 juillet 1821. L'identité nationale a généré la diffusion des discours de racialisation de la nation, tout en signifiant l'internalisation des pratiques de contrôle territorial.

Pendant la période républicaine, l'industrie minière, l'extraction des ressources naturelles, du guano et du poisson côtier se sont encore développées ; les débuts de l'industrie pétrolière ont commencé à se développer au Pérou en 1863 sur la côte nord, en 1939 dans la selva  centrale, en 1971 dans la selva du nord et en 2004 dans la selva du sud du Pérou ; l'oléoduc Norteperuano a commencé à fonctionner entre 1976 et 1977, traversant le territoire des Wampis, ainsi que d'autres nations "indigènes". Récemment, la compagnie pétrolière Geopark, dans le lot 64, n'a pas respecté la fermeture de la circulation sur le territoire Wampis déterminée par le gouvernement autonome lors de la pandémie de Coronavirus/Covid-19, mettant ainsi sa population en danger.

Un point central dans la lutte politique sur les bases matérielles réside dans la souveraineté alimentaire des Wampis, du système de culture ancestral et de la chacra intégrale. Comme cela a été identifié lors du premier recensement effectué par le GTW sur le territoire Wampis, au cours des mois de janvier et février 2020, il y a un changement alimentaire important sur le territoire, les aliments sont transportés par des bateaux sur les rios  Santiago et Morona, des aliments transformés et d'autres produits consommés de manière généralisée : riz, œufs de ferme, huile, sucre, sel, pâtes, avoine, café, thon et poisson en conserve, biscuits, assortiment de sucreries, boissons gazeuses, savons et shampoing, lessive et eau de Javel, chaussures, ainsi que les oignons, les pommes de terre et les fruits produits dans d'autres territoires, comme les mangues.

Ce changement culturel transforme la routine et a généré des changements dans la relation des personnes avec la base matérielle et organique de ceux qui les ont constituées en personnes, la relation avec les autres êtres, cultivés ou récoltés dans la forêt et leurs significations. Progressivement, une entité étrangère, fondamentale dans les économies occidentales et capitalistes, est introduite : l'argent. La consommation de certains biens est conditionnée par le fait d'avoir de l'argent, et celui-ci peut provenir de sources variées et simultanées. Malgré cela, presque toutes les personnes interrogées ont répondu que le partage de la nourriture entre voisins et parents est récurrent, bien que l'on remarque un changement progressif de cette pratique.

Au Pérou, il existe 55 groupes indigènes reconnus, de 47 familles linguistiques ou langues. La pleine réalisation d'une culture ne peut se limiter à des consultations, qu'elles soient préalables, informées, dites libres ou non ; ni à la déclaration individuelle ou collective d'un discours d'ethnicité. La totalité de l'univers Wampis - qu'il soit incorporé ou approprié des mondes occidentaux - et les hybridations qui en résultent ouvrent un grand horizon de possibilités, dans un système mondial moderne et colonial développé arbitrairement. L'histoire coloniale sur le continent a laissé des traces profondes, tandis que le statut de citoyenneté a été établi à partir des missions, du harcèlement militaire, de l'éducation à l'ethnocide et du patriotisme frontalier.

La longue mémoire de l'eau des Wampis leur a permis d'instituer leur propre gouvernement. Tout comme l'État et les gouvernements du moment ont été constitués en tant que structures formelles - voire autonomes - d'autres fractions autonomes comme la "société nationale" dans sa généralisation universaliste. Des pouvoirs de contrôle territorial des élites, qui ont arbitrairement exproprié les terres et territoires d'autrui pour les gouverner, pour pouvoir inventer les institutions de contrôle et de normalisation du régime d'une nation monoculturelle. L'invisibilité des peuples indigènes de l'Amazonie est une constante de la colonisation du pouvoir.

Chacra et gouvernement autonome

Pour les Wampis, se gouverner n'est pas une nécessité de la puissance coloniale, mais une conséquence de la vie sur un territoire qui porte le nom de l'être ancestral et moderne ; surtout avec l'annonce du danger de la finitude du monde, d'un monde connu, par la destruction de la forêt et de la vie. Pollution de l'eau, exploitation forestière, mines, monocultures, exploitation pétrolière et gazière, oléoducs, routes, trafic d'armes et de munitions, drogues illicites, sièges religieux, politiques, moraux et médiatiques. Mais quel est le rapport entre ces questions et l'autonomie des nations indigènes ? Décider de sa propre vie est un grand défi au pouvoir, qui remet en question les destinées prescrites du développement des autres, ancrées dans les pratiques et les connaissances d'innombrables générations en Amazonie. La nation Wampis a fait un pas important vers la formation du gouvernement territorial autonome de la nation Wampis (GTANW), une voie qui s'ouvre aux Awajun, Shipibos, Shuar et autres nations inspirées par la dignité des Wampis. Ils s'approprient différents éléments du droit d'autrui, utilisation stratégique des codes juridiques modernes des sociétés occidentales.

La chacra intégrale est un pluralisme d'êtres en coexistence, s'occupant de la nourriture et des besoins des humains et des non-humains à partir d'une grande diversité de cultures, de formes, de couleurs et de saveurs dans de longues périodes de rotation dans la gestion forestière transgénérationnelle des purmas et des "bonheurs de la nature". En tant qu'autonomie, il existe toujours une forte solidarité dans la distribution de la nourriture entre les familles et les voisins. Dans les chacras des Wampis, l'autonomie commence par la culture de diverses plantes : manioc, banane, haricot, ananas, pastèque, potiron, canne à sucre, patate douce, papaye, arachide, coco, sachapapa, aguaje), yarina, goyave, caymito ; entre autres, comme papa-china, achiote, huito. La vitalité et la diversité de la forêt sont essentielles pour l'autonomie communale et comme conséquence du gouvernement autonome. Les maisons sont construites avec des bois durs provenant d'arbres plus anciens et plus résistants ; les toits de feuilles de yarina courbées, tressées et se chevauchant peuvent durer jusqu'à trente-cinq ans.

Le GTANW est organisé selon une structure formelle avec l'Assemblée souveraine, Uun Irumtramu, un gouvernement exécutif central composé du Pamuk, des secrétaires techniques, du Waisram de chacun des bassins, du Kanus et du Kankaim, plus treize directeurs des secteurs spécifiques, chacun ayant son propre ordre du jour. Le code de justice Wampis (Ayumpum) est en cours d'élaboration par le biais d'assemblées et de consultations avec le conseil des sages.

Il existe un niveau de justice communale irréductible à la structure du gouvernement, sous la décision des assemblées communales et de leurs autorités, les Iimarus. Les pratiques de justice ancestrale, dont certaines sont remises en cause par le gouvernement autonome lui-même, sont revisitées dans les cas de viols, de meurtres et d'accusations de sorcellerie. En d'autres termes, l'autonomie s'établit dans l'équilibre des forces internes - les pouvoirs entre les autorités communales et les liens familiaux étendus dans la région - et externes, à partir des négociations avec les échelles et les institutions de l'État, les capitaux privés et les agents politiques de la société civile nationale et internationale.

Un des défis du présent est d'établir les conditions de la reproduction matérielle des besoins des familles Wampis, de la résistance au siège du capital légal et illégal de l'expansion de l'exploration capitaliste. La construction d'alternatives sociétales telles que l'autonomie Wampis nous montre leur pouvoir dans l'établissement de limites à la destruction de la vie dans la forêt, dans les montagnes amazoniennes, comme la colline sacrée des Kampankis, au-delà de leur territoire intégral dans une perspective globale allant de l'héritage ancestral Wampis (iña undri - propre traduction) au Tarimat Pujut (bien vivre).

-Pour en savoir plus sur le processus d'autonomie des Wampis, nous vous recommandons les deux premières éditions du journal Nakumak, du Gouvernement Territorial Autonome de la Nation Wampis :

Vol. 1 - XII Sommet de la nation Wampis (non traduit)

Vol. 2 - Le gouvernement Wampis déclare la fermeture totale des frontières territoriales pour prévenir le coronavirus/covid-19 (non traduit)

traduction carolita d'un article paru sur Desinformémonos le 2 juin 2020

Rédigé par caroleone

Publié dans #ABYA YALA, #Autonomie, #Peuples originaires, #Pérou, #Wampis ou Huambisa

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