Coronavirus : Que pouvons-nous apprendre d'un chaman d'Amazonie ? Partie 2 : Création du monde et mythologie Yanomami

Publié le 10 Juin 2020

Auteur : Elvira Eliza França | 06/05/2020 à 21:37

Je relis quelques extraits du livre de David Kopenawa et Bruce Albert et je me souviens de quelques figures mythologiques rencontrées lors de la lecture que j'ai faite en 2019. L'un d'eux est Omama, le créateur de la forêt, des humains et des animaux ; un autre est les xapiri, des êtres spirituels qu'Omama a créés pour prendre soin de ses enfants, les protégeant de la maladie et de la mort. J'ai donc pensé : "Les xapiri, qui sont en contact direct avec les chamans, pourraient-ils nous aider à surmonter une pandémie comme celle du coronavirus, qui ravage toute notre planète en  2020, contaminant et tuant tant de gens et nécessitant l'isolement social des gens, en particulier des personnes âgées ?"

Les chamans sont des personnes qui passent par un long processus d'initiation pour devenir des intermédiaires entre les êtres humains et les êtres spirituels, dans un processus constant de promotion de l'harmonie, ainsi que de progression vers la guérison, en transmettant les connaissances sacrées et traditionnelles des anciens ancêtres à la nouvelle génération. Ensuite, nous comprendrons le contexte de l'émergence du premier chaman et de ses esprits (enfants), pour comprendre leur relation avec les humains en général, dans la transmission de la sagesse ancestrale des Yanomamí.

Selon les mots du chaman indigène Davi Kopenawa, avant que les humains n'existent, il y avait une chute du ciel à l'endroit où se trouve la forêt aujourd'hui, et elle est devenue très instable après cela. Des éclats brillants de soleil, de la lune et des étoiles sont restés là, à cet endroit, d'où Omama et son frère Yoasi, né seul, sans père ni mère, ont émergé. Un jour, Omama est allé pêcher et a sorti la première femme des eaux : Paonakare, la fille de Tëpërësiki, un être qui vivait dans les profondeurs des eaux. Omama l'a emmenée avec lui et en a fait sa femme. Mais lui et son frère avaient très peur du père de la jeune fille, car sa présence produisait des sons effrayants, "comme un ouragan ou un tracteur" (p.222-3).

Un jour, en entendant le bruit de l'approche de son beau-père, Omama s'est transformé en barre de fer et s'est jeté par terre pour ne pas être reconnu par son beau-père. Son frère Yoasi a fait de même, mais il s'est transformé en morceau de bois. Le beau-père avait la maîtrise des plantes, et est arrivé en apportant un sac avec des germes de plusieurs d'entre elles pour en faire cadeau au couple afin de planter un champ pour l'alimentation et la multiplication de la famille. Parmi les plantes, il y avait : des pousses de bambou, des morceaux de manioc, du cará, des patates douces, des graines de maïs, de la papaye, du tabac et d'autres plantes. Tëpërësiki remit le sac à sa fille et, après avoir vu les deux barres collées au sol, retourna au fond de l'eau (p. 223).

Grâce au don reçu et à l'utilisation de barres de métal pour remuer la terre, Omama a fait des récoltes pour se nourrir et a pu élever une grande famille. Un jour, alors qu'il travaillait à la ferme avec son fils aîné, ce dernier a eu soif et Omama a alors percé un trou dans la terre agricole, d'où il a commencé à verser de l'eau claire pour qu'il la boive. C'est ainsi que le créateur a créé les sources du rio Parima et du haut Orénoque, dans un endroit appelé Hayowari, une colline.

Le frère d'Omama, Yoasi, était mauvais, et a créé des êtres mauvais, la maladie, la mort et le deuil. C'est précisément pour protéger tout le monde de l'utilisation maléfique des métaux et de ces êtres maléfiques que les métaux les plus dangereux ont été enterrés par Omama dans un endroit très profond et sûr, en les plaçant au-dessus de toutes les montagnes, puis des pierres, du sable, des arbres et des animaux. De cette façon, le créateur a stabilisé le territoire contre l'apparition de tremblements et une nouvelle chute du ciel, empêchant également les vapeurs de remonter à la surface pour empoisonner les gens.

La femme d'Omama craignait toujours que ses enfants ne soient malades et ne meurent : "Que ferons-nous pour guérir nos enfants s'ils tombent malades ? [...] La femme des eaux lui dit alors : "Arrête de penser, sans savoir quoi faire. Crée les xapiri pour guérir nos enfants" (p. 84). Puis Omama a créé les esprits xapiri immortels pour protéger l'endroit où se trouvaient les métaux et leur a également confié la tâche de protéger leurs enfants. "Les esprits chasseront les êtres mauvais. Ils leur arracheront l'image des maladies et les ramèneront dans leur corps". (p.84)

Quelques temps plus tard, Omama est allé dans la forêt, a récupéré l'écorce d'un arbre - yãkoana hi - et a produit une poudre qui a été mélangée à la poudre d'autres feuilles sèches et aussi à des cendres. Il a soufflé dans le nez de son premier fils Yãkoanari et lui a fait vivre la première expérience chamanique : celle d'avoir des visions des xapiri, les esprits qu'il avait créés pour assurer la vie et la santé de ses enfants. "Avec cet arbre, vous préparerez la poudre de Yãcoana ! [...] La force de Yãcoana révèle la voix des xapiri. Quand vous le boirez, vous entendrez leur bruit et ce sera à votre tour de changer d'avis". (p.84) "Vous ferez également descendre l'esprit japiim ayakora pour régurgiter les objets nuisibles que vous aurez retirés des malades. De cette façon, vous pouvez vraiment guérir les humains" (p.85).

C'est ainsi que le premier chaman a appris à appeler et à demander au xapiri de danser et de chanter pour lui, d'apporter les paroles et les enseignements d'Omama. Yãkoanari a également été chargé d'utiliser ces connaissances pour guider et aider les gens à vivre bien et en harmonie avec les enseignements du Créateur (p. 84).

Omama, le Créateur, a créé les conditions pour que ses enfants vivent heureux et en bonne santé, et il a ainsi pu partir, vers le lever du soleil, dans un endroit très éloigné, au-delà de l'Europe et du Japon, "où le chemin du soleil sort de sous la terre" pour créer d'autres êtres : les blancs (p. 119). Mais avant, il a transmis à ses enfants le savoir pour produire des aliments sur terre et leur a également appris à créer des instruments tels que des lames de bambou à couper, des morceaux de bois pour écraser, des os d'animaux ou des épines pour servir de crochets, des fibres de plantes à attacher, des pierres à aiguiser, des échardes et des dents de poisson à couper, des pots en céramique pour la cuisine, etc. 

La famille d'Omama s'est agrandie. Les instruments qu'ils ont produits ont été échangés ou offertes en cadeaux entre les enfants. Ils chantaient, festoyaient, étaient généreux et se disaient de bonnes paroles, chassaient, se peignaient le corps et se paraient pour être beaux pour danser, recevoir les autres et offrir de la nourriture. Tout ce qui leur avait été enseigné par Omama a été transmis de génération en génération. L'enseignement de l'utilisation de la poudre de yãkoana a également été transmis de chaman à chaman.  

"Vous vivrez dans cette forêt que j'ai créée. Mangez les fruits de vos arbres et chassez vos animaux. Des roças pour planter des bananiers, du manioc et de la canne à sucre. Faites de grandes fêtes de reahu ! [fête  intercommunautaire]. Invitez-vous les uns les autres, de différentes maisons, chantez et offrez beaucoup de nourriture à vos invités". (p. 76) Omama a également dit à son fils, le chaman Yãkoanari : "Avec ces esprits, tu  protégeras les humains et leurs enfants, aussi nombreux soient-ils. Ne laisse pas des êtres mauvais venir les dévorer. Empêche les serpents et les scorpions de les piquer. Garde la fumée de l'épidémie de xawara loin d'eux. Protége aussi la forêt. Ne la laisse pas se transformer en chaos. Empêche les eaux des rivières de partir et la pluie de les inonder sans cesse. Ne laisse pas le temps et l'obscurité vous envahir. Tiens le ciel pour qu'il ne s'effondre pas. Que la foudre ne tombe pas sur la terre et n'apaise pas les cris du tonnerre ! (p. 85-6)

Après qu'Omama ait créé toute l'humanité, y compris les blancs, il est mort. Aujourd'hui, seule son image, sous la forme d'un fantôme, existe encore et peut être vue par les chamans les plus expérimentés lorsqu'ils absorbent  (aspirent la poussière) du Yãcoana. "C'est ainsi que nous devons demander à nos esprits les plus puissants l'image d'Omama et seuls les chamans expérimentés peuvent le faire. [...] Omama ne nous envoie que des esprits qui sont vraiment capables de faire face aux maladies et aux fumées de l'épidémie lorsque nous devenons des chamans expérimentés" (p. 122). 

Cette série d'articles est basée sur le livre La chute du ciel : paroles d'un chaman Yanomami" de Davi Kopenawa et de l'anthropologue français Bruce Albert.

Référence : KOPENAWA, David ; ALBERT, Bruce. La chute du ciel : paroles d'un chaman Yanomami. São Paulo : Companhia das Letras, 2015.

Lisez le premier article de la série :

Coronavirus : Que pouvons-nous apprendre d'un chaman amazonien ? Partie 1 : Invasion et décès sur la terre Yanomami


Elvira Eliza França est titulaire d'une maîtrise en éducation de l'UNICAMP, d'un diplôme de troisième cycle en neurosciences et comportement de la PUC (RS), d'un diplôme de spécialiste en programmation neurolinguistique de la NLP Comprehensive des États-Unis et d'un diplôme en communication sociale de l'université de Mogi das Cruzes (SP).  Elle est l'auteur des livres suivants : "Croyances qui favorisent la santé : cartes de l'intuition et du langage des remèdes non conventionnels à Manaus, Amazonas", édité par Valer et le secrétaire de la culture et du tourisme d'Amazonas (2002) ; "Corporéité, langage et conscience : escrita para a transformação interior" (1995), "Dimensões interiores da escrita : a voz da criança interior" (1993), "Do silêncio à palavra : uma proposta para o ensino da filosofia da educação" (1988) et "Filosofia da educacão : posse da palavra" (1984), publiés par Editora Unijuí (RS). 

traduction carolita d'un article paru sur Amazonia real le 06/05/2020

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