Brésil - "Les peuples indigènes sont une alternative à l'échec que nous connaissons", déclare Guilherme Xukuru

Par Marco Zero Conteúdo le 11/06/2020, 18:25.

Par Chico Ludermir

Le bien-vivre indigène - un concept largement utilisé pour désigner la vie communautaire, le lien avec l'ascendance et la spiritualité, le respect de la terre, l'harmonie avec la nature et les pratiques de consommation durable - se présente aujourd'hui, comme toujours et plus que jamais, comme un moyen de construire un avenir possible, face à l'abîme dans lequel nous sommes. Avec des stratégies puissantes pour résister à un processus de persécution et de génocide continu, qui accompagne toute l'histoire du Brésil, les peuples originaires ont réinventé, au cours des 500 dernières années, des façons d'exister. Ils ont certainement beaucoup à nous  apprendre, y compris comment rester en vie. Ce n'est pas un hasard si des références indigènes comme Davi Kopenawa et Ailton Krenak ont occupé une place importante dans les discussions sur les autres mondes possibles du point de vue amérindien.

Dans le Pernambouc, le peuple Xukuru d'Ororubá est reconnu au niveau national pour son organisation sociopolitique et sa spiritualité, qui ne se dissocie pas de ses actions. Dans la Serra do Ororubá, à Pesqueira, Agreste Pernambucano, les 10 000 indigènes Xukuru occupent 27 500 hectares de terres délimitées avec beaucoup de lutte et de sang indigène, dont le meurtre tragique du cacique Xikão en mai 1998. En mémoire de Xikao, les Xukuru se réunissent chaque année en assemblée pour discuter de questions urgentes et structurelles et écouter ce que leur disent les Enchantés.

Dans l'interview que vous lisez ci-dessous, un partenariat entre la Rádio Universitária Paulo Freire et Marco Zero Conteúdo, Guilherme Xukuru, quelques jours après l'assemblée, parle de la façon dont la quarantaine a été appliquée à son peuple, met à jour le débat sur le calendrier et raconte comment le groupe ethnique a vu ce moment. "Nous vivons un moment d'échec et les peuples indigènes proposent depuis longtemps des alternatives au modèle qui est mis en place", dit-il, lui qui est avocat et titulaire d'une maîtrise en anthropologie sociale de l'Université fédérale de Rio Grande do Norte et actuel président de l'Association de la communauté indigène Xukuru.

J'ai toujours choisi de commencer les entretiens en demandant comment chacun s'est organisé pendant cette quarantaine. Pour vous qui parlez ici en représentant tout votre peuple, je voudrais que vous me disiez comment votre peuple a fait face à ce moment ?

Le peuple Xukuru a cherché à faire son propre barrage. Il a essayé de minimiser les impacts de la pandémie, et la façon dont ils l'a trouvée a été de réduire ce mouvement pour venir en ville et retourner au village. Dans la plupart des villages, il y a des gens qui contrôlent ce flux - les indigènes eux-mêmes se portent volontaires pour faire ce contrôle. Nous essayons d'empêcher toute personne moins dévouée à l'isolement de quitter le village et d'y revenir. Dans certains cas, ce n'est pas possible. Comme vous le savez, le territoire Xukuru n'est qu'à quelques kilomètres de la ville. Il y a des villages très éloignés des villes, mais il y a des villages très proches. Certains ne se trouvent qu'à quatre kilomètres de la zone urbaine de la ville de Pesqueira, ce qui fait que la plupart de ces personnes ont un travail dans la zone urbaine. C'est la réalité de la vie pour le peuple Xukuru. En outre, la PE-219, qui va jusqu'à la frontière du Pernambouc avec le Paraíba, passe par notre territoire. Il y a ce flux de voitures qui se produit et il nous est impossible d'arrêter ce passage, ou de le réguler. Nous avons donc cherché d'autres moyens.

Comme je le disais, certains Xukurus travaillent en ville, dont certains dans une ferme qui a ici, à Pesqueira, un abattoir. Dans cet abattoir, il y a eu une prolifération de cas et plusieurs Xukurus ont été infectés. Il y a déjà huit Xukurus qui ont été confirmés avec le Covid-19, et ceux qui ne l'ont pas attrapé directement à la ferme étaient des membres de la famille de ceux qui l'ont eu à l'abattoir. Malheureusement, il n'y avait pas d'autre alternative pour nous que de penser à intensifier cette prise en charge dans la lutte contre le virus.

Outre le confinement, nous avons pensé qu'il fallait un meilleur suivi car si c'est déjà difficile en zone urbaine, en zone rurale c'est beaucoup plus compliqué - les soins de santé sont tous en zone urbaine. Nous avons ici les petits postes de santé, mais ils sont tous axés sur la logique de la santé préventive, de faible complexité. D'une complexité moyenne et élevée, il faut rechercher les grands centres urbains. L'alternative que nous avons trouvée ici a été de mettre en place une assistance pour tous ceux qui ont déjà été identifiés avec le coronavirus dans une école. Il y a un très grand espace. Il y a un jardin pédagogique, il y a un accès à Internet - ce qui n'est pas si facile quand on est à la campagne. Nous avons plusieurs jeux : les dominos, les jeux en général, la télévision. Nous y avons installé tout un appareillage pour permettre aux gens de vivre confortablement et, en plus, d'avoir un suivi médical. Les équipes sanitaires multidisciplinaires travaillant ici au camp de base Xukuru fournissent cette assistance depuis cet endroit.

L'association Xukuru a fait fabriquer dix mille masques et les a distribués aux habitants des villages. Nous nous sommes aussi beaucoup battus pour les paniers de base. Nous en avons et nous allons commencer la distribution afin que les gens n'aient pas à aller en ville pour faire leur marché, comme c'est très courant ici. Ce sont les initiatives que nous avons prises et, d'une certaine manière, nous espérons toujours qu'il n'y aura pas une augmentation aussi importante des cas ici parmi le peuple Xukuru.

Comme je l'ai déjà souligné ici à l'ouverture de l'interview, les processus de persécution et de mort des peuples indigènes accompagnent toute l'histoire du Brésil. Mais depuis que le gouvernement Bolsonaro a pris le pouvoir, une nouvelle série de menaces a commencé à apparaître : le démembrement et le vidage de la FUNAI ont été les premiers, ainsi que la paralysie des démarcations dans tout le pays, entre autres. Face à ce scénario très décourageant, je voulais vous demandez que vous parliez d'une question qui est à l'ordre du jour politique actuel, à savoir le calendrier. Le vote sur cette question, qui met en lumière l'intérêt des propriétaires fonciers et de l'agroalimentaire, a récemment été paralysé à la Cour suprême fédérale. C'est une décision qui a des répercussions très importantes sur la vie des peuples indigènes, puisqu'elle définira la date qui sera considérée comme un point de repère pour délibérer sur ce que sont les terres indigènes qui peuvent être délimitées - ne serait-ce que celles qui étaient occupées par les indigènes en 1988, l'année de la promulgation de la Constitution, ou avant celle-ci. Je voulais vous entendre à ce sujet et savoir comment vous avez lu ce scénario ? Pourquoi pensez-vous que la discussion et le vote ont été reportés ? Quels impacts anticipez-vous si le calendrier est défini comme l'année 1988 ?

Le calendrier sera défini juridiquement dans le cadre du procès Raposa Serra do Sol, qui est un cadre juridique pour les peuples indigènes du pays. Cette sentence est une victoire pour les indigènes car l'intérêt initial était de délimiter des îles de terre. Tout ce qui se trouvait en dehors des îles pouvait être exploré. Les peuples indigènes ont gagné cette bataille juridique et le territoire de Raposa da Serra do Sol a été continuellement délimité. Cependant, malgré ce revers, l'agrobusiness a été articulé et, lors d'un des votes de la phase de démarcation, plusieurs conditions sont apparues - et toutes visaient à entraver le processus de démarcation des territoires indigènes à partir de ce moment. L'idée était qu'en mettant ces conditions dans l'un des votes, elles serviraient de jurisprudence pour rendre les prochaines démarcations impossibles.

Dans ces conditions, le délai - qui devait lier la délimitation du territoire indigène uniquement aux peuples indigènes qui étaient en possession du territoire en 1988 - était respecté. C'est le genre de mesure qui a déjà vu le jour pour rendre la démarcation impossible. Comment se fait-il que le même État qui passe je ne sais combien de temps à encourager les gens à entrer, explorer et occuper les territoires des peuples indigènes est celui qui conditionne les indigènes à être sur la terre en 1988 ? Il ne s'agit pas de répondre à une question judiciaire, mais de répondre au lobby de l'agrobusiness de ne pas délimiter plus de terres indigènes. Légalement, ils s'accrochent au fait que la loi date de 1988, mais cela ne se produit pour aucune autre règle de la Constitution. Vous pouvez voir que c'est quelque chose d'extrêmement axé sur le service d'un intérêt. Juridiquement, c'est quelque chose de totalement insignifiant. Nous continuons à le défendre devant la justice. Nous continuons à plaider dans le domaine législatif afin que le délai ne devienne pas une règle dans le système juridique brésilien.

La sentence la plus récente en droit brésilien est celle de la Cour interaméricaine des droits de l'homme dans l'affaire du peuple Xukuru contre l'État brésilien. Cette sentence reconnaît même que l'Etat est coupable de plusieurs moments de difficultés que le peuple Xukuru a traversé. Elle condamne l'État à réparer non seulement financièrement (1 million de dollars), mais aussi juridiquement, et le condamne à s'adapter à ce que dit la sentence - et celle-ci ne reconnaît pas le délai. Sur le plan juridique, nous avons plusieurs arguments pour montrer que le délai ne peut pas être introduit dans le droit brésilien.

Vous avez certainement suivi, comme moi, l'émergence de personnalités indigènes à des postes très importants sur la scène nationale. En politique, nous avons eu la candidature de Sônia Guajajara à la présidence, aux côtés de Guilherme Boulos. Dans le domaine de la construction des connaissances, nous avons, par exemple, à la fois les réflexions du chaman Davi Kopenawa, qui a lancé en 2016 un livre historique, La chute du ciel, et les pensées d'Ailton Krenak, qui ont été écoutées avec beaucoup d'enthousiasme par une bonne partie des intellectuels, cherchant des moyens de sortir de notre monde en crise absolue. Il a fallu beaucoup de temps pour que cela arrive, mais il me semble que la façon de voir le monde, qu'Eduardo Viveiros de Castro a appelé le perspectivisme amérindien, a gagné de l'espace et du soutien en tant que monde et mode de vie possibles. Je voulais d'abord que vous me disiez comment vous avez perçu l'apport de ces maîtres, mais je voulais surtout que vous profitiez de ces questions pour me dire aussi ce que vous, de votre point de vue amérindien, pouvez voir de ce moment du monde que nous vivons ?

La technologie nous a tant fait progresser d'une part, mais d'autre part, elle nous a fait mépriser certaines pensées. La logique de la science méprise les connaissances traditionnelles. Cette mesure est en vigueur depuis longtemps. Au fil du temps, je pense que les gens, à cause de tout ce qui s'est passé dans le monde, ont perdu toute référence. Il est naturel, lorsque vous perdez une référence, que d'autres références apparaissent. Nous commençons à nous rendre compte de la nécessité de trouver d'autres moyens de s'en sortir. Nous vivons un moment d'échec et les peuples indigènes proposent depuis longtemps des alternatives au modèle qui est mis en avant. Je pense que c'est la raison pour laquelle ils ont eu cette phase de recherche et de visibilité des pensées et des penseurs indigènes. Dans ces moments de difficulté, nous cherchons à nous retrouver, à nous réorganiser. C'est ce qui est arrivé au monde entier.

Un thème qui revient souvent dans mes interviews est l'importance que cette pandémie révèle sur les structures de notre société - inégalité, racisme, négligence de la vie des gens et de l'environnement. La direction du gouvernement Bolsonaro nous a mis sur la carte des pays qui ont le plus souffert de la pandémie. La nécropolitique, la politique de mort, de laisser mourir les gens, n'est pas du tout désinvolte. De plus, il est devenu évident, plus qu'il ne l'était déjà, à la suite de la réunion des ministres largement médiatisée, que le gouvernement a profité du moment de crise pour mettre en œuvre une série de mesures néfastes pour le pays - dont certaines touchent directement à la préservation des ressources naturelles. J'imagine que vous avez écouté avec le même étonnement que moi la déclaration du ministre de l'environnement Ricardo Salles, qui a littéralement dit qu'il profiterait de l'occasion pour signer des mesures infra-légales, qui touchent par exemple la préservation de la forêt atlantique et autorisent l'exploitation et la commercialisation de terres indigènes qui ne sont pas approuvées. Je voudrais vous inviter à réfléchir avec moi à ce sujet, en me répondant au moment où vous évaluez la gestion de la pandémie au Brésil. De votre point de vue, que pensez-vous que cela révèle sur notre pays ?

Vous le définissez très bien quand vous citez la nécropolitique - cette logique de laisser mourir. Il en a été ainsi non seulement lors de la pandémie. Il en a été ainsi lorsque nous voyons, dans le dos, les anciens ministres de la santé défendre, par exemple, la privatisation du SUS ; lorsque nous voyons la défense de la fin du système de santé indigène ; lorsque nous voyons la création du plafond des dépenses publiques afin qu'ils ne puissent pas investir dans la santé. Nous nous rendons compte qu'il ne s'agit pas seulement de quelque chose dans la pandémie. C'est une succession de faits qui montrent que la nécropolitique est là et c'est ce que ce gouvernement comprend comme stratégie. Nous avons vu des gens prétendre que le coronavirus a mis tout le monde sur un pied d'égalité, mais plusieurs choses montrent le contraire - par exemple, le fait que l'un des premiers décès dans le pays, si ce n'est le premier, était un jeune indigène Yanomami. C'est alors que l'on commence à remarquer, par exemple, le taux de mortalité des Noirs par Covid-19, qui est beaucoup plus élevé.

La nécropolitique a un but. Il y a des gens qu'elle veut spécifiquement atteindre. Ce discours m'a dérangé, alors que les gens disaient que la pandémie avait servi à apporter l'égalité, alors qu'en réalité nous commençons à réaliser que ceux qui ont une maladie vont rester à la maison, mais beaucoup de ceux qui ont une maladie et qui vont rester à la maison préconisent que les gens retournent au travail dans des bus bondés, dans des entreprises bondées. Ils veulent rester à la maison et mettre ceux qui ne sont pas de leur classe dans la rue pour travailler, être contaminés, mourir, ce qui est la logique de la nécropolitique.

Je pense que ce moment a montré à quel point cette inégalité sociale est insoutenable et à quel point nous devons continuer à lutter pour réduire ces différences, afin qu'elles deviennent aussi égales que possible. Non seulement sur la question financière, mais aussi sur le droit en général. Si nous regardons, ce dont nous parlions au début de l'interview, de l'accès à la santé publique, qui dans la zone urbaine est une réalité, mais dans la zone urbaine elle-même, dans la périphérie, c'est déjà différent et dans la zone rurale encore plus différent. Je pense donc que nous devons continuer dans cette voie pour la rendre plus équitable.

La saison du programme Entre na Quarentena a pour devise les réflexions du présent, mais aussi les réflexions du futur. J'ai voulu apporter ici le concept amérindien de "Bien vivre" pour que vous puissiez en parler un peu. Comment pensez-vous que cette forme de vie puisse être une alternative à l'effondrement que nous vivons ?

Ici, nous appelons le bien vivre Limolaigo Toype - c'est même le thème de toutes nos dernières assemblées. Dans la langue maternelle du peuple Xukuru, Limolaigo Toype signifie "terre des ancêtres". Beaucoup de gens considèrent qu'elle revit comme nos ancêtres. J'ai entendu beaucoup de questions sur le fait de marcher à nouveau nu, de nier ce que nous avons de la technologie... nous ne parlons pas dans ce sens, mais de vivre en cohérence avec la façon dont nos ancêtres ont vécu. En accord avec les principes qu'ils mettent en avant. Nous pensons à la reconstruction à partir de cette collectivité, mais pas seulement à partir de l'homme comme centre. Comment vais-je penser au mode de vie des Xukuru sans tenir compte, par exemple, de la réalité de mes ancêtres qui y sont plantés ? Cela me fait créer cette relation avec la nature, parce que c'est là que mes ancêtres ont été plantés et que de nouveaux guerriers en émergent. Penser non seulement à partir de ma réalité d'homme, mais aussi à partir d'une réalité qui implique la nature. Pourquoi la nature n'a-t-elle pas aussi des droits ? Pourquoi ne pas y réfléchir lorsque nous construirons ce modèle, ce mode de vie ? Continuez à voir les choses telles qu'elles sont, nous voyons que c'est très compliqué. Nous ne nions pas qu'il y a des influences coloniales qui agissent au sein de notre peuple. Le peuple Xukuru a reconquis le territoire depuis les années 2000 et, par l'influence, par le temps que nous avons passé à servir ce modèle, nous en apportons naturellement encore plusieurs. Le principal problème est que l'on n'essaye pas de passer à un autre modèle. Le bien vivre Xukuru, le Limolaigo Toype, s'est proposé à cela : faire notre autocritique et trouver une voie plus cohérente avec ce que vivaient nos ancêtres.

La dernière question de cette entrevue est toujours celle que je vais vous poser maintenant. Je pose cette question, car elle profite de cet impératif "in" pour provoquer mes interlocuteurs et les auditeurs à partager avec moi leurs projets de monde, leurs désirs de monde et de société, dans un geste de projection et d'invocation d'un monde nouveau. C'est la radicalisation de cette réflexion sur l'avenir. Alors : dans cet autre monde, Guila, quels sujets, quelles pratiques doivent être actifs et doivent arriver ? Dans quel monde faut-il entrer ?

J'ai mis Limolaigo Toype dans une position très similaire à cette pratique, parce que c'est une pratique qui permet de faire son autocritique et de continuer sur le chemin inverse de la colonisation. Continuer à se critiquer et à construire nous permet de trouver de nouvelles façons de vivre en communauté et de construire un modèle alternatif à celui qui est en place. Si nous devions choisir un modèle à vivre, ce serait le Limolaigo Toype, et que nous vivions la construction constante de ce modèle, en le construisant et en y réfléchissant ensemble.

traduction carolita d'un article paru sur Marco zero le 11 juin 2020

"Os povos indígenas são alternativa para o fracasso que estamos vivendo", diz Guilherme Xukuru - Marco Zero Conteúdo

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https://marcozero.org/os-povos-indigenas-sao-alternativa-para-o-fracasso-que-estamos-vivendo-diz-guilherme-xukuru/